Magia en el Mundo Grecorromano

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La maldición y magia simpática en la República Romana

Religión y Supersticiones Romanas

Cicerón destacó la diferencia entre “religio” y “superstitio” y la distinguió cuidadosamente. La religio suponía la realización de rituales que se habían transmitido durante generaciones en Roma e implicaba el culto a los dioses (véase más detalles) en términos de cumplimiento de obligaciones religiosas hacia ellos. Por el contrario, describe la superstitio como la escucha de un profeta (vates), el ofrecimiento de sacrificios (para emplear la “haruspicy”), la observación del vuelo de los pájaros, la consulta a astrólogos y adivinos y la observación de truenos y relámpagos y prodigios. Aquí distingue entre culto y adivinación. En su opinión, la predicción de los acontecimientos futuros no formaba parte del culto romano, ya que incluso el augurio se utilizaba simplemente para comprobar si los dioses aprobaban o no las decisiones humanas, en lugar de intentar predecir el futuro.

El término superstitio se utilizaba para criticar cualquier forma de religión que pudiera ser perjudicial para la sociedad, incluidos los cultos extranjeros, y podía implicar una religiosidad excesiva. Cicerón afirma que “se llamaba supersticiosa a la gente que pasaba días enteros rezando y sacrificando para que sus hijos les sobrevivieran”. La “religio”, sin embargo, debía definirse principalmente como una acción ritual, como la oración, el sacrificio, las dedicaciones y la celebración de juegos, bajo la dirección de autoridades responsables como el paterfamilias o los magistrados públicos (véase más sobre la religión en Roma Antigua). En su opinión, los llamados “religiosos” repasan y repasan con diligencia todo lo relativo al culto de los dioses, y relaciona el término religio con el verbo relegere, “repasar, releer”, mientras que los religiosos (“religiosi”) son los que repasan continuamente todo lo relativo al culto de los dioses. Este culto debía tener lugar en el hogar familiar y en los altares y templos designados, y la comunicación con lo divino debía comprender la oración y el sacrificio.

Las prácticas mágicas en Roma

Roma proscribió las prácticas mágicas ya en las XII Tablas, donde “quien haya embrujado las cosechas” y “quien haya hecho un maleficio” son condenados a la pena capital (Tabla 8.1, 4). En el siglo V, al igual que más tarde, se creía que las personas, los animales y las cosechas podían sufrir daños mediante el uso de conjuros, y la práctica de la magia también fue prohibida específicamente por una lex Cornelia de Sulla en el año 81. La magia benéfica era aceptable, y se empleaba en curas como la registrada por Catón, en la que se cantaban ingredientes y objetos específicos (en este caso una caña) para influir en el mundo natural (un miembro dislocado) y así efectuar la curación (Catón Agr. 160: doc. 3.70). Se pensaba que las acciones físicas tenían un impacto negativo en los acontecimientos y resultados: Plinio cuenta que en la Roma primitiva estaba prohibido cruzar las piernas durante las reuniones oficiales o las ceremonias sagradas porque se pensaba que dificultaba el desarrollo de los negocios. La magia -buena y mala- era coercitiva, y difería de la relación entre los dioses y los romanos, que debía ser recíproca, aunque la religión, por supuesto, trataba de vincular a los dioses con el pueblo y el Estado.

Aunque la magia siempre se había practicado en la República romana, en la última mitad del siglo XX se produjo un cambio de enfoque que presagiaba su mayor protagonismo en el periodo imperial. En la literatura de la época se mencionan prácticas mágicas ajenas a la experiencia romana, y las acusaciones de Cicerón contra Vatinius (cónsul romano en el año 47), aunque sean fantásticas, de que invocaba a los espíritus de los muertos y los apaciguaba con las entrañas de los niños, indican que una nueva serie de prácticas mágicas estaba entrando en Roma; este ataque a Vatinius prefigura la descripción que hace Horacio de las prácticas mágicas en Epodes 5. De la época republicana tardía se conservan varias tablillas de maldición, cuyo objetivo era obtener poder sobre una persona, generalmente con fines malévolos, e invocaban a las deidades del inframundo, en particular a la diosa romana Proserpina (equivalente a la griega Perséfone), para hechizar a los enemigos personales.

Tablas de maldición

Una forma popular de magia consistía en realizar hechizos de atadura, escritos en tablillas de maldición y conocidos como defixiones (‘ataduras’). El material era generalmente el plomo, aunque también podían utilizarse tablillas de cerámica, papiro, piedra y cera (figura 3.15). El plomo era fácil de conseguir, duradero y fácil de inscribir, y la fina hoja que contenía el hechizo se enrollaba como un pergamino y se perforaba con un clavo. A continuación, podía fijarse en una pared o en el suelo, enterrarse en una tumba o arrojarse a un pozo. Estas defixiones indicaban el castigo que recaía sobre la víctima, a menudo enumerando las partes del cuerpo que se verían afectadas e invocando a los dioses del inframundo y de la hechicería, especialmente Perséfone (Proserpina), Plutón, Mercurio y Hécate o los espíritus de los muertos. Las maldiciones eran generalmente anónimas (para evitar represalias) y formuladas, empleando descriptores específicos para los sufrimientos que debían afectar a cada parte del cuerpo, y posiblemente eran dictadas por videntes profesionales expertos en brujería.

En un caso, aparentemente descubierto en Roma, que data de entre el 80 y el 40 a.C., las maldiciones están inscritas en cinco finas placas de plomo. Cada placa está envuelta en un clavo y maldice a una sola persona, como un individuo llamado Plotius, esclavo de Avonia (Avonia es el tema de una de las otras tablillas); la tablilla de Plotius mide 31,6 por 11,3 cm. Cada uno de los conjuros sigue la misma redacción, de modo que las lagunas de la maldición contra Plotius pueden rellenarse a partir de las otras).

Estos conjuros están todos inscritos por la misma mano, en el mismo mes, lo que sugiere el trabajo de un profesional. Está claro que era importante dirigirse a la deidad con los nombres correctos, mientras que todas las partes del cuerpo que debían ser afectadas debían ser enumeradas específicamente. El maldiciente de Plotius se dirige a Perséfone como Proserpina Salvia (‘salvadora’) y Acherousia (diosa del inframundo), pidiéndole que afecte a Plotius con fiebre terminal (malaria) antes de finales de febrero. Se debe convocar a Cerbero para que le arranque el corazón y se le prometen “tres regalos: dátiles, higos secos y un cerdo negro, si ha terminado antes del mes de marzo”. Cada parte del cuerpo se detalla, y si Plotius ha maldecido al escritor de alguna manera, esto debía devolverse a sí mismo. Incapaz de hablar, de ayudarse a sí mismo, de dormir, de orinar o de estar de pie, perecerá miserablemente y estará muerto antes de ver otro mes.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Magia benéfica

En un caso de magia benéfica, Catón el Viejo registró una cura para una dislocación que consistía en un hechizo “sin sentido”: las palabras son incomprensibles, y se escriben de varias maneras en diferentes manuscritos. Una caña verde de cuatro o cinco pies de longitud debe partirse por la mitad y ser sostenida por dos hombres. Después de cantar las palabras sin sentido “motas vaeta daries dardares astataries dissunapiter”, la caña se vuelve a unir sobre el hueso y se fija en la dislocación. Si se canta todos los días el tintineo “huat haut haut istasis tarsis ardannabou dannaustra”, la lesión sanará. Catón era muy dado al uso de la col, y en otro lugar sugiere para una dislocación (presumiblemente una menos grave) bañar la articulación dos veces al día en agua caliente con una cataplasma de col aplicada,

Datos verificados por: Thompson
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Recursos

Notas y Referencias

Véase También

Religión en la Grecia antigua
Religión en la Roma antigua
Hermetismo
Religiosidad popular

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