Dioses Romanos

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Dioses en la República Romana

Desde el inicio de la República, la religión cívica romana poseía un carácter muy desarrollado y formal: los colegios de sacerdotes, como los pontifices y los augures, cargos restringidos a la élite, se ocupaban fundamentalmente de la relación entre la esfera cívica y los dioses, y el Estado participaba en el establecimiento y mantenimiento de los templos, los sacrificios y las fiestas. Muchos de los primeros ritos religiosos romanos tenían que ver con la agricultura, y los festivales agrícolas, como la Consualia y la Parilia, siguieron siendo importantes a lo largo de la República y más allá. Sin embargo, está claro que en el siglo I a.C. el significado exacto y el origen de muchos de los rituales de los primeros tiempos se habían olvidado hace tiempo, aunque su práctica en forma tradicional continuó por piedad para conservar la buena voluntad de los dioses, aunque los ritos y las fórmulas se habían vuelto a menudo incomprensibles.

Las deidades olímpicas

Las doce deidades principales, encabezadas por Júpiter Optimus Maximus (Júpiter “el mejor y el más grande”), se identificaban con sus homólogos del panteón griego, aunque había diferencias significativas entre los dos grupos de deidades y los pares de equivalentes (Atenea: Minerva, Artemisa: Diana, etc.). Aunque se pensaba que los dioses romanos también habitaban en el monte Olimpo, en el norte de Grecia, éste se consideraba sinónimo del cielo, que era el centro de la actividad divina, el lugar, por ejemplo, al que fue transportado Julio César tras su apoteosis, mientras que el Hades, el reino de Plutón y Perséfone (Proserpina en Roma), seguía siendo el lugar del inframundo. La primera enumeración de las 12 divinidades “olímpicas” romanas aparece en relación con un lectisternium (banquete de los dioses) celebrado en honor de los dioses en el año 217, que se recoge en Livio, con los dioses implicados enumerados por Ennio en sus Anales-, los olímpicos, en este momento, consistían en Júpiter (Jove), Juno, Vesta, Neptuno, Minerva, Marte, Venus, Apolo, Diana, Vulcano, Mercurio y Ceres. La religión politeísta de Roma no los consideraba una entidad monoteísta, y aunque la divinidad de todos los dioses del Olimpo era incuestionable, estas deidades individuales podían considerarse de importancia variable en las distintas regiones de Italia: incluso en Roma, no se les rendía culto como un grupo único, y cada uno tenía sus propias fiestas y ritos. Al igual que en Grecia, se consideraba que los dioses tenían relaciones fraternales y maritales entre sí, siendo Juno, Vesta, Neptuno y Ceres hermanos de Júpiter, y Juno también su consorte.

Los principales dioses romanos eran Júpiter, Juno y Marte, que ocupaban lugares importantes en la religión estatal. Júpiter era la deidad principal de los romanos, así como una deidad italiana adorada en toda la península, y la feriae Latinae (fiesta latina) se celebraba en su honor. En Roma, era el dios supremo del Estado, presidiendo las actividades políticas de Roma a través de su papel como emisor de auspicia, los auspicios que se tomaban antes de las elecciones, las reuniones de las asambleas y cualquier acción militar. La primera reunión del Senado de cada año se celebraba en su templo del Capi-tolino y, al entrar en funciones, los dos cónsules sacrificaban un buey a Júpiter (Livio 41.14.7). Era el responsable de las victorias en la guerra, y la ceremonia del triunfo evocaba su papel de líder de la guerra, ya que el rostro del general estaba pintado de rojo, como el de la estatua de Júpiter, y la procesión concluía en su templo capitolino.

El templo de Júpiter en el Capitolio, el más importante de Roma, era compartido con Juno y Minerva, poseyendo Juno el santuario a la izquierda de Júpiter y Minerva el de su derecha. La tríada capitolina era de origen etrusco y el templo original de Júpiter Capitolino se construyó en tiempos de los reyes. Este templo, que se quemó en el año 83, aparece en un denario del año 75, representado con tres puertas cerradas entre cuatro columnas, que conducen a las tres cámaras de la tríada, que se consideraban las deidades patronas de Roma. La dedicación del templo se celebró el 13 de septiembre durante los ludi Romani (Juegos Romanos o Grandes), mientras que un banquete oficial en honor de la tríada capitolina también tuvo lugar durante los ludi plebeii (Juegos Plebeyos) en noviembre.

Deidades oscuras en Roma

Además de los olímpicos, los romanos conocían y adoraban a múltiples deidades etruscas e itálicas. En el siglo I a.C., el anticuario Varro intentó determinar el origen lingüístico de algunas de las más antiguas y oscuras, ya que las funciones y los orígenes de muchas de ellas ya no estaban claros. Consideró que Feronia (quizás una deidad sanadora), Minerva y los Novensides (los “nuevos pobladores”) eran de origen sabino. En su opinión, también eran sabinos Pales (deidad de los pastores, que generalmente era femenina, pero a veces se refería a ella como masculina), Vesta, Salus (seguridad), Fortuna, Fons (dios de las fuentes) y Fides (fe). Se supone que el rey sabino Tatio gobernó Roma conjuntamente con Rómulo durante un tiempo, y Varro le atribuyó, basándose en pruebas lingüísticas, los Altares en Roma dedicados a Ops (abundancia), Flora (plantas en flor), Vediovis (quizás una deidad ctónica), Saturno (identificado con Kronos), Sol, Luna, Vulcano, Summanus (responsable del rayo), Larunda (madre de los Lares), Terminus (mojón), Quirinus (protector de los ciudadanos, identificado con Rómulo), Vertumnus (dios etrusco), los Lares (adorados en las casas y en las encrucijadas), Diana y Lucina (el parto).

El carácter agrícola de la religión romana primitiva se pone de manifiesto en el número de deidades nombradas por su función: ejemplos son Occator para la occatio (labranza), Sarritor para la sarritio (azada), Sterculinus para la stercoratio (esparcimiento de estiércol) y Sator para la satio (siembra). El anticuario Fabius Pictor, en su obra On the Pontifical Lain, enumera una serie de dioses invocados por su buena voluntad por el flamen (sacerdote) de Ceres, diosa de la cosecha y la fertilidad, al hacer sacrificios a Ceres y a la Madre Tierra (Telhis): entre ellos estaban Vervactor (arar el barbecho), Repara-tor (volver a arar), Imporcitor (hacer surcos), Insitor (sembrar) y Obarator (arar). Los primeros romanos elevaron a la categoría de divinidad las fuerzas que se creía que arruinaban los cultivos y afectaban a la productividad de sus cosechas y granjas.

Numa Pompilio

Muchos rasgos de la religión romana se atribuyen al sabino Numa Pompilio, segundo rey de Roma, y se considera que se desarrollaron en el periodo prerrepublicano, por lo que son de gran antigüedad. Ennius atribuye a Numa la institución de los “banquetes de sacrificio” (lectisternia) en los que se agasajaba a los dioses, los escudos (el sacerdocio de los salios), la liba (pasteles de sacrificio ofrecidos en los sacrificios), los pasteleros de ofrendas (fictores, fabricantes de la liba), los muñecos de junco (los argei, efigies arrojadas al Tíber), y el uso de tocados cónicos (los tutulati, sacerdotes que llevaban el tutulus, un gorro en forma de cono).

Algunas divinidades poseían flamines (sing.: flamen), sacerdotes enteramente dedicados a su servicio, de los que había 15 en total, tres mayores y 12 menores. Los flamines mayores eran los de Júpiter (flamen Dialis), Marte (flamen Martialis) y Quirino (flamen Quirinalis). Varios de los sacerdocios menores que servían a dioses poco conocidos son enumerados por Ennius como instituidos por Numa.

Lectisternia: banquetes de los dioses

En el caso de los fetiches, la fórmula utilizada para la declaración de guerra recordaba a los dioses la rectitud de los romanos y dejaba claro al enemigo que los romanos contaban con el respaldo divino.

Otro rito típicamente romano, el lectisternium (plural: lectisternia, de lectum ster-nere ‘preparar un diván’), se introdujo en el año 399 por consejo de los Libros Sibilinos, después de que Roma se viera afectada por una virulenta plaga durante su guerra contra Veii. Los duumviros (los dos guardianes de los libros en ese momento) recomendaron la celebración de un lectisternium, un banquete de los dioses, en el que debían prepararse divanes para las estatuas de culto de los dioses en los que se reclinarían mientras se les agasajaba: el diván en el que se reclinaban los dioses se denominaba pulvinar. Del mismo modo, en el tradicional epulum lovis, la “fiesta en honor de Júpiter” que se celebraba en los idus de noviembre como parte de los ludi plebeii, se invitaba a Júpiter (en forma de su estatua de culto) a cenar en un sofá, y a Juno y Minerva en sillas. El epulum lovis, sin embargo, era un rito regular en honor de la tríada capitolina, organizado originalmente por los pontífices y después de 196 por los sacerdotes denominados epulones.

Los divanes para las estatuas de culto se colocaban en público con mesas delante, en las que la gente podía depositar ofrendas para las distintas deidades. En esta ocasión, según Livio, la fiesta duraba ocho días (Dionisio dice siete) y las deidades propiciadas eran Apolo y su madre Latona (Leto), Diana y Hércules, y Mercurio y Neptuno. Sus estatuas se colocaban en los sofás por parejas, con cada una de las deidades reclinada contra un cojín, en lugar de que las diosas estuvieran sentadas en sillas como en la antigua costumbre romana (las mujeres no se reclinaban en la cena como los hombres, sino que se sentaban en sillas para cenar). Durante la Segunda Guerra Púnica, tras las desastrosas batallas de 218 y 217, y en 204, cuando se introdujo el culto a la Magna Mater, se volvieron a celebrar lectisternia para seis deidades durante tres días. En esta ocasión, en el año 399, el lectisternium se celebró no sólo en público, sino también en casas privadas, se anularon los juicios y se liberó a los prisioneros de sus cadenas. El hecho de que la costumbre fuera sugerida por los Libros Sibilinos, y que estas deidades así honradas fueran griegas, sugiere un origen griego para la práctica.

El drama como entretenimiento divino

Cuando un nuevo lectisternium no consiguió aliviar una plaga en 365-364, se llevó a cabo otra innovación para intentar aplacar la ira de los dioses. Consistía en espectáculos escénicos, al son de la flauta, interpretados por bailarines (ludiones) llamados desde Etruria para purificar la ciudad. Los jóvenes locales copiaron estas danzas y añadieron unos versos groseros y satíricos llamados fescennina, que acostumbraban a emplear en las fiestas agrícolas. Esta práctica de la danza acompañada de versos satíricos fue adaptada por actores profesionales conocidos como histriones (del término etrusco “ister” para referirse a un bailarín), y las canciones interpretadas con la flauta se denominaron saturae (sátiras). Este fue el origen de la comedia romana, en la que los actores debían ser muy hábiles tanto en el canto como en la danza: la primera representación dramática romana a gran escala, escrita por Livio Andrónico, se representó en el año 240. Muchos festivales romanos incluían representaciones teatrales en honor a los dioses, que, al igual que en Atenas, disfrutaban de las producciones dramáticas. Los espectáculos de influencia etrusca de los años 360 no lograron detener la epidemia (el Tíber también se inundó), y sólo se puso fin a ella después de que se empleara un ritual más antiguo en el que un dictador, L. Manlio Imperiosus, designado para ello, clavó un clavo en el costado del templo de Júpiter Óptimo Máximo, fijando así la plaga y poniendo fin a sus estragos” (según Livio).

Devotio: el autosacrificio de un general

Otro antiguo ritual documentado en los inicios de la República era el de la devotio, cuando un general se dedicaba a sí mismo o al enemigo a los dioses del inframundo. P. Decio Mus, en la batalla del Vesubio en 340, fue el ejemplo más conocido de este rito. Se dice que su hijo (en Sentinum en 295) y su nieto (en Ausculum en 279) también lo realizaron, y esta autodedicación en el campo de batalla sólo está atestiguada específicamente para estas tres generaciones. Al consagrarse o consagrar a sí mismo y al enemigo a las deidades del inframundo (los di manes, espíritus de los muertos, y Tellus, la Tierra) el comandante aseguraba el éxito de sus tropas en la batalla entregando su propia vida por la de su ejército. En aquella ocasión, en el año 340, los presagios para Decio ya eran desfavorables (el lóbulo del hígado sacrificado era desfavorable), mientras que el ala izquierda bajo el mando de Decio estaba siendo rechazada por los latinos. Advertido por los dioses de que la victoria sólo se produciría en el caso de su autoconsagración, Decio pidió al pontifex maximus que recitara la fórmula apropiada, que Decio repitió tras él, mientras llevaba la toga praetexta con la cabeza cubierta, tocándose la barbilla con una mano y de pie sobre su lanza. La oración suplicaba a “Jano, Júpiter, el padre Marte, Quirino, Bellona, Lares, dioses nuevos (divi novensiles), dioses nativos (di indigetes), dioses en cuyo poder estamos nosotros y nuestros enemigos, y vosotros, dioses del inframundo (di manes)” que prosperaran al pueblo romano y golpearan al enemigo con el terror, el miedo y la muerte. Entonces, ciñéndose el cinctus gabinus, una forma de llevar la toga que deja los dos brazos libres, se lanzó a caballo sobre el enemigo. A su muerte siguió la victoria de sus tropas.

Sacrificios

Los sacrificios formaban parte del culto a los dioses en la religión romana (véase más detalles).

Adivinación

Además de los arúspices, otros grupos sacerdotales (véase más sobre estos en relación a la Antigua Roma), sobre todo los augures y los guardianes de los libros sibilinos, participaban en la determinación de la voluntad de los dioses y su orientación para la humanidad (véase más detalles).

Augurio

El augurio en Roma (véase más detalles) era quizás la forma más romana de adivinación, y marcaba la aprobación de los dioses al establecimiento de la propia Roma. Júpiter era el dios principal del augurio y su mensajero elegido era generalmente el águila, seguido del buitre.

Dedicaciones y votos

Las dedicatorias eran un medio de agradecer a los dioses los “servicios prestados” o prometían inducir a los dioses a conceder un favor determinado. Estas dedicaciones se hacían con frecuencia en momentos de crisis, y el voto se cumplía si la crisis se superaba con éxito; por ejemplo, los generales, tras una batalla o campaña exitosa, solían dedicar un trofeo o un santuario. Las dedicatorias estatales se hacían a menudo tras la liberación de una peste o la conclusión de una guerra, y podían consistir en el diezmo del botín, la dedicación de un templo o el establecimiento de juegos. Las dedicatorias privadas podían hacerse por un viaje seguro, el rescate de un naufragio o la recuperación de la salud tras una enfermedad.

Antes del comienzo de la guerra contra Antíoco III de Siria, que había invadido Grecia en 192, el senado decretó un voto público a Júpiter. El senado decretó que se celebrara una supplicatio para invocar la ayuda de los dioses como acción de gracias proactiva: una supplicatio podía celebrarse como ceremonia de expiación o, como en este caso, en relación con un voto. En estos casos, las estatuas de los dioses se colocaban sobre divanes (pulvinaria) como en los lectisternia, se abrían los templos y se llamaba a la población a adorar a los dioses. M’. Acilio Glabrio, uno de los dos cónsules de 191, al que se le había asignado el mando contra Antíoco, recibió instrucciones de hacer un voto de que, en caso de victoria, se celebrarían diez días de juegos en honor de Júpiter con lectisternia ofrecida a todas las deidades (‘regalos en todos los divanes de los dioses’ escribe Livio).

La forma de las palabras fue dictada por el pontifex maximus, con Acilio Glabrio recitando después de él que, si la guerra concluía con éxito a los ojos del senado y del pueblo, “entonces el pueblo celebrará en tu honor, Júpiter, grandes juegos durante diez días consecutivos, y ofrecerá regalos en los estrados de los dioses de cualquier valor que el senado decida” (según Livio). A esto le seguía una supplicatio de dos días con oraciones ofrecidas a los dioses. Mientras que una supplicatio duraba tradicionalmente un día (como en el año 207), las supplicationes en la República tardía en acción de gracias por la victoria podían ser considerablemente más largas: Pompeyo recibió una acción de gracias de diez días tras su victoria sobre Mitrídates, y César una de 15 días por su derrota de los belgas, y una de 20 días tras su conquista de Vercingétorix.

La introducción de nuevos dioses

Las leyes religiosas de Cicerón para su estado ideal incluían la siguiente prescripción, que “nadie tendrá dioses por separado, ya sean dioses nuevos o dioses ajenos, a menos que sean reconocidos por el estado; en privado adorarán a aquellos dioses cuyo culto hayan recibido debidamente de sus antepasados” (en su obra “Leyes”). Esto refleja las prácticas romanas, que restringían el culto a las deidades y héroes tradicionales, a menos que la introducción de un nuevo dios fuera aprobada por el Estado. En principio, los romanos no se oponían a la innovación religiosa, como indica su aceptación de Esculapio, la Magna Mater, y su práctica de “invocar” (evocatio) a los dioses de los estados con los que estaban en guerra. Pero el Estado romano, representado por el Senado, tenía una visión clara de las formas de culto apropiadas en el contexto romano. Era el senado (nunca el pueblo) el que decidía qué dioses extranjeros (referido a las personas, los migrantes, personas que se desplazan fuera de su lugar de residencia habitual, ya sea dentro de un país o a través de una frontera internacional, de forma temporal o permanente, y por diversas razones) podían ser importados a Roma y cuyo culto podía ser aceptado dentro del aparato formal de la religión estatal. Cuando el senado desaprobaba una nueva religión o culto, podía tomar medidas activas para suprimirla, como en el caso de las Bacanales, cuando el senado castigaba a los adeptos del culto, y cuando el culto a Isis estaba ganando popularidad en Roma en las últimas décadas de la República, el senado destruyó sus templos en más de una ocasión.

Evocatio

Cuando los romanos capturaban una ciudad enemiga o la asediaban, tenían la costumbre de “invocar” a los dioses enemigos, invitándoles a abandonar la población derrotada y a venir a recibir culto en Roma, privando así al enemigo de la asistencia divina. El término para este procedimiento y su ritual era conocido como evocatio, y los romanos lo utilizaban para convocar al dios principal de una ciudad enemiga, prometiendo a la deidad un culto en Roma, y a veces un templo. El general al mando realizaba la evocatio, como en la toma de la ciudad etrusca de Veii en 396, cuando el dictador M (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Furio Camilo prometió a Juno, diosa patrona de la ciudad, un santuario digno de su grandeza si accedía a venir a Roma.

Dado que se creía que la diosa habitaba en la estatua de culto, era esencial que la estatua fuera trasladada y alojada adecuadamente en Roma: la tradición recogida por Livio afirmaba que los jóvenes soldados especialmente elegidos para transportar la antigua estatua de madera de Juno se lavaron y vistieron con ropas blancas y entraron en su santuario con reverencia, pero se quedaron atónitos ante la idea de tocar realmente a la diosa, cuya estatua hasta entonces sólo había sido manipulada por un sacerdote de una familia etrusca concreta. Cuando uno de ellos se dirigió a la estatua para preguntarle si deseaba ir a Roma, se dice que la diosa asintió con la cabeza; una versión posterior de la historia cuenta que la estatua también habló en señal de afirmación. En cualquier caso, la estatua pesaba poco y se movía con facilidad, como si la diosa se fuera con ellos por su propia voluntad, y se alojó entonces en el templo de Juno Regina que Camilo había jurado en el monte Aventino, que se terminó y dedicó en el año 392. Camilo también había prometido el diezmo del botín (véase qué es, su concepto; y también su definición como “booty” en el derecho anglosajón, en inglés) de la ciudad a Apolo en Delfos, y esta promesa también se cumplió.

Una fuente tardía también registra una evocatio para el asedio y la destrucción de Cartago en el año 146, cuando, según Macrobio, Escipión Aemiliano invocó “a cualquier dios o diosa que protegiera a Cartago”, prometiendo a la deidad un templo en Roma (Macrob. 3.9.6-9: doc. 3.58); los romanos veían a Juno (la diosa cartaginesa Tanit) como la deidad patrona de Cartago, y C. Graco, como tribuno, planeaba fundar allí su nueva colonia con el nombre de Colonia Junonia. Macrobio da la fórmula (‘carmen’: canto o conjuro) con la que un general invocaba a los dioses de una ciudad sitiada, que según él se remonta a ‘Furius’, probablemente L (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Furius Philus (cónsul romano en el año 136), amigo de Escipión Aemiliano. Se pide a todos los dioses de la ciudad que abandonen el pueblo y el estado de Cartago, abandonen sus lugares, templos, santuarios y ciudad, y se aparten de ellos; y “una vez que los hayan abandonado, vengan a Roma, a mí y a los míos; y que nuestros lugares, templos, santuarios y ciudad sean más aceptables y agradables para ustedes.”

El general debía entonces prometer la construcción de templos y la celebración de juegos, aunque en el caso de Cartago parece que nunca se construyó ningún templo a esta deidad en Roma. A continuación, debían celebrarse sacrificios, inspeccionando a la víctima por medio de la haruspicy para ver si el resultado deseado era susceptible de producirse.

La práctica de la evocatio que da lugar a la construcción de un templo en Roma parece pertenecer únicamente a los siglos IV y III, siendo la evocatio de Vortumnus (más tarde Vertumnus), una deidad etrusca de Volsinii, cuyo templo se construyó en el Aventino en 264, el último ejemplo registrado. Sin embargo, los romanos solían saquear los templos de las ciudades que conquistaban y llevarse las estatuas a Roma, y es posible que fuera habitual que el general conquistador rezara para que la deidad abandonara la ciudad de buen grado y ayudara a la conquista de los romanos a cambio del culto en Roma.

Esculapio

Tras una grave peste en el año 293, que se consideró un presagio, se consultaron los Libros Sibilinos para saber qué había que hacer como expiación. La respuesta fue que la deidad Esculapio (la deidad curativa griega Asklepios) debía ser convocada desde su centro de culto en Epidauro, en el Peloponeso, y llevada a Roma. Como los cónsules estaban en campaña, no se llevó a cabo ninguna acción en ese año, excepto que se celebró una supplicatio de un día en honor del dios y se solicitó su ayuda. Las Perioqueas de Livio cuentan que al año siguiente, cuando se enviaron enviados a buscar la estatua de culto a Epidauro, una serpiente subió a bordo del barco de los romanos por voluntad propia. Se creía que la serpiente era una encarnación del dios, y que el propio Asklepios se trasladaba a Roma, no mediante el traslado de su estatua de culto, sino en forma de una de sus serpientes sagradas, un elemento importante del culto curativo en Epidauro. La leyenda dice que, cuando estaba en Roma, la serpiente desembarcó por sí misma en una isla del Tíber, que fue donde se construyó el templo de Esculapio y se estableció su culto. Hoy en día existe en la isla un hospital del santo sanador Bartolomeo, y aún puede verse un relieve con las proas de un barco y la serpiente de Esculapio, que conmemora la llegada de éste. La curación se realizaba por incubación: los individuos dormían durante la noche en el templo con la esperanza de que el dios se les apareciera en sueños y los curara. Al igual que en el culto griego, los curados debían dar las gracias al dios mediante una ofrenda: a principios del siglo II, un agradecido M. Populicius dio las gracias al dios con “un regalo entregado de buena gana y merecidamente”.

La Magna Mater

La Magna Mater, “Gran Madre”, también era conocida como Cibeles o la diosa de Ida (por su relación con el monte Ida, en la Troya). En Roma, su título completo era Magna Mater deorum Idaea (Gran Madre de los Dioses del Monte Ida). Su principal centro de culto estaba en Pessinus, en Frigia, donde se encontraba el meteorito negro sagrado, aunque Pérgamo también poseía un importante santuario (en Roma el meteorito se incorporó posteriormente a una estatua de culto de plata). Su culto se había extendido a Grecia en el siglo VI (parcialmente vinculado al de Deméter o Rea), y a menudo incluía ritos en honor de su consorte, el pastor Atis (o Adonis), un dios de la vegetación que se castró y resucitó, simbolizando la renovada fertilidad del año agrícola que se avecinaba. Siguiendo su ejemplo, los sacerdotes de la Magna Mater se castraron a sí mismos. La diosa se muestra a menudo acompañada de leones que arrastran su carro, y con una corona torreada y un tímpano (un tambor plano) que los griegos introdujeron en su culto.

Livio comenta que en el año 213, durante la Segunda Guerra Púnica, se observó un número creciente de cultos extranjeros (referido a las personas, los migrantes, personas que se desplazan fuera de su lugar de residencia habitual, ya sea dentro de un país o a través de una frontera internacional, de forma temporal o permanente, y por diversas razones) en Roma; señala principalmente a las mujeres como las instigadoras de esta tendencia, pero su relato deja claro que los hombres también estaban implicados, lo que sugiere que la guerra contra Aníbal estaba provocando la popularidad de los cultos extranjeros. El senado dictaminó que “nadie debía realizar un sacrificio en un lugar público o sagrado según un rito extraño o extranjero” (según escribió Livio), y se celebraron juegos (los ludi Romani y los plebeii), presumiblemente para desviar la atención de cualquier forma de culto extranjero.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Tras las frecuentes lluvias de piedras del año 205, se consultaron los libros sibilinos y se encontró un oráculo que afirmaba que “si un enemigo extranjero invadía el suelo de Italia, podría ser expulsado de Italia y vencido, si la Madre Idaeana era llevada desde Pessinus a Roma”, prometiendo así la victoria en la larga guerra con Aníbal. Por ello, se envió una delegación a Frigia para obtener la piedra sagrada y llevarla a Roma con el consentimiento de Atanas de Pérgamo, que controlaba el santuario. En el camino, los enviados también consultaron el oráculo de Delfos, lo que demuestra que se consideraba de vital importancia que la interpretación del oráculo sibilino fuera correcta.

P. Cornelio Escipión Nasica (cónsul romano en el año 191 y primo de Escipión Africano) fue elegido como el “mejor” de los romanos por el senado y se le ordenó que se reuniera con la diosa en Ostia, y fue llevado a Roma el 4 de abril de 204 con toda la ceremonia. Las mujeres de la nobleza de Roma se reunieron para recibir a la diosa y llevarla a su nuevo hogar, pero el barco encalló en un banco de arena en la desembocadura del Tíber. Los adivinos anunciaron que sólo podría ser movido por una matrona de virtud irreprochable. Se dudaba de la reputación de una noble, Claudia Quinta (quizá hija de P. Claudio Pulcher, cos. 249), pero consta que sacó la nave, demostrando su inocencia, y la piedra sagrada fue llevada por las mujeres al templo de la Victoria, con el pueblo rezando para que la diosa “entrara en la ciudad de Roma con gracia y propicio” (Livio 29.14.10-14: doc. 3.61). Con motivo de la llegada de la diosa, el 4 de abril se celebró un lectisternium y se declaró una fiesta en su honor, la Megalesia (o Megalensia), para ese día. Esta fiesta se convirtió en un acontecimiento anual (los ludi Megalenses), probablemente a partir del año 191 a.C., cuando el templo de la Magna Mater fue dedicado en el Palatino por M. Junio Bruto (Escipión Nasica era cónsul en ese año) y su piedra fue transportada allí.

En Roma, la Magna Mater fue presentada como una diosa troyana y, por tanto, como una deidad ancestral de los propios romanos, aunque el culto real conservó gran parte de su carácter exótico. El sacerdocio de la diosa llegó con ella a Roma e inicialmente su culto estaba a cargo de un sacerdote y una sacerdotisa frigios. Sus sacerdotes, los Galli, se autocastraron y sus ritos incluían bailes frenéticos con acompañamiento musical. También pedían limosna en la procesión por Roma que daba comienzo a la Megalensia, cuando la estatua del culto era llevada por la ciudad en un carro. A los ciudadanos romanos se les prohibía unirse al sacerdocio de Cibeles o castrarse, y a los galos sólo se les permitía circular por las calles de Roma en determinados días, mientras que el culto quedaba bajo la jurisdicción de los guardianes de los Libros Sibilinos. Lucrecio describe una procesión en honor de la Magna Mater, en la que los galos, armados, bailaban frenéticamente con el acompañamiento de tímpanos, castañuelas, címbalos, cuernos y flautas, mientras que otro grupo de bailarines armados y con cresta, los Curetes frigios, celebraban simulacros de batallas.

A pesar del carácter extraño del culto, la diosa era tratada con respeto en Roma. Diodoro recoge un episodio en el año 102, cuando Battaces, un sacerdote de Pessinus, llegó a Roma para informar de que, como el templo de la diosa había sido contaminado, los ritos de purificación debían celebrarse en Roma. Tras una audiencia con el Senado, se dirigió al pueblo desde la rostra, que se llenó de temor religioso y lo consideró “digno de alojamiento y hospitalidad del Estado”. Roma seguía en guerra con los cimbrios y los teutones, lo que sin duda hacía más portentoso su mensaje. Su exótica vestimenta incluía una enorme corona de oro y una capa entretejida con oro, pero uno de los tribunos, A. Pompeyo, le prohibió llevar su corona y le insultó públicamente, por lo que Battaces se retiró a su alojamiento indignado porque tanto él como la diosa habían sido “ultrajados e impiadosamente tratados”. Al instante, Pompeyo se vio afectado por una fiebre y una quinesia furiosas, muriendo al tercer día. El pueblo lo consideró un castigo divino por su impiedad, y a Battaces se le permitió retomar su traje, se le colmó de regalos y se le escoltó honorablemente fuera de Roma a su regreso a casa.

Isis

El culto a la diosa Isis parece haber llegado a Roma a principios del siglo I a.C., aunque ya estaba presente en ciudades costeras de Sicilia e Italia, como Ostia y Pompeya, al menos desde finales del siglo anterior. Al principio, su culto encontró la oposición del senado, pero fue ganando aceptación como culto público a principios del imperio. Isis era adorada especialmente por las mujeres, pero la soteriología personal del culto también atraía a los hombres. La deidad greco-egipcia Serapis también se hizo popular en la época romana y a menudo fue adorada junto a Isis en lugar de su consorte Osiris (los dos Cornelii Scipiones que fueron cónsules en el 138 y el 111 adoptaron el nombre de Serapio). En el año 90 aparece un sistrum (un sonajero sagrado egipcio) como marca de control en un denario del monetario C. Vibius Pansa, y Catulo, que murió hacia el año 50 a.C., se refirió al templo de la deidad egipcia Serapis en Roma (Cat. 10.26). El primer santuario a Isis en Roma parece haber estado en el Capitolio y hay referencias en inscripciones a un culto a Isis Capitolina, mientras que el Iseum Metellinum en la colina Caeliana puede haber sido fundado por Q. Caecilius Metellus Pius (cónsul romano en el año 80) a finales de los 70 o principios de los 60 para conmemorar los logros de su padre contra Jugurtha.

En el año 65 el altar de Isis en el Capitolio fue destruido por el senado, mientras que en el 58 el senado ordenó la demolición de todos los altares de Serapis, Anubis y Harpócrates (Horus, hijo de Isis y Osiris); sin embargo, si esto se llevó a cabo sus ardientes adoradores pronto los reconstruyeron. El 1 de enero del 58, una multitud interrumpió a uno de los cónsules mientras examinaba las vísceras de un sacrificio a Júpiter Capitolino y lo abucheó porque no estaba haciendo nada por apoyar el culto a Isis y Serapis. En el año 53 el senado volvió a hacer demoler los templos de Isis y Serapis, que habían sido construidos por particulares, junto con todos los santuarios a dioses egipcios dentro del “pomerium”. Pero se reconstruyeron porque en el 50 el senado ordenó de nuevo que se destruyeran; cuando los obreros se negaron, L. Aemilius Paullus (cónsul romano en el año 50) se quitó la toga y estrelló un hacha contra las puertas (Vai. Max. 1.3.4: doc. 3.66). En el 48, tras una serie de prodigios (entre ellos un enjambre de abejas), los augures recomendaron que se destruyeran de nuevo los santuarios de los dioses egipcios en el Capitolio.

Sin embargo, el Segundo Triunvirato aprobó en el 43 la construcción de un templo a Isis y Serapis en el Campus Martius (Cleopatra, reina de Egipto, había estado con César en Roma entre el 46 y el 44, y más tarde tomó como uno de sus títulos el de “Nueva Isis”). En el 28, Octavio prohibió los cultos egipcios dentro del pomerium como parte de su restablecimiento del mos maiorum de Roma, pero bajo los emperadores posteriores la diosa gozó de gran popularidad en Roma. Los intentos del senado por suprimir las manifestaciones públicas del culto parecen deberse al enfado por el hecho de que su papel en la aprobación de la introducción de cultos extranjeros (referido a las personas, los migrantes, personas que se desplazan fuera de su lugar de residencia habitual, ya sea dentro de un país o a través de una frontera internacional, de forma temporal o permanente, y por diversas razones) había sido ignorado, pero no lograron prohibir el culto por completo en la ciudad, y éste crecería exponencialmente a principios del imperio.

Bacanales

Las practicas bacanales formaban parte del culto a Baco en la religión romana, aunque fueron prohibidas por el Senado (véase más detalles).

Datos verificados por: Thompson
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Recursos

Notas y Referencias

Véase También

República Romana, Guía de Mitología Clásica, Historia Romana, Popular

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