Metafísica

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Metafísica en el Derecho y en la Teoría del Derecho

Metafísica en el derecho en la Enciclopedia Jurídica Omeba

Véase:

• Entradas de la Enciclopedia Jurídica Omeba
• Enciclopedia Jurídica Omeba (incluido Metafísica en el derecho)

Averroes: su Filosofia (Historia)

Averroes mantenía que las verdades metafísicas pueden expresarse por dos caminos: a través de la filosofía (según pensaban Aristóteles y los seguidores del neoplatonismo) y a través de la religión (como se refleja en la idea simplificada y alegórica de los libros de la revelación). Aunque en realidad Averroes no propuso la existencia de dos tipos de verdades (filosófica y religiosa), sus ideas fueron interpretadas por los pensadores cristianos, que las calificaron como “teoría de la doble verdad”. Rechazó el concepto de la creación del mundo “en el tiempo”, pues mantenía que el mundo no tiene principio. Dios es el “primer motor”, la fuerza propulsora de todo movimiento, que transforma lo potencial en lo real. El alma individual humana emana del alma universal unificada.

Detalles

Los amplios comentarios de Averroes sobre las obras de Aristóteles (encargados por Yusuf I) fueron traducidos al latín y al hebreo, y tuvieron una gran influencia en la edad media, tanto en el escolasticismo y la filosofía cristiana como entre los filósofos judíos. Su principal obra original fue Tahafut al-Tahafut (La destrucción de la destrucción), donde rebatía una obra del teólogo islámico Algazel sobre la filosofía.

Metafísica desde el Renacimiento

El Renacimiento (1433-1617)

El Renacimiento se caracteriza por una mayor difusión de los escritos de Platón. La nueva y amplia difusión de las obras platónicas y neoplatónicas, debida en gran parte a la obra de Marsilio Ficino (1433-1499), condujo a un importante renacimiento de esos puntos de vista. Uno de los puntos de vista más influyentes de Ficino es su exposición de una jerarquía de perfección entre las cosas existentes en la que la cosa más alta, Dios, posee la mayor perfección y la cosa más baja, el cuerpo, la menor.

Sin embargo, la filosofía del Renacimiento siguió siendo generalmente escolástica. Es decir, estaba dominada por los puntos de vista aristotélicos codificados por los comentaristas medievales. Entre los escolásticos, Francisco Suárez (1548-1617) destaca por ofrecer una definición de la metafísica como la ciencia del ser en sí misma, lo que distingue a la metafísica de los relatos menos elevados sobre las características accidentales de las cosas existentes y centra la investigación en la naturaleza del ser mismo. La obra fundamental de Suárez, Disputationes metaphysicae (1597), ofrecía también una exposición original del estatus metafísico de los universales, en la que es cierto que sólo existen cosas individuales, pero, en contra del nominalismo -la opinión de que los términos universales son meras etiquetas para colecciones arbitrarias de individuos-, también es cierto que los universales son abstracciones de las similitudes no convencionales entre los individuos.

El primer período moderno (1561-1753)

La metafísica moderna temprana es en gran parte una respuesta a los desafíos que los espectaculares avances de la física y la astronomía plantearon a la teología y la filosofía aristotélica. Francis Bacon (1561-1626) es la figura que tal vez mejor marca la transición entre la filosofía del Renacimiento y la de la Edad Moderna. La principal obra de Bacon, El Nuevo Organon, como su título indica, fue un intento de suplantar la autoridad de Aristóteles. Dos doctrinas de esa obra constituyen la base de muchos de los debates de la época.Entre las Líneas En primer lugar, Bacon afirmaba que una parte tradicional de la metafísica, la investigación de las causas finales, o propósitos, de la naturaleza, es estéril, despojando así a la ciencia natural de un importante elemento teológico.Entre las Líneas En segundo lugar, Bacon negó que las formas, entendidas como tipos naturales abstractos, sean principalmente lo que existe. La metafísica, según Bacon, es el estudio de las causas primeras y formales en la naturaleza. Es, en definitiva, el estudio de las leyes o razones más generales por las que se pueden entender los acontecimientos naturales.

René Descartes (1596-1650) siguió a Bacon al negar que las explicaciones en términos de causas finales sean apropiadas en las ciencias. Defendió la existencia y la perfección de Dios, pero centró su metafísica, al igual que Bacon, en dar cuenta del mundo natural.Entre las Líneas En sus obras filosóficas más importantes, Meditaciones sobre la filosofía primera (1641) y Principios de filosofía (1644), sostuvo que hay dos tipos básicos de sustancias o cosas con existencia independiente: las mentes y los cuerpos. Toda sustancia se caracteriza por una propiedad necesaria para su existencia, que Descartes denominó en distintos lugares su naturaleza, esencia o atributo. La naturaleza de la mente es el pensamiento; la del cuerpo, la extensión. Las sustancias tienen, además, propiedades que no les son esenciales y que pueden ganar o perder sin dejar de existir. Tales propiedades se llaman modos o afectos.

La metafísica de Descartes es más conocida por un argumento y por el problema que éste genera. Argumentó que la existencia del yo puede conocerse con certeza sólo porque, en el mismo momento en que uno duda de la proposición “yo existo”, está al mismo tiempo pensando y, por tanto, existiendo. A partir de este argumento, a menudo denominado “el cogito”, Descartes llegó a la conclusión de que la esencia de la mente -y, por tanto, de la persona- es el pensamiento. Sin embargo, está claro que las personas tienen y son íntimamente conscientes de sus propios cuerpos. El problema mente-cuerpo surge del intento de dar cuenta de la naturaleza humana. ¿Las personas son esencialmente mentes, cuerpos o ambos? Además, si las personas son ambas cosas, hay que explicar la relación entre la mente y el cuerpo. Para Descartes, este último problema era especialmente difícil. Él apoyaba una visión de la perfección en el mundo muy parecida a la de Ficino, en la que las mentes son mucho más perfectas que los cuerpos, por lo que tenía que explicar en su teoría de la percepción cómo algo menos perfecto provoca aparentemente cambios en algo más perfecto.

Benedictus, o Baruch, de Spinoza (1632-1677) publicó en vida un bien recibido comentario sobre la filosofía cartesiana. Muchas de sus posiciones metafísicas más conocidas, que se encuentran en su forma más madura en su Ética, publicada póstumamente, pueden entenderse como reacciones al cartesianismo. Spinoza identificó a Dios con la Naturaleza y defendió contra el dualismo cartesiano un monismo de la sustancia en el que Dios es la única sustancia y posee todos los atributos (Spinoza, EId6), incluyendo tanto la extensión como el pensamiento. Spinoza rechazaba cualquier finalidad en la naturaleza. (Spinoza se cita aquí de la manera habitual). Defendió, en gran medida contra Descartes, el necesitarismo, la opinión de que las cosas no podrían haber sido de otra manera que como son, y el determinismo universal, en el que todo modo existente es el efecto de alguna causa eficiente. Spinoza abordó el problema mente-cuerpo mediante la doctrina conocida como paralelismo, en la que mente y cuerpo no interactúan.Entre las Líneas En cambio, la cadena de causas y efectos puede entenderse igualmente como una cadena de acontecimientos exclusivamente mentales o exclusivamente físicos.

John Locke (1632-1704), cuya filosofía es, al igual que la de Bacon, un intento de reivindicar la ciencia mecanicista, adoptó una noción de sustancia ligeramente diferente. Para Locke, las sustancias son prácticamente lo mismo que las sustancias cartesianas: personas, Dios, ángeles y objetos materiales ordinarios. Sin embargo, las sustancias se denominan así no por su existencia independiente, sino porque forman un sustrato para los conjuntos de propiedades en los que éstas se encuentran y que pueden sobrevivir al cambio de dichas propiedades. Aunque Locke, al igual que sus predecesores, describió ampliamente los modos, los consideró propiamente ideas y no propiedades de la sustancia.Entre las Líneas En su opinión, las propiedades importantes y conocibles de la sustancia son las cualidades.Entre las Líneas En su Ensayo sobre el entendimiento humano, Locke defendió célebremente (o notoriamente) la distinción de Robert Boyle (1627-1691) entre las cualidades primarias, como la extensión, que están realmente en las sustancias, y las cualidades secundarias, como el blanco, que son meros poderes para producir ciertas sensaciones en las personas (Locke). Esta doctrina puede ser el resultado del intento de Locke de fundamentar las teorías físicas corpuscularias, en las que se suponía que la extensión y otras cualidades primarias explicaban las percepciones del color y otras cualidades secundarias.

Gottfried Leibniz (1646-1716) fue quizá el metafísico más sofisticado de la primera época moderna. Leyó ampliamente a sus predecesores y contemporáneos y se comprometió con sus puntos de vista en diversos contextos. Leibniz era conciliador por temperamento, y su simpatía hacia el escolasticismo emerge más claramente en su intento de reintegrar las causas finales en la metafísica, tanto en el nivel de la explicación científica como en el nivel más general (pp. 52-55). El principio metafísico fundamental de Leibniz, el Principio de Razón Suficiente, es la doctrina de que hay una razón para cada estado de cosas.Entre las Líneas En el nivel más general, esta razón debe ser en términos de los propósitos de Dios: Dios elige que el mundo sea este mundo y no otros posibles porque éste es el mejor de todos los mundos posibles (pp. 96-97). El Principio de Razón Suficiente constituye la base de algunas poderosas críticas a la física newtoniana. También es el principal objetivo de la sátira de Voltaire, Cándido.

Desde al menos la década de 1680, Leibniz entendía las sustancias en términos gramaticales, como sujetos de predicación que no pueden ser predicados por sí mismos de otra cosa. Por ejemplo, “un rey” puede ser tanto el sujeto como el predicado de una proposición, por lo que no es una sustancia; “Alejandro”, sin embargo, sólo puede ser un sujeto, por lo que Alejandro es una sustancia genuina . Como Leibniz concebía cada sustancia como un concepto completo o un sujeto con una lista exhaustiva de predicados verdaderos de ella, negaba que las sustancias cambiaran. Así que negó, en el plano estrictamente metafísico, la interacción causal entre las sustancias. Su concepción gramatical de la sustancia le llevó a respaldar una versión del idealismo, la opinión de que las sustancias no pueden ser materiales y, en 1714, la teoría de las mónadas, su metafísica madura en la que todas las cosas son o están compuestas por cosas simples, indivisibles, inalterables, indestructibles y perceptibles.

George Berkeley (1685-1753) formuló una versión influyente del idealismo. Se vio influido por los puntos de vista de Leibniz sobre los objetos materiales y también por las críticas del cartesiano Nicolas Malebranche (1638-1715) a los relatos sobre la influencia causal entre los cuerpos. Sin embargo, su objetivo más explícito era la versión de Locke de la distinción entre cualidades primarias y secundarias (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Berkeley argumentó que Locke tenía razón al pensar que las sensaciones como el dolor y el blanco que son causadas en las personas no se parecen a sus objetos, pero que Locke no tenía ninguna razón para pensar que la percepción de la extensión y otras supuestas cualidades primarias es diferente.Entre las Líneas En cualquiera de los dos casos, uno sólo tiene acceso a sus sensaciones, y éstas son ciertamente ideas (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Berkeley identificó los objetos ordinarios y la física de los objetos ordinarios, pues, como concernientes a las ideas y no a su causa, que sólo puede ser Dios.

David Hume (1711-1776) siguió a Berkeley en la interpretación de los objetos ordinarios como ideas. Sin embargo, era escéptico sobre las causas de las ideas y, de hecho, es más conocido por su escepticismo sobre la causalidad en general. Hume negó que cualquier tipo de conexión necesaria pudiera conocerse a través de la experiencia y, por tanto, negó todas las conexiones causales del tipo afirmado por muchos de sus predecesores. Volvió a describir las relaciones causales como leyes relativas a la conjunción causal de sucesos de un tipo con sucesos de otro. Tradicionalmente se ha entendido que Hume ha pasado del lenguaje causal en la descripción de la naturaleza, en el que se dice que los sucesos de un tipo causan sucesos de otro tipo, al lenguaje de las leyes, en el que, más modestamente, se dice que los sucesos de un tipo siguen a los de otro tipo con una regularidad similar a la de las leyes.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

El idealismo alemán (1724-1831)

Los idealistas alemanes intentaron preservar las leyes causales y otras verdades necesarias sobre los objetos haciendo hincapié en el papel del ser en la comprensión de los mismos. A medida que el movimiento se desarrollaba, figuras como Gottlieb Fichte (1762-1814) fueron más allá, argumentando que, en cierto sentido, el yo crea los objetos.

Immanuel Kant (1724-1804), en su Crítica de la Razón Pura, defendió, en gran medida contra Hume, que existen leyes básicas a priori, incluidas las leyes causales, que rigen todos los objetos de la experiencia. La “revolución copernicana” de Kant en la metafísica cambió el enfoque de la investigación metafísica, pasando de la naturaleza exclusivamente al ser pensante tal y como entiende la naturaleza. Sostuvo que hay conceptos -categorías- y espacio y tiempo -formas de intuición sensible- mediante los cuales uno entiende y experimenta las cosas. Dado que uno no puede dejar de pensar las cosas bajo estas Categorías y Formas, son condiciones a priori de los diferentes tipos de pensamiento y, por tanto, constituyen la base de los juicios de necesidad. Kant describió su punto de vista como “idealismo trascendental” porque, aunque las Categorías y Formas hacen posibles leyes objetivamente válidas y necesarias que rigen los objetos de la experiencia, no pueden ser atribuidas a los objetos sino en la medida en que esos objetos son experimentados.

En la experiencia, Kant rescató la tradicional distinción metafísica entre forma y materia: la forma es el aspecto a priori de la experiencia que la mente impone a la materia en la cognición. Sin embargo, la indagación de la naturaleza de los objetos independiente de la experiencia por medio de conceptos, que Kant entendía como el proyecto de la metafísica tradicional, no puede producir conocimiento. Sin embargo, Kant permitía que dicha indagación, a la que llamaba “dialéctica”, se basara en importantes intereses humanos, como la búsqueda de la comprensión de la libertad práctica o la búsqueda de la finalidad o la unidad sistemática en la naturaleza.

Georg Hegel (1770-1831) sostenía que, en última instancia, sólo el espíritu es real. Hegel sostenía que la historia, en particular la historia de la sociedad humana, es una historia del pensamiento dialéctico. Hegel, por tanto, sacó la mente del individuo por completo y, finalmente, pasó a un relato de etapas de la conciencia humana que son a la vez una especie de progresión del razonamiento, pasos del desarrollo psicológico y estructuras sociales. Para Hegel, la dialéctica tenía un significado muy diferente al que le daba Kant. Hegel mantuvo el enfoque en el proceso de razonamiento que caracterizaba a la dialéctica de Kant y continuó considerando la cuestión de la invalidez de aplicaciones particulares de un concepto. La invalidez de un tipo particular de razonamiento es, sin embargo, de interés principalmente no porque comete un error de categoría en la aplicación de los conceptos de manera inapropiada, sino como una forma defectuosa de ser o experimentar los objetos en el mundo, que, debido a sus defectos, conduce también a una nueva forma particular de ser.

El fin de la metafísica

Véase la información dedicada a examinar el fin de la metafísica (1839-1980).

Datos verificados por: James
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Recursos

Notas y Referencias

1. Información sobre averroes filosofia de la Enciclopedia Encarta

Véase También

• Teoría del Derecho Natural
• Teoría del Derecho Divino

Bibliografía

• Brian H Bix: Diccionario de teoría jurídica. Instituto de Investigaciones Jurídicas. UNAM, 2009
• Mª. José Falcón y Tella: Lecciones de Teoría del Derecho. Madrid. Servicio de Publicaciones. Facultad de Derecho. Universidad Complutense de Madrid. 4ª edición revisada, 2009

Traducción al Inglés

Traducción al inglés de Metafísica: Metaphysics.

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