Monoteísmo Islámico

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Monoteísmo Islámico

Nota: Consulte además detalles sobre el monoteísmo islámico (incluyendo la vida contemplativa, la Teología Islámica, y también la teología islámica en relación al monoteísmo).

El Corán contiene cientos de afirmaciones sobre la naturaleza de Dios y la naturaleza del ser humano en relación con Dios. Los dichos y enseñanzas atribuidos al Profeta Muḥammad también elaboran conceptos relacionados con el monoteísmo. Estos dichos proféticos han llegado a las generaciones posteriores a través de una combinación de transmisiones orales y escritas en forma de informes de hadices. Los teólogos, eruditos, profesores y predicadores musulmanes relacionan los principios básicos de la cosmovisión monoteísta islámica con los problemas sociales más acuciantes de su época.

Este texto se basa en el Corán y en otras fuentes islámicas fundamentales, en tratados premodernos seleccionados y en diversas obras teológicas y académicas contemporáneas en inglés y en árabe para explicar la concepción musulmana básica del monoteísmo o tawḥīd.

El Tawḥīd

Fundamento del islam, el tahwid es la doctrina de la unicidad de Dios, que sostiene que Alá es uno (wahid), en contraste con el trinitarismo cristiano, y único (ahad), en contraste con el politeísmo preislámico de Arabia. El único pecado imperdonable, según el Corán, es atribuir divinidad a cualquier cosa que no sea Alá. El monoteísmo intransigente del islam y su uso de gran parte del material de la Biblia llevaron a muchas autoridades cristianas a tratar al islam primitivo no como una fe rival sino más bien como una versión herética del cristianismo.

Tawhid (árabe: توحيد, tawḥīd) es el concepto de unicidad indivisible del monoteísmo en el islam. Es el concepto central y más importante de la religión, sobre el que descansa toda la adhesión religiosa de un musulmán. Tawhid significa “hacer uno” o “afirmar la unicidad” y se refiere a la unicidad de Dios, en el sentido de que Él es uno y no hay más dios que Él.

Se explica en este texto los argumentos coránicos sobre la naturaleza de Dios, resumo la capacidad de los seres humanos para comprender esta naturaleza y describo las múltiples formas en que los seres humanos no comprenden aspectos del tawḥīd o no actúan adecuadamente a partir de su conocimiento. Se considera cómo las creencias engañosas sobre Dios conducen a una acción moral defectuosa y detallo cómo la comprensión adecuada de la naturaleza de Dios inspira la perspicacia y el comportamiento recto. Se subraya esta conexión entre las prácticas de formación del carácter y los procesos de inculcación de la convicción monoteísta, mostrando cómo una concepción adecuada de la naturaleza de Dios fomenta una conducta meritoria, y viceversa, en un ciclo que se autoperpetúa. Así, al explicar la cosmovisión coránica, este texto pone de relieve el profundo vínculo entre la conciencia de Dios y la práctica piadosa.

La palabra tawḥīd no aparece en el Corán propiamente dicho; es un sustantivo verbal (maṣdar), cuyo sentido literal es “considerar o declarar uno”. Se utiliza de forma más general para referirse a la propia unicidad de Dios. El número uno en árabe también deriva de la misma raíz, es decir, w-ḥ-d. El concepto de tawḥīd describe simultáneamente a Dios y apunta a la conciencia activa de Dios por parte de una persona. La primera parte de la shahāda, el testimonio de fe y el primer pilar (rukn) del islam -la afirmación de que “no hay otro dios [es decir, nada digno de adoración] que no sea Dios”- es una declaración externa de tawḥīd. Este acto de “testimonio” transmitido por la shahāda significa un profundo conocimiento experiencial -un estado de ser que es la cúspide de la perspicacia espiritual humana y la meta de la práctica piadosa.

Ciertas creencias básicas relativas a este concepto de tawḥīd, monoteísmo no adulterado, organizan el pensamiento islámico y unifican a los musulmanes de diferentes orígenes y sectas. Estos aspectos generales del monoteísmo en el pensamiento islámico, ampliamente difundidos, son mi centro de atención en este Elemento.

Tawḥīd y la conciencia humana de Dios

El horizonte de la capacidad del ser humano para comprender la naturaleza de Dios, según el pensamiento islámico en general y el discurso coránico en particular, es el tema de esta sección. Esbozo cómo los seres humanos adquieren el conocimiento de la esencia y los atributos de Dios basándome en el Corán, los hadices y la tradición intelectual islámica en general. Explico la confluencia de la razón y la revelación como fuentes de conocimiento y exploro cómo el autoconocimiento puede conducir a una comprensión más profunda de la naturaleza de Dios y de la verdad cósmica, según una concepción musulmana básica. Detallo cómo el intelecto racional y el corazón de una persona, la sede del conocimiento esotérico, trabajan en conjunto para producir una conciencia de Dios.

Profecía, revelación y guía

También llamado aquí profetismo (islámico; véase más detalles).

La convicción y el camino recto

La Tawḥīd no es simplemente una cuestión de discernimiento intelectual y especulación teológica. Las acciones se originan en el deseo, y la sede del deseo es el corazón metafísico. Según la cosmovisión coránica, gran parte de la percepción espiritual se produce a través del conocimiento sensorial de este corazón espiritual, sede de la intuición y lugar de la percepción metafísica. El erudito americano-musulmán contemporáneo Hamza Yusuf establece una conexión entre la función vital del corazón físico y la función esencial del metafórico:
Anhela [el corazón] recordar siempre a Dios, el Exaltado. Pero cuando no se recuerda a Dios, cuando los seres humanos se olvidan de Dios, el corazón cae en un estado de agitación y confusión. En este estado se vuelve vulnerable a las enfermedades porque está desnutrido y aislado. Las células necesitan oxígeno, por eso respiramos. Si dejamos de respirar, morimos. El corazón también necesita respirar, y el aliento del corazón no es otro que el recuerdo de Dios. Sin esto, el corazón espiritual muere.

Al igual que el órgano físico, el corazón metafísico se fortalece con el acondicionamiento o se debilita con la corrosión. El deseo del corazón se dirige hacia Dios o hacia otro lado. Cuando el deseo se aleja de Dios, el corazón espiritual se debilita.

Dios conoce los estados del corazón: “Si escondes lo que hay en tus pechos o lo revelas, Dios lo conoce, y Él conoce lo que hay en los cielos y lo que hay en la tierra. Y Dios es Poderoso sobre todas las cosas” (Q Āl ʿImrān 3:29). El Corán evoca la metáfora del óxido que corroe el corazón metafísico por la acción inmoral: “¡Pero no! Lo que ellos [los negadores] solían ganar ha cubierto sus corazones de óxido” (Q al-Muṭaffifīn 83:14). Otro verso lamenta la dureza de corazón y describe a los individuos cuyos corazones son “como piedras, o más duros aún” (Q al-Baqara 2:74, cita parcial). Los dos tipos de corazones metafísicos se yuxtaponen en los versículos siguientes en cuanto a cómo reciben la guía divina:

¿Qué hay de aquel cuyo pecho Dios ha ensanchado para la sumisión, de modo que sigue una luz de su Señor? ¡Ay de aquellos cuyos corazones están endurecidos al recuerdo de Dios! Están en un error manifiesto.

Dios ha hecho descender el más bello discurso [en forma de] un libro coherente y reiterativo, que hace temblar la piel de quienes temen a su Señor. Entonces su piel y su corazón se ablandan al recuerdo de Dios. Ésa es la guía de Dios, con la que guía a quien quiere; y a quien Dios extravía, no tiene guía.

(Q al-Zumar 39:22-23)
Este verso del Corán, tan citado, suplica a Dios que guíe el corazón: “Señor nuestro, no hagas que nuestros corazones se desvíen después de habernos guiado, y concédenos una misericordia de Tu Presencia; en verdad Tú eres el Otorgador” (Q Āl ʿImrān 3:8).

La rectitud en la acción está estrechamente ligada a la reverencia por Dios. El discurso teológico islámico detalla el camino moral correcto de quien profesa el monoteísmo y muchos versos del Corán, como el siguiente, esbozan este camino:
En verdad, Dios ordena la justicia, la virtud y la entrega a los parientes, y prohíbe la indecencia, el mal y la rebeldía. Y os amonesta para que recordéis.

Cumplid el pacto de Dios cuando lo hayáis prometido y no rompáis vuestros juramentos después de haberlos afirmado solemnemente y de haber hecho a Dios testigo de vosotros. Ciertamente, Dios conoce todo lo que hacéis.

(Q al-Naḥl 16:90-91)

¡Oh vosotros que tenéis fe! Sed firmes por Dios, dando testimonio de la justicia, y que el odio a un pueblo no os lleve a ser injustos. Sed justos; eso está más cerca de la reverencia. Y reverenciad a Dios. Ciertamente, Dios es consciente de todo lo que hacéis.

(Q al-Māʾida 5:8)
Estos versos -y cientos más de esta naturaleza- enfatizan valores como la justicia, la generosidad, la veracidad y la perseverancia.

Además de los valores y virtudes mencionados en estos versículos, un valor moral general relacionado que impregna el discurso del Islam es el concepto de gratitud, o shukr. Contemplar las generosas provisiones de Dios para la humanidad lleva a la persona a experimentar una abrumadora gratitud. De hecho, un versículo del Corán resume la manera de eludir el castigo divino como un simple acto de fe y gratitud: “¿Por qué habría de castigarte Dios si das gracias y crees? Dios es agradecido, conocedor” (Q al-Nisāʾ 4:147). En consecuencia, los teólogos hablan de la gratitud como el manantial de la reverencia. La gratitud lleva al musulmán a desear obedecer a Dios y a ganarse su complacencia. Los teólogos musulmanes suelen hablar de la gratitud (shukr) como la antítesis de la negación (kufr) de la existencia de Dios o de su naturaleza benévola.

El “camino recto” (al-ṣirāṭ al-mustaqīm), una metáfora omnipresente en el Corán y en las enseñanzas proféticas, es la unión del entendimiento correcto y el deseo correcto con la acción recta. El camino recto conduce al ser humano a la paz, la salvación y el éxito en la vida y en la muerte: “Y Dios llama a la morada de la paz, y guía a quien quiere por un camino recto” (Q Yūnus 10:25). La “senda recta” es el camino (dīn); es el monoteísmo. La naturaleza humana primordial y verdadera (fiṭra) es la disposición monoteísta de quien se encuentra en este camino recto que conduce a la verdadera satisfacción, a la realización y a una paz omnipresente que se deriva de vivir en armonía con el mandato divino. Otro par de versos ordena a la humanidad el arrepentimiento, la piedad, la oración y la adoración: “Volveos a Él, reverenciadle, haced la oración y no estéis entre los idólatras, [no estéis] entre los que se han dividido en su camino y se han convertido en facciones, alegrándose cada parte de lo que tiene” (Q al-Rūm 30:31-32). A diferencia de la gente que se extravía al dividirse en facciones, la gente del arrepentimiento, la piedad, la oración y la adoración recta está en el camino recto.

La realización de la fe y el buen carácter se conoce como iḥsān, palabra derivada de una raíz que significa belleza (ḥ-s-n). El Profeta Muḥammad, en un famoso hadiz, explica el concepto de iḥsān de la siguiente manera: “Iḥsān es adorar a Dios como si lo vieras, pues si no lo ves, Él te ve a ti”. Otra persona le pidió al Profeta Muḥammad que resumiera la religión del Islam, a lo que respondió: “Di: ‘Tengo fe en Dios’, y luego hazte recto”. El vínculo entre la convicción monoteísta pura y la virtud es primordial en el pensamiento y la práctica piadosa del Islam.

Dado que la disposición humana primordial reconoce intrínsecamente la verdad, el estado del individuo se ve afectado tanto por los signos (āyāt) del Corán lingüísticamente revelado como por los signos que Dios puso en la creación. Algunos teólogos se refieren a los signos lingüísticos -es decir, los versos del Corán- como el Corán inscrito (al-Qurʾān al-tadwīnī), mientras que los signos del mundo natural son el Corán cósmico (al-Qurʾān al-takwīnī). El propio Corán evoca la idea de abundantes signos en el mundo exterior, más allá del ser humano, y en el mundo interior del ser humano. El siguiente verso establece una conexión entre el macrocosmos del universo y el microcosmos del ser humano: “Nosotros [Dios] les mostraremos Nuestros signos en los horizontes y en su interior hasta que les quede claro que es la verdad. No basta con que tu Señor sea Testigo de todas las cosas?”. (Q al-Fuṣṣilat 41:53).

Aproximadamente 350 versos del Corán hacen referencia a este concepto de los signos de Dios. En consecuencia, el Corán contiene numerosas descripciones para reflexionar sobre los signos de Dios (por ejemplo, tadabbur, tafakkur, etc.). El Corán también subraya que los signos contenidos en el desarrollo de la historia humana son evidentes para quienes se esfuerzan por discernirlos (como en Q al-Ḥijr 15:75). Incluso las formas en que los seres humanos manipulan su mundo natural para obtener beneficios (por ejemplo, comida, ropa, transporte, refugio, etc.) se consideran signos de la benevolencia de Dios. Aunque los versos que detallan la naturaleza benévola de Dios aparecen en todo el Corán, el Sūrat al-Naḥl (Q 16) contiene en particular extensos relatos de las provisiones de Dios a la humanidad. Algunos ejemplos son los siguientes versos:
Él [Dios] es quien hace descender agua del cielo, de la que bebéis, y de la que sale la vegetación con la que apacentáis vuestro ganado.

Él [Dios] hace que crezcan para vosotros las cosechas, los olivos, las palmeras datileras, las vides y toda clase de frutos. En verdad, en eso hay una señal para un pueblo que reflexiona.

(Q al-Naḥl 16:10-11)

Él [Dios] es quien ha hecho que el mar sea servicial, para que podáis comer carne fresca de él y extraer de él adornos que os pongáis. Veis a los barcos surcarlo, y [esto es así] para que busquéis Su Bondad, y para que tal vez podáis dar gracias.

(Q al-Naḥl 16:15)
Y ciertamente en el ganado hay una lección para vosotros: Os damos [Dios] a beber de lo que hay en sus vientres, entre los desechos y la sangre, como leche pura, apetecible para los que la beben [de ella].

Y de los frutos de la palmera datilera y de la vid, de los que obtenéis bebida fuerte y una buena provisión. Ciertamente, en esto hay un signo para un pueblo que entiende.

Tu Señor reveló a la abeja: “Habitad entre los montes y los árboles y entre lo que construyen [los hombres].

Entonces comed de toda clase de frutos y seguid los caminos de vuestro Señor facilitados”. De sus vientres sale una bebida de diversos matices, en la que hay curación para la humanidad. En verdad, en eso hay un signo para un pueblo que reflexiona.

(Q al-Naḥl 16:66-69)
Y Dios os ha ordenado un lugar de descanso en vuestras moradas, y os ha hecho moradas de las pieles de los animales que lleváis con facilidad el día que viajáis y el día que acampáis. Y de su lana, y de su piel, y de su pelo, muebles y disfrute por un tiempo.

Y Dios ha hecho para vosotros sombra de entre lo que ha creado, y ha hecho para vosotros lugares de refugio en las montañas. Ha hecho para vosotros abrigos que os protegen del calor y abrigos que os protegen de vuestra propia fuerza. Así completa Dios Su bendición sobre vosotros, para que quizás os sometáis.

(Q al-Naḥl 16:80-81)

Las disposiciones detalladas en estos versículos son los signos de la benevolencia y la compasión de Dios para la humanidad. Cada verso del Corán en sí mismo es también un signo. Las personas que reflexionan utilizan un conjunto de signos para explicar el otro y llegar a una comprensión más profunda de la naturaleza de su existencia y de los atributos de Dios. En el lenguaje, en el mundo natural no humano y en el interior del ser humano, abundan los signos que señalan la existencia de Dios para quienes reflexionan. Contemplar estos signos, con el permiso de Dios, es un acto de adoración y conduce a la persona a la certeza teológica (yaqīn). El Corán ordena: “Adora a tu Señor hasta que te llegue la certeza” (Q al-Ḥijr 15:99).

Para algunos intérpretes, la “certeza” mencionada en este versículo se refiere a la propia muerte. Versos coránicos como el siguiente hablan de la certeza del momento de la muerte y del juicio inminente de una persona: “Dios es quien levantó los cielos sin pilares para que [puedas] verlos, y luego [Él] montó el trono; e hizo que el sol y la luna estuvieran subordinados, cada uno de ellos durante un plazo establecido. Él dirige el asunto, exponiendo los signos, para que estés seguro del encuentro con tu Señor” (Q al-Raʿd 13:2).

Incluso el envejecimiento de los seres humanos es un signo a contemplar: “A quien damos [Dios] una larga vida, le hacemos retroceder en la creación. ¿No lo entienden?” (Q Yā Sīn 36:68). Otro verso enfatiza este ciclo vital: “Dios os hizo salir del vientre de vuestras madres, sin saber nada. Y os dotó de oído, de vista y de corazón, para que quizá podáis dar gracias” (Q al-Naḥl 16:78). Así pues, en la cosmovisión coránica, la verdadera rectitud, la realización humana, la excelencia y el éxito final en la vida fluyen de una comprensión adecuada de la condición humana y de Dios como Realidad Singular y Verdadera.

Por el contrario, la comprensión errónea de la naturaleza de la realidad conduce a la persona a diversos tipos de engaño y corrupción. El Corán, los hadices y las obras religiosas posteriores detallan muchas variedades de corrupción moral e intelectual; la sección 4 ofrece una visión general básica de los conceptos fundamentales.

Compromiso de la Tawḥīd: Comprensión deficiente de Dios

El concepto del camino recto del monoteísmo (tawḥīd) está bien desarrollado en el Corán, los hadices y las obras eruditas musulmanas posteriores. Asimismo, los conceptos opuestos -como la negación del monoteísmo y la idolatría en diversas formas- también se sistematizan ampliamente en las fuentes fundacionales y en las obras posteriores de la erudición musulmana. El Corán describe diversas creencias teológicas que se engloban bajo la rúbrica de atribuir socios a Dios (shirk), un término que engloba diversas formas de idolatría y creencias que contradicen el monoteísmo. Además de los debates detallados sobre la relación entre la creencia correcta, la guía, la moralidad y el placer divino, en el Corán, los hadices y los tratados teológicos posteriores encontramos un amplio discurso sobre las interpretaciones adulteradas o comprometidas del monoteísmo.

El Corán describe las locuras de los seres humanos y detalla las múltiples facetas de las concepciones correctas y erróneas de la naturaleza de la realidad. En este contexto, la luz y la oscuridad son temas que se repiten a menudo. La luz evoca el conocimiento, la guía, la verdad y la presencia profética. “La Luz (al-Nūr) es un nombre de Dios. La oscuridad es la ausencia de guía y verdad: “Ellos [los que atribuyen socios a Dios] desean apagar la Luz de Dios con sus bocas. Pero Dios se niega a hacer nada más que completar Su Luz, aunque los negadores (kāfirūn) sean reacios” (Q al-Tawba 9:32). La verdad de Dios brilla a través de las falsas declaraciones y las deficiencias teológicas de la gente: “Él es quien ha enviado a Su mensajero con la guía y el camino de la verdad para que se manifieste sobre todos los caminos, aunque los idólatras (mushrikūn) sean reacios” (Q al-Tawba 9:33). El “camino de la verdad” es el monoteísmo puro.

Expongo las concepciones de Dios que están notablemente excluidas del ámbito del monoteísmo islámico porque son causa de “oscuridad”, ignorancia y corrupción. Analizo el concepto de la asociación de socios con Dios, o shirk, y otras convicciones erróneas o casos en los que los seres humanos niegan e intentan suprimir la verdad. Empiezo por esbozar cómo Dios pone a prueba a cada ser humano, y luego detallo las formas en las que los seres humanos se quedan cortos en este proceso de prueba. También examino cómo los defectos de carácter -como la falta de atención, el autoengaño y la arrogancia- llevan a las personas a comprometer sus convicciones. Por último, explico el concepto de la responsabilidad humana y el desagrado de Dios en los relatos coránicos.

Pruebas para el ser humano

Cada ser humano, en el estado de conciencia más profundo, reconoce que Dios es el Ser más grande y el Sustentador último, según el discurso coránico. Sin embargo, los seres humanos tienen la libertad de actuar según esta conciencia o de suprimirla. Dios pone a prueba periódicamente a los seres humanos para que ejerzan su voluntad en su beneficio o en su perjuicio:
Ciertamente, [Dios] os probaremos con algo de miedo y hambre, y con la pérdida de riquezas, almas y frutos; y daremos buenas noticias a los pacientes…

Los que, cuando les sobreviene la aflicción, dicen: “En verdad somos de Dios y a Él volvemos”.

Son aquellos sobre los que recaen las bendiciones para su Señor, y la compasión, y son los que están correctamente guiados.

(Q al-Baqara 2:155-157)

Las pruebas instituidas por Dios determinan el grado de firmeza del ser humano: “Y Nosotros [Dios] os pondremos a prueba hasta que conozcamos a los que entre vosotros se esfuerzan y a los que son pacientes, y pondremos a prueba vuestras proclamas” (Q Muḥammad 47:31). Las pruebas pueden venir por medio de dificultades circunstanciales, impulsos del alma o susurros de fuerzas malévolas. Las pruebas ofrecen a las personas oportunidades para aumentar la sinceridad de su devoción:

Y si Dios te toca con la aflicción, nadie puede quitarla sino Él; y si desea algún bien para ti, nadie puede retener Su generosidad. Él hace que caiga sobre quien Él quiera de entre Sus siervos. Y Él es el Perdonador, el Misericordioso.

(Q Yūnus 10:107)

El Corán instruye que esta prueba continua debe conducir a un profundo estado de confianza, o tawakkul: “Y confía en el Poderoso, el Misericordioso” (Q al-Shuʿarāʾ 26:217). Otro verso muy conocido resume: “Dios, no hay más dios que Él, y en Dios confíen los fieles” (Q al-Taghābun 64:13). Al mismo tiempo, el Corán promete que Dios no pone a prueba a una persona más allá de sus posibilidades y ofrece un lenguaje para que el público coránico suplique que se le aligeren las cargas:

Dios no pone a prueba a ningún alma más allá de su capacidad. Ella [el alma] tendrá lo que ha ganado y estará sujeta a lo que ha perpetrado. “¡Señor nuestro, no nos tomes a mal si nos olvidamos o nos equivocamos! Señor nuestro, no nos impongas una carga como la que pusiste a los que nos precedieron. Señor nuestro, no nos impongas lo que no tenemos fuerzas para soportar. Y perdónanos, perdónanos y ten piedad de nosotros. Tú eres nuestro Maestro, así que ayúdanos contra la gente incrédula”.

(Q al-Baqara 2:286)

La vida contiene muchas distracciones de este camino recto y de la búsqueda sincera de la verdad. Un versículo lo resume: “El afán de aumento os distrae, hasta que visitáis las tumbas” (Q al-Takāthur 102:1-2). El Corán recuerda a su audiencia: “La vida de este mundo no es más que juego y diversión. Mejor es, en efecto, la morada del más allá para los que son reverentes. ¿No lo entendéis?” (Q al-Anʿām 6:32). En otro caso, el Corán pregunta: “¿Suponéis, pues, que Nosotros [Dios] os creamos frívolamente y que no se os devolverá a Nosotros?” (Q al-Muʾminūn 23:118). Esta vida no es más que una fase de la existencia del alma y el Corán subraya repetidamente que los seres humanos deben prepararse para un momento de ajuste de cuentas individual: “Ciertamente, la Hora se acerca; Yo [Dios] quiero mantenerla oculta para que cada alma sea recompensada por sus esfuerzos” (Q Ṭā Hā 20:15).

Las pruebas de Dios para las personas se adaptan al estado particular de cada persona. La totalidad de la vida es una prueba; sin embargo, en cada instancia la persona toma decisiones que mejoran o degradan su perspicacia espiritual: “En cuanto a aquellos en cuyos corazones hay una enfermedad, ésta añade contaminación a su contaminación, y mueren mientras son negadores. ¿No ven que son probados cada año, una o dos veces? Sin embargo, no se arrepienten ni hacen caso” (Q al-Tawba 9:125-26).

En un versículo que se comenta a menudo en los tratados teológicos, el Corán describe cómo incluso los profetas pasan por pruebas y cómo las personas son puestas a prueba en sus interacciones con los profetas y con la revelación:
Y no enviamos [Dios] ningún mensajero o profeta antes de ti [el Profeta Muḥammad], sino que cuando tenía un anhelo, Satanás arrojaba [algún malentendido] en su anhelo, con lo cual Dios borra lo que Satanás arrojaba. Entonces Dios hace firmes Sus signos -y Dios es Conocedor, Sabio-

para que haga que lo que Satanás arroja sea una prueba para aquellos en cuyos corazones hay una enfermedad y aquellos cuyos corazones son duros -y en verdad los malhechores están en un cisma extremo-

y para que aquellos a quienes se les ha dado el conocimiento sepan que es la verdad de tu Señor, y así tengan fe en él, y para que sus corazones se humillen ante Él. Y, en verdad, Dios guía a los que tienen fe hacia un camino recto.

(Q al-Ḥajj 22:52-54)

Tal y como describe este versículo, Dios pone a prueba a los seres humanos permitiendo que los impulsos metafísicos de Satanás, el maldito, influyan en ellos.

Sin embargo, el pensamiento islámico no es dualista en cuanto a la divinidad y las fuerzas cósmicas del bien y del mal: Dios tiene pleno poder sobre cualquier fuerza maligna. Asimismo, en lugar de seguir los impulsos del mal, los seres humanos tienen la opción de refugiarse en Dios y elegir el bien. Muchos versos del Corán describen el momento de la recompensa y el discurso divino para aquellos individuos que sirvieron al mal en lugar de a Dios durante su vida: “¿No os he ordenado [Dios], oh hijos de Adán, que no adoréis a Satanás -en verdad es un enemigo manifiesto para vosotros- y que Me adoréis a Mí? Éste es el camino recto. Pues, en verdad, él [Satanás] ha extraviado a muchos de vosotros. No lo habéis entendido?” (Q Yā Sīn 36:60-62).

Satanás es la principal fuerza externa a los seres humanos que Dios permite que exista como agente de extravío. Sin embargo, el Corán sugiere que en el cosmos hay otros múltiples demonios subsidiarios: “Entre la humanidad hay quienes disputan sobre Dios sin conocimiento y siguen a todo diablo desafiante” (Q al-Ḥajj 22:3). Aunque son potentes, las personas pueden desviar fácilmente los sabotajes de tales demonios mediante la reorientación de la atención consciente hacia la súplica y la contemplación de Dios. El Corán instruye:
Y si os provoca una tentación de Satanás, buscad refugio en Dios. En verdad Él [Dios] es Oyente, Conocedor.

En verdad, aquellos que son reverentes, cuando son tocados por una visita de Satanás, recuerdan; entonces, ven.

Pero en cuanto a sus hermanos, ellos [los demonios] los arrastran cada vez más al error, y entonces no cesan.

(Q al-Aʿrāf 7:200-02)
Desgraciadamente para los seres humanos, varios factores inhiben esta capacidad de conciencia de Dios frente al mal o la ignorancia.

El engaño, la negación y la atribución de socios a Dios

La teología islámica está íntimamente relacionada con el desarrollo del carácter, y la empresa de la formación del carácter está inextricablemente ligada a la inculcación de una comprensión teológica correcta. Una comprensión adecuada, fructífera e iluminada conduce a una praxis recta y diligente; una praxis recta conduce a una comprensión correcta en un ciclo que se autoperpetúa. La comprensión errónea, malintencionada y corta de miras lleva a una praxis deslucida y la praxis imprudente lleva a una comprensión defectuosa, también en un ciclo que se autoperpetúa. La comprensión correcta y la acción correcta son elementos esenciales del camino islámico (dīn): ambos se refuerzan mutuamente.

La comprensión correcta del tawḥīd y la convicción plenamente realizada son los objetivos del aprendizaje islámico y del desarrollo del carácter. Por el contrario, una comprensión incompleta, unida a una atención laxa al desarrollo del carácter, conduce a una acción corrupta. La ideación y la acción están fundamentalmente conectadas en la lógica coránica, de manera que alguien que no tiene una comprensión correcta de la naturaleza de la realidad es poco probable que tenga una brújula moral sólida. Un versículo explica hasta qué punto las personas pueden extraviarse: “En verdad, a los que no tienen fe en el más allá, Nosotros [Dios] les hemos hecho parecer justos sus actos, mientras que ellos vagan confundidos” (Q al-Nūr 27:4). Otro versículo expresa un sentimiento similar: “Y la mayoría de ellos [los seres humanos] no siguen más que conjeturas. En verdad, las conjeturas no sirven para nada contra la verdad. En verdad, Dios sabe lo que hacen” (Q Yūnus 10:36).

Las personas pueden tener cierto grado de conciencia de su propósito humano más profundo y aspirar a alcanzar la misericordia y el favor de Dios. Sin embargo, estas mismas personas pueden quedarse cortas en múltiples aspectos. A estas personas, el Corán les recuerda regularmente la necesidad de actuar con rectitud junto con la fe. Por ejemplo, versos como el siguiente advierten contra la tacañería: “Nunca alcanzarás la piedad hasta que gastes de lo que amas. Y todo lo que gastes, en verdad Dios lo conoce” (Āl ʿImrān 3:92). Junto con las tendencias a la ignorancia, la confusión y otros rasgos negativos, los seres humanos también tienden a la argumentación y la arrogancia. Algunas personas practican una forma de negación voluntaria (kufr).

El Corán suele hablar con dureza de quienes se dedican a negar voluntariamente la verdad. Un versículo incluso se refiere a los negadores como “la peor de las bestias”: “En verdad, las peores bestias a los ojos de Dios son los que han negado y no tendrán fe, aquellos de entre ellos con los que hicisteis un pacto y que luego rompen su pacto cada vez, y que no son reverentes” (Q al-Anfāl 8:55-56).

Del mismo modo, muchos versos del Corán ensalzan a quienes mantienen las promesas y son veraces al hablar. Pero no basta con ser veraz al hablar. Algunos individuos hablan elocuentemente de Dios pero son hipócritas en sus acciones:
Y entre la humanidad está aquel cuya charla sobre la vida de este mundo te impresiona, y llama a Dios como Testigo de lo que hay en su corazón, aunque es el más feroz de los adversarios.

Y cuando se aleja, se esfuerza en la tierra para obrar la corrupción en ella y destruir la labranza y la descendencia, pero Dios no ama la corrupción.

Y cuando se le dice: “Reverencia a Dios”, la vanagloria se apodera pecaminosamente de él.

(Q al-Baqara 2:204-206)

En el relato coránico, esta tendencia a la arrogancia es un gran obstáculo para la humanidad. La superación de la arrogancia es necesaria para quienes desean ser humildes ante su Señor y obtener la complacencia divina. En su mandato sobre la vida de oración, el Corán describe la humildad como un componente clave de una disposición piadosa: “Recuerda a tu Señor en tu interior, con humildad y temor, con tranquilidad de palabras, por la mañana y por la tarde, y no seas de los que no prestan atención. Ciertamente, los que están con tu Señor no son demasiado arrogantes para servirle; le glorifican y se postran ante Él (Q al-Aʿrāf 7:205-206).

El Corán ofrece un ejemplo primordial de arrogancia en la figura de Satanás (Iblīs), que es demasiado altivo para seguir el mandato de Dios. Iblīs, entendido por los teólogos como un jinn (un ser sin forma material que tiene libre albedrío), juzga a la humanidad como una creación menor: “Él [Iblīs] dijo: ‘Soy mejor que él. Tú [Dios] me has creado del fuego, mientras que a él lo has creado del barro'” (Q Ṣād 38:76). La arrogancia de Iblīs desencadena su caída de la gracia de Dios y, en su estado de paria, jura provocar la caída del mayor número posible de seres humanos. Los seres humanos también son arrogantes entre sí y arrogantes en su estimación de las capacidades humanas. Según el Corán, los seres humanos tienden a ser discutidores: “Y ciertamente Nosotros [Dios] hemos empleado toda clase de parábolas para la humanidad en el Corán, y el ser humano es el más discutidor de los seres” (Q al-Kahf 18:54).

El Corán menciona la tendencia relacionada con la hipocresía (nifāq) docenas de veces. Un versículo condena a los desobedientes voluntarios por su inmoralidad y establece una conexión entre la hipocresía, la tacañería y la falta de fe: “Los hombres y las mujeres hipócritas se parecen entre sí, ordenando el mal, prohibiendo el bien, cerrando las manos [con mezquindad]. Se olvidaron de Dios y Él se olvidó de ellos; en verdad los hipócritas son inicuos” (Q al-Tawba 9:67). Los que no veneran a Dios se arriesgan a ser olvidados en esta existencia terrenal y en un reino futuro, al igual que olvidaron a Dios y sus mandatos en esta vida humana.

En una docena de versos, el Corán evoca la metáfora de un corazón enfermo para describir a quienes tienen deficiencias en su convicción o expresión del monoteísmo. El Corán relaciona esta idea de un corazón enfermo con la mentira, la negligencia, la corrupción, la hipocresía y la arrogancia:

Entre la humanidad hay quienes dicen: “Tenemos fe en Dios y en el último día”, aunque no tienen fe.

Quieren [intentar] engañar a Dios y a los fieles; pero no engañan a nadie más que a sí mismos, aunque no son conscientes.

En sus corazones hay una enfermedad, y Dios les ha aumentado la enfermedad. El suyo es un castigo doloroso por haber mentido.

Y cuando se les dice: “No trabajes la corrupción en la tierra”, dicen: “Sólo estamos trabajando la justicia”.

No, son ellos los que obran la corrupción, aunque no lo sepan.

Cuando se les dice: “Tened fe como el pueblo tiene fe”, dicen: “¿Tendremos fe como los tontos tienen fe?”. No, ellos son los tontos, aunque no lo saben.

Y cuando se encuentran con los que tienen fe dicen: “Tenemos fe”, pero cuando están solos con sus demonios dicen [a sus demonios]: “Estamos con vosotros. Sólo nos burlamos”.

Dios se burla de ellos y los deja vagar confundidos en su rebelión.

Han comprado el error al precio de la guía. Su comercio no les ha reportado beneficios y no están bien guiados.

(Q al-Baqara 2:8-16)

Los seres humanos son susceptibles de sufrir diversos tipos de corrupción, cuyos efectos acumulativos se pueden observar fácilmente: “La corrupción ha aparecido en la tierra y en el mar a causa de lo que la mano del hombre ha hecho, para que Él [Dios] les haga probar algo de lo que han hecho, para que quizás vuelvan” (Q al-Rūm 30:41). Aquí, ver los efectos de la corrupción es una misericordia de Dios y es un recordatorio para que los individuos vuelvan a la rectitud mientras quede una oportunidad para cambiar el rumbo. Sin embargo, los seres humanos también se distraen con facilidad y malgastan energía centrándose en asuntos intrascendentes. El Corán se lamenta: “¡Cuántas señales hay en los cielos y en la tierra por las que pasan; sin embargo, se apartan de ellas!”. (Q Yūsuf 12:105).

La avaricia y el acaparamiento de riquezas materiales son defectos a los que la gente también es susceptible: “Di: ‘Si poseyerais los tesoros de la misericordia de mi Señor, seguramente los retendríais por miedo a gastar; el ser humano es siempre avaro'” (Q al-Isrāʾ 17:100). Por el contrario, el Corán instruye: “Di: ‘En la Generosidad de Dios y Su misericordia -¡en eso que se alegren! Es mejor que lo que amasan'” (Q Yūnus 10:59). La avaricia distrae a la persona de su propósito divino. El Qur’an recuerda a la gente: “No tenséis vuestros ojos hacia los goces que Nosotros [Dios] hemos concedido a ciertas clases de ellos, como el esplendor de la vida de este mundo, para que los pongamos a prueba con respecto a ella. La provisión de vuestro Señor es mejor y más duradera” (Q Ṭā Hā 20:131). Un surah contiene un duro recordatorio sobre cómo el amor a la riqueza puede corromper la moral y la percepción de una persona: “Ay de todo calumniador que acumule riquezas y las cuente, suponiendo que su riqueza le hace inmortal” (Q al-Humaza 104:1-3). La envidia es un rasgo reprobable relacionado con la insatisfacción con el decreto divino y la forma en que Dios mide las bendiciones y la provisión. En la penúltima surah, el Corán instruye a quienes tienen fe para que se refugien en Dios -entre otros tipos de peligros- “el mal del envidioso cuando envidia” (Q al-Falaq 113:5).

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Algunos individuos no actúan por maldad, pero cometen errores teológicos que comprometen el monoteísmo puro. Por ejemplo, muchas personas toman a los genios como objetos de adoración (como en Q Sabaʾ 34:41). Otro error teológico común que el Corán elabora es la noción de que Dios tiene descendencia. El Corán es particularmente enfático en cuanto a la naturaleza errónea de este punto de vista: “Dicen: ‘El Compasivo ha tomado un hijo’. Ciertamente, han afirmado una cosa atroz. Los cielos están a punto de rasgarse, y la tierra de partirse, y las montañas de derrumbarse en ruinas, para que reclamen al Compasivo un niño. No conviene que el Compasivo tome un niño” (Q Maryam 19:88-92).

Según el Corán, el trinitarismo es una violación inherente al monoteísmo puro. Los musulmanes afirman que Dios no tiene partes, no se encarna y no tiene progenie. El Corán ordena: “Di: ‘¡Alabado sea Dios, que no tiene hijos! No tiene socio en la soberanía; ni tiene protector de la mansedumbre’. Y proclamad Su Grandeza!” (Q al-Isrāʾ 17:111). Según las enseñanzas islámicas, los seres humanos no necesitan un sacrificio de sangre para ser redimidos, por lo que no es necesaria una figura sacrificial que les perdone sus pecados. Los pecados, y las faltas en general, se rectifican mediante un proceso de reconciliación (tawba) que permite al individuo reconocer el daño y sus repercusiones, buscar la redención directamente de Dios y reconciliarse potencialmente con los agraviados mediante alguna forma de restitución y la intención sincera de no repetir el mal.

Sin necesidad de una figura de sacrificio, Jesús (ʿĪsā) es como el profeta Muḥammad en el sentido de que ambos son mensajeros de Dios que transmiten la verdad teológica e instan a la gente a actuar con rectitud. El estatus de Jesús es único entre los mensajeros ya que fue el único mensajero o profeta nacido de una virgen (la virgen María, Ar. Maryam). Además, según la concepción islámica dominante, Jesús sigue muy vivo y no murió en la cruz, sino que fue resucitado al cielo y volverá al final de los tiempos. Cada profeta tiene cualidades distintivas y circunstancias únicas; cada uno es un ejemplo que llama al monoteísmo y a la rectitud.

Los profetas son ayudados y fortalecidos por Dios en sus misiones. El pensamiento islámico sostiene que el Espíritu Santo (rūḥ al-qudus) no es una parte de Dios -Dios no tiene partes-; más bien, este espíritu es una entidad creada por Dios y sujeta al mandato de Dios. (Muchos teólogos han entendido que este Espíritu Santo es el ángel Gabriel [Jabrīl], el ángel de la revelación). En varios versículos -los descritos aquí y otros- el Corán describe una de las funciones del Espíritu Santo como la de dar fuerza al Profeta Jesús:
Y ciertamente Nosotros [Dios] dimos a Moisés (Mūsā) la escritura e hicimos que le siguiera una sucesión de mensajeros. Y a Jesús, hijo de María, le dimos pruebas claras y lo fortalecimos con el Espíritu Santo. No es así que cada vez que un mensajero os traía algo que vuestras almas no deseaban, os ensoberbecisteis, y a algunos los negasteis y a otros los matasteis?

(Q al-Baqara 2:87)

Un largo verso se hace eco de esta descripción del fortalecimiento de Jesús con el Espíritu Santo y también describe las pruebas de varios profetas, citando la función del Espíritu Santo en el apoyo de la misión profética de Jesús específicamente:

Esos son los mensajeros. Nosotros [Dios] hemos favorecido a unos sobre otros. Entre ellos están aquellos a los que Dios habló, y algunos los elevó de categoría. Y Nosotros [Dios] dimos a Jesús, hijo de María, pruebas claras y lo fortalecimos con el Espíritu Santo. Si Dios hubiera querido, los que vinieron después de ellos no habrían luchado entre sí después de que les llegaran las pruebas claras. Pero diferían: entre ellos estaban los que tenían fe, y entre ellos los que negaban. Si Dios hubiera querido, ellos [la gente que siguió a los diferentes mensajeros] no habrían luchado entre sí, pero Dios hace lo que quiere.

(Q al-Baqara 2:253)

La última parte de este versículo describe un principio fundamental de la concepción coránica de la creencia y la práctica: “No hay coacción en la religión. El sano juicio se ha alejado del error, por lo que quien reniega de las falsas deidades y tiene fe en Dios se ha asido al asidero más infalible que nunca se rompe. Y Dios es Oyente, Conocedor” (Q al-Baqara 2:256). El versículo también describe cómo la diversidad de convicciones religiosas forma parte de un plan divino.

Según los relatos del Corán, a lo largo de la historia de la humanidad los hombres han atribuido socios a Dios, tomando las cosas creadas como dioses o asignando socios a Dios, en violación de los principios del monoteísmo. En un versículo, la voz de Dios se dirige directamente a los seres humanos y lamenta el déficit de comprensión que muestran algunas personas: “Nosotros [Dios] os hemos creado. Ojalá lo afirméis” (Q al-Wāqiʿa 56:57). En varios casos, el Corán narra un diálogo entre Abraham (Ibrāhīm) y su pueblo, que adora a los ídolos creados en lugar de a Dios, que creó todas las cosas. En una ocasión, el diálogo se desarrolla de la siguiente manera:

Y recítales la historia de Abraham
cuando dijo a su padre y a su pueblo: “¿Qué adoráis?
Ellos respondieron: “Adoramos a los ídolos, y permanecemos siempre devotos a ellos”.
Él [Abraham] dijo: “¿Os escuchan cuando llamáis?
¿O os benefician o perjudican?
Dijeron: “No, pero encontramos a nuestros antepasados haciéndolo”.
Él dijo: “¿Habéis considerado lo que adoráis
vosotros y vuestros antepasados?
Pues todos ellos son enemigos míos, salvo el Señor de los mundos
que me ha creado y me guía,
y que me alimenta y me da de beber,
y que, cuando estoy enfermo, me cura,
y que me hace morir, y luego me da la vida,
y que espero que me perdone mis errores en el día del juicio.
(Q al-Shuʿarāʾ 26:69-82).

En estos versos, Abraham critica a su pueblo por seguir ciegamente el precedente de sus antepasados sin beneficio alguno. A continuación, procede a ofrecer un sencillo resumen del monoteísmo.

Adorar objetos en lugar de Dios, como se describe en esta historia de Abraham y su pueblo, es un tipo de error teológico. Sin embargo, el concepto de shirk, o asociar compañeros a Dios, es mucho más sutil. Por ejemplo, el Corán destaca retóricamente cómo los propios caprichos de una persona pueden convertirse en un ídolo de distracción: “¿Has considerado a quien toma su capricho como su dios? Y Dios, a sabiendas, lo ha dejado extraviarse y ha sellado su oído y su corazón y ha puesto una cubierta sobre su vista. ¿Quién le guiará entonces tras Dios? ¿No se acordará entonces?” (Q al-Jāthiya 45:23).

La ceguera y la sordera aparecen con frecuencia en el discurso coránico como metáforas de una falta de comprensión voluntaria, de déficits de perspicacia y obediencia. El Corán formula otra pregunta retórica y luego explica la metáfora: “¿No han viajado [los seres humanos] por la tierra para tener un corazón que entienda y un oído que escuche? En verdad, no son los ojos los que se ciegan, sino que son los corazones dentro de los pechos los que se ciegan” (Q al-Ḥajj 22:46). Otro versículo destaca el tema de la ceguera espiritual y la atribución de socios a Dios:

Di: “¿Quién es el Señor de los cielos y de la tierra?” Di: “Dios”. Di: “Entonces, ¿habéis tomado, aparte de Él, protectores que no tienen ningún poder sobre lo que beneficia o perjudica a sus almas?” Di: “¿Son iguales el ciego y el vidente, o son iguales las tinieblas y la luz?” ¿O es que han atribuido socios a Dios que han creado a semejanza de Su creación, de tal manera que su creación apareció con una semejanza a ellos? Di: “Dios es el Creador de todas las cosas, y Él es el Único, el Supremo”.

(Q al-Raʿd 13:16)

Entre todos los tipos de deficiencias que manifiestan los seres humanos, quizá no sea de extrañar que sean relativamente pocas las personas que tienen un fundamento de guía, según la valoración coránica. Al Profeta Muḥammad, el Corán le revela: “Y la mayor parte de la humanidad, por más que lo desees ardientemente, no son los que son fieles” (Q Yūsuf 12:103). Otro versículo con un sentimiento similar describe la duda generalizada en las promesas de Dios: “En verdad, a Dios pertenece todo lo que hay en los cielos y en la tierra. En verdad, la promesa de Dios es verdadera, pero la mayoría de ellos [la humanidad] no lo sabe” (Q Yūnus 10:55). La debilidad mental, la arrogancia, las creencias erróneas y otras tendencias negativas no están exentas de consecuencias; la visión islámica del mundo incluye una contabilidad final.

Responsabilidad y castigo divino

Referido también como escatología (islámica).

En el pensamiento islámico, las creencias erróneas y las deficiencias morales de las personas tienen consecuencias; las creencias y las acciones serán juzgadas según la justicia de Dios. El Corán asegura repetidamente a su audiencia que Dios rinde cuentas de manera impecable. Véase más sobre la escatología (islámica).

Revisor de hechos: Jaalem

Las creencias islámicas

El islam es una importante religión mundial fundada por el profeta Mahoma en Arabia en el siglo VII de nuestra era. El término árabe “islam” significa literalmente “rendición” y se refiere a la idea religiosa fundamental del islam: que el creyente, llamado musulmán, acepta rendirse a la voluntad de Alá (Dios). Alá es visto como el único Dios creador, sustentador y restaurador del mundo. La voluntad de Alá se da a conocer a través de las escrituras sagradas, el Corán, que Alá reveló a su mensajero, Mahoma. En el islam, Mahoma es considerado el último de una serie de profetas (que incluye a Adán, Noé, Abraham, Moisés, Salomón y Jesús), y su mensaje consuma y completa simultáneamente las “revelaciones” atribuidas a profetas anteriores.

Las creencias y prácticas fundamentales del islam se resumen en los Cinco Pilares del islam, que incluyen la creencia en Dios y en su Profeta y las obligaciones de la oración, la caridad, la peregrinación y el ayuno. El primer pilar es la profesión de fe (shahada), que es la creencia de que “No hay más dios que Dios, y Mahoma es el Mensajero de Dios”. Los musulmanes observantes rezan cinco veces al día y se unen al culto comunitario los viernes en la mezquita. Todo creyente está obligado a peregrinar a La Meca al menos una vez en su vida, si puede. El mes de Ramadán se reserva para el ayuno.

Existen dos ramas principales del islam: Los suníes y los chiíes. Los suníes (véase su definición) constituyen la mayoría de los musulmanes en todo el mundo.

Recursos

Notas y Referencias

1. Basado parcialmente en el concepto y descripción sobre escatología en la Enciclopedia Rialp (f. autorizada), Ediciones Rialp, 1991, Madrid, España

Véase También

Bibliografía

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