Teología Islámica
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[aioseo_breadcrumbs]Tawḥīd: Dios en la teología islámica
Nota: Consulte más acerca de las funciones del profetismo (islámico) y la escatología (islámica) en relación con el monoteísmo islámico (tawḥīd).
Los musulmanes desarrollaron campos superpuestos del discurso teológico conocidos como ʿaqīda y kalām. ʿAqīda es una palabra árabe común que significa creencia o credo; su significado raíz es “tejer, anudar, atar, unir”, aunque también puede significar resolver algo o decidirse, entre otros significados derivados. En ligero contraste, kalām (derivado de la raíz k-l-m, lit. “discurso”) es una rama de la teología especulativa que surgió en respuesta a los encuentros musulmanes con la filosofía griega y otras cosmovisiones. Se entiende que el conocimiento de los aspectos básicos de la creencia (ʿaqīda) corresponde a cada musulmán intelectualmente maduro. En los discursos de kalām, los teólogos debaten sus sutiles diferencias de credo en términos filosóficos eruditos. A los musulmanes corrientes sin formación especializada se les podría incluso desaconsejar la lectura de las obras de kalām, no sea que los puntos más finos de la disputa sobre la naturaleza y los atributos precisos de Dios lleven a una confusión innecesaria.
Los tratados teológicos musulmanes discuten con frecuencia los siguientes temas principales: (1) la naturaleza y los atributos de Dios (ilāhiyyāt), (2) la naturaleza y las funciones del profetismo (nubuwwāt), y (3) el mundo no material (ghaybiyyāt), incluidos los temas escatológicos. En primer lugar, ofrezco una explicación concisa de los atributos divinos. Se organiza las discusiones sobre la naturaleza de Dios en tres grandes temas: (1) Dios como ser supremo, (2) Dios como entidad singular para la adoración, y (3) los nombres y atributos de Dios. La realidad última de Dios está, por supuesto, más allá de esta división conceptual; estas categorías temáticas son simplemente puntos de vista para describir al Real, al Verdadero.
Sustentador último y ser supremo
En el pensamiento islámico, Dios es el Creador, el Controlador, el Comandante, el Supremo, etc. Todo lo que existe se origina según la voluntad de Dios, encuentra una existencia continua según la voluntad de Dios y deja de existir según la voluntad de Dios. Dios es la única Existencia Verdadera, el Viviente, Aquel a través del cual todos los demás seres y cosas tienen existencia contingente y vida. Este aspecto de Dios que pertenece a Su señorío sobre toda la creación se denomina a veces en los tratados teológicos tawḥīd al-rubūbiyya (unidad de señorío). Muchos versos del Corán subrayan el señorío último de Dios, como podemos ver, por ejemplo, en Sūrat al-Ḥadīd (Q 57), que ofrece este resumen:
Todo lo que hay en los cielos y en la tierra glorifica a Dios, y Él es el Poderoso, el Sabio.
A Él pertenece la soberanía sobre los cielos y la tierra. Él da la vida y causa la muerte, y es poderoso sobre todas las cosas.
Él es el Primero, el Último, el Exterior y el Interior; y es el Conocedor de todas las cosas.
(Q al-Ḥadīd 57:1-3)
Dios trasciende el tiempo, los fenómenos, la fisicidad de la percepción sensorial humana y cualquier medida espacial o confín físico. En consecuencia, el Sutil existe más allá de un cuerpo, más allá del género. Aunque los seres humanos puedan emplear un lenguaje de género, Dios está más allá de lo masculino o lo femenino, ya que éstas son cualidades de los seres de la esfera creada. “Alá está más allá de Él y de Ella, de Él y de Ella, e incluso de Eso”, observa el historiador islámico contemporáneo Bruce Lawrence. Dios no está encarnado del mismo modo que otros seres; por tanto, cuando el Corán se refiere a partes concretas del cuerpo de Dios (ojos, cara, mano, puño, etc.), los teólogos musulmanes toman estas referencias de forma metafórica o al pie de la letra, pero sin establecer una semejanza ontológica con la encarnación en términos humanos, “sin preguntarse cómo”.
El poder creativo de Dios -conocido como el Hacedor, el Modelador, el Originador, etc.- hace surgir la creación de la inexistencia. El Corán pregunta retóricamente: “¿Fueron creados de la nada? ¿O son ellos los creadores? ¿O han creado los cielos y la tierra? No, pero no tienen certeza. ¿Poseen los tesoros de tu Señor? ¿O tienen el control?” (Q al-Ṭūr 35-37). En cambio, las formas humanas de creación y producción son meras transformaciones o manipulaciones de sustancias previamente existentes. En su reciente libro que explora el tawḥīd en la devoción diaria, Yamina Bouguenaya, astrofísica, estudiosa de la teología islámica y especialista en las obras del teólogo kurdo Said Nursi (1876-1960), responde a una perspectiva materialista científica de los fenómenos mundanos: “Efectivamente, hay un orden y todo llega a existir a través de otra cosa. Sin embargo, esto no significa que las causas mismas creen. El Corán nos llama repetidamente a pensar y ver que las causas mismas están siendo creadas – no pueden sostener su propia existencia y mucho menos producir nada más”.5
Todas las cosas creadas, sin excepción, llegan a la existencia de acuerdo con la voluntad divina y vuelven a la inexistencia: “En verdad es Él quien origina y devuelve” (Q al-Burūj 85:13). Incluso los propios vínculos del universo dependen de que Dios los sostenga: “En verdad, Dios sostiene los cielos y la tierra, para que no se rompan. Y si se rompieran, nadie los mantendría después de Él; en verdad Él es Clemente, Perdonador” (Q Fāṭir 35:41). La propiedad y el dominio (mulk), además, pertenecen únicamente al Supremo. La propiedad y el dominio humanos están restringidos, son temporales y están sujetos a los límites inherentes a la condición fundamental del ser humano como criatura mortal perpetuamente vulnerable. Dios, en cambio, tiene la propiedad suprema y la voluntad absoluta como “Poseedor del Trono, el Glorioso, Hacedor de lo que quiera” (Q al-Burūj 85:15-16).
Dios es absolutamente único. El hecho de que nada se parezca al Ser Real es fundamental en el discurso coránico. Por ejemplo, el Corán contrasta la naturaleza independiente de la existencia de Dios con la dependencia fundamental de las criaturas: “¡Oh, humanidad! Sois necesitados de Dios; y Él es el Autosuficiente, el Alabado” (Q Fāṭir 35:15). Incluso la bifurcación sexual de las especies y los ciclos de reproducción contrastan con Dios, que no tiene pareja, ni igual, ni progenitor: “El Originador de los cielos y de la tierra, Él [Dios] os ha designado parejas de entre vosotros y ha designado parejas también entre el ganado. Así os multiplica; nada se le parece, pero Él es el Oyente, el Vidente” (Q al-Shūrā 42:11).
La naturaleza de la independencia y autosuficiencia sin compromisos de Dios, en contraste con la dependencia absoluta de los seres humanos y otras entidades creadas, es fundamental para la cosmovisión islámica. Uno de los surahs más cortos del Corán, conocido comúnmente como Sūrat al-Ikhlāṣ (Q 112), en su totalidad, es una explicación concisa de esta faceta de la naturaleza de Dios:
Di: “Él, Dios, es Uno,
Dios, el Eternamente Suficiente a Sí mismo,
Él no engendra, ni fue engendrado.
Y nadie es semejante a Él”.
(Q al-Ikhlāṣ 112:1-4)
El filósofo británico de la religión Roger Trigg resume este concepto en la metafísica filosófica: “Una característica de la alteridad de Dios es su diferencia con la Creación. El teísmo no es panteísmo. La inmanencia de Dios no puede subrayarse en detrimento de la idea de trascendencia. Esto implica la total distinción de Dios de cualquier forma de entendimiento humano. Él es metafísicamente ‘auto-subsistente'”.
En contraste con la total autosubsistencia de Dios, la existencia humana se define por la finitud, la fragilidad y la dependencia. Los seres humanos son fundamentalmente dependientes de su Creador, el Controlador y Señor del universo, por diseño. El señorío de Dios es absoluto sobre los seres humanos y toda la creación: “A Él pertenece todo lo que habita en la noche y en el día, y Él es el que oye, el que sabe” (Q al-Anʿām 6:13). Dios es supremamente Conocedor, no sólo de los universales sino también de los particulares: “Dios sabe lo que lleva cada mujer, cómo disminuyen los vientres y cómo aumentan; todo con Él es según una medida – Conocedor de lo invisible y lo visto, el Grande, el Exaltado” (Q al-Raʿd 13:8-9). Nada existe sino que Dios posee un conocimiento completo de su naturaleza y sus atributos: “Con Él [Dios] están las llaves de lo invisible. Nadie las conoce sino Él. Él conoce lo que hay en la tierra y en el mar; ninguna hoja cae si no la conoce Él, ni ninguna semilla en los oscuros recovecos de la tierra, ni nada húmedo o seco si no está en un registro claro” (Q al-Anʿām 6:59).
Como Creador y Sustentador, Dios abarca el conocimiento de los estados y deseos de cada ser humano y de cada criatura, en su totalidad y sin esfuerzo: “Él es quien origina la creación y luego la devuelve, y eso es lo más fácil para Él; a Él pertenece la descripción más elevada en los cielos y en la tierra, y Él es el Poderoso, el Sabio” (Q al-Rūm 30:27). Además, en la representación coránica, Dios es consciente del estado de un determinado ser humano incluso más de lo que el ser humano se conoce a sí mismo. El siguiente verso explica esta idea utilizando la imaginería de los vasos sanguíneos que conectan el corazón y el cerebro: “Nosotros [Dios] hemos creado al ser humano, y sabemos lo que su alma le susurra; y estamos más cerca de él que su vena yugular” (Q Qāf 50:16).
Entidad singular para la adoración
Esta siguiente faceta del monoteísmo islámico se refiere a Dios como Sustentador, la única entidad digna de adoración (ʿibāda). La adoración incluye no sólo actos de veneración, sino también disposiciones y deseos relacionados con el amor, la esperanza, la obediencia y el temor. En la cosmovisión islámica, la adoración consiste en prácticas e intenciones encarnadas. Dios es lo Verdadero, lo Real, y el ser humano realiza actos de adoración con un sincero anhelo de acercarse a la Verdadera Realidad (al-Ḥaqq). Esta veneración a Dios es la razón de ser de la existencia humana. Dirigir la adoración hacia seres intermediarios distintos de Dios o junto a él es el epítome de la corrupción teológica. La palabra árabe ḥaqq (pl. ḥuqūq), además de significar un nombre de Dios, también se refiere a los derechos que tienen las entidades con respecto a otras entidades. En un hadiz muy difundido, el Profeta Muḥammad explica los derechos que Dios tiene sobre las personas y los derechos que Dios ha otorgado a las personas sobre Él mismo: “El derecho de Dios sobre Sus siervos es que le adoren sólo a Él y no le asocien nada; el derecho del siervo sobre Dios es que no castigue a nadie que no le asocie nada”. Puede parecer extraño pensar que los seres humanos tengan derechos sobre Dios, pero, según la concepción islámica, estos derechos son derivados de un pacto por el que Dios se ha obligado voluntariamente (véase, por ejemplo, Q al-Anʿām 6:12). El poder de Dios está matizado por su promesa de misericordia para aquellos que se ganen su favor.
El mandato de adorar a Dios aparece en todo el Corán. La raíz árabe ʿ-b-d, de la que deriva el concepto de adoración, tiene una serie de significados, entre ellos el de ser siervo o estar esclavizado a algo o a alguien. Todas las entidades están en un estado de sumisión a Dios, de acuerdo con su diseño fundamental: “A Él pertenece quien está en los cielos y en la tierra; todos le obedecen devotamente” (Q al-Rūm 30:26). Otro conjunto de versos evoca el ejemplo del trueno: “El trueno entona Su alabanza [a Dios], al igual que los ángeles, con temor a Él. Él envía los rayos y golpea con ellos a quien quiere. Sin embargo, discuten sobre Dios, y Él es severo en la ira” (Q al-Raʿd 13:13). El mandato de venerar a Dios se dirige a toda la humanidad en el Corán:
¡Oh, humanidad! Adorad a vuestro Señor, que os ha creado, y a los que os precedieron, para que seáis reverentes.
(Q al-Baqara 2:21-22)
Esta noción de establecer iguales a Dios se refiere a un individuo que adora algo o alguien más allá de Dios, cuya adoración no trae ningún beneficio:
Para Él [Dios] es la súplica de la verdad. Aquellos que suplican fuera de Él no les responden en absoluto, sino como quien extiende sus palmas hacia el agua para que llegue a su boca, aunque nunca le alcanza. Y la súplica de los negadores no es sino un error.
(Q al-Raʿd 13:14)
Los seres humanos no pueden elegir su estado fundamental de sumisión a la voluntad de Dios: “Y ante Dios se postra quien está en los cielos y en la tierra, de buena o mala gana, como lo hacen sus sombras por la mañana y por la tarde” (Q al-Raʿd 13:15). La gente puede estar obligada a reverenciar a Dios, pero tiene la posibilidad de elegir su disposición hacia este mandato intrínseco. Algunos seres humanos se ganan el favor de Dios mediante su sumisión proactiva: “Y entre la humanidad hay uno que vende su alma buscando la complacencia de Dios, y Dios es bondadoso con los siervos [al-ʿibād]” (Q al-Baqara 2:207). Dios conoce -e incluso se describe que aprecia- la reverencia:
Reverencia a Dios tanto como puedas. Escuchad, obedeced y gastad; eso es mejor para vuestras almas. Y quien esté protegido de la avaricia de su alma, es quien prosperará.
Si prestáis a Dios un buen préstamo, Él os lo multiplicará y os perdonará; y Dios es Apreciativo, Clemente,
Conocedor de lo oculto y lo visto, el Poderoso, el Sabio.
(Q al-Taghābun 64:16-18)
Cuando una criatura adora con sincera devoción, Dios es Receptivo (al-Mujīb). En un famoso verso del Corán, Dios instruye al Profeta Muḥammad con respecto a los fieles: “Cuando Mis siervos te preguntan [al Profeta] sobre Mí [Dios], en verdad estoy cerca. Yo [Dios] respondo a la invocación del suplicante cuando Me invoca. Que Me respondan y tengan fe en Mí, para que sean guiados correctamente” (Q al-Baqara 2:186). Cuando un ser humano responde a la perenne invitación a la adoración, Dios responde afirmativamente.
En un ensayo sobre la adoración en el pensamiento islámico, William Chittick, un estudioso contemporáneo de la teología y la mística islámicas, resume la centralidad de este monoteísmo puro en todo el pensamiento posterior: “La teología islámica -el discurso de Dios en todas sus formas- se ocupa de aclarar la realidad del Objeto de Adoración, el Absoluto Ḥaqq, para que la gente pueda relacionarse con él de la manera correcta y apropiada”.9 La esencia de la piedad es suplicar a Dios con una comprensión pura de la total dependencia: “Y no invoques a otro dios junto a Dios. No hay más dios que Él. Todas las cosas perecen, excepto Su Rostro. El juicio le pertenece a Él, y a Él serás devuelto” (Q al-Qaṣaṣ 28:88). Dios es el Autosuficiente y no requiere veneración para ser el Supremo o el Santo. Los atributos de Dios son intrínsecos y no se ven afectados por las acciones de las entidades creadas. Los seres humanos, por el contrario, se ven afectados de innumerables maneras por la calidad de su servidumbre, y difieren unos de otros en la magnitud de su veneración. Entre todas las formas en que las personas se diferencian unas de otras -diferencias como la etnia, el género, etc.- la diferencia más crítica es la calidad de su veneración: “¡Oh, humanidad! Os hemos hecho [Dios] pueblos y tribus para que os conozcáis unos a otros. Ciertamente, los más nobles de vosotros ante Dios son los más reverentes. En verdad, Dios es Conocedor, Consciente” (Q al-Ḥujurāt 49:13).
Desde el punto de vista islámico, los seres humanos no son las únicas entidades dotadas de capacidad de veneración. Las entidades pueden expresar la adoración más allá de lo que puede discernir fácilmente una persona corriente: “Los siete cielos y la tierra, y quienquiera que esté en ellos, le glorifican [a Dios]. Y no hay cosa alguna que no entone Su alabanza, aunque vosotros [los seres humanos] no entendáis su alabanza. En verdad Él es Clemente, Perdonador” (Q al-Isrāʾ 17:44). La mayoría de las entidades creadas simplemente veneran a Dios sin una elección consciente, con dos excepciones destacadas que se mencionan regularmente en las fuentes islámicas fundamentales: los seres humanos y los genios. Los jinn son seres del mundo invisible a los que Dios ha otorgado la capacidad de ejercer su voluntad, al igual que a los seres humanos. En un verso del Corán muy citado, la voz de Dios indica directamente el propósito existencial de los genios y los seres humanos: “Yo [Dios] no he creado a los genios ni a los seres humanos, sino para que Me veneren” (Q al-Dhāriyāt 51:56).
Dios es el Proveedor de todas las criaturas, la fuente de sustento y socorro, aunque la causa próxima parezca ser algo material y directo (dinero, comida, una persona concreta, etc.). La persona consciente de Dios utiliza estos medios mundanos confiando totalmente en el Sustentador. El Corán explica que cuando una persona gasta de sus medios por una causa justa, por ejemplo, Dios es especialmente generoso: “Di: ‘En verdad, mi Señor extiende provisiones para quien Él quiera de entre Sus siervos; lo que hayas gastado, Él lo repondrá, y Él es el mejor de los proveedores'” (Q Sabaʾ 34:39). Los medios materiales no son más que eso: tienen un Originador último. Esta fuente, que no es otra que Dios, es amable, generosa y sutil, pero Dios es también el que retiene y constriñe. Dios es el que mide según el conocimiento y la conciencia divina que está mucho más allá de la comprensión humana ordinaria. En árabe, destino, poder y medida comparten una raíz común (q-d-r): Dios es el que determina los destinos, el Todopoderoso. “En verdad Nosotros [Dios] hemos creado todo según una medida” (Q al-Qamar 54:49).
En resumen, el universo que habitan los seres humanos por la voluntad y el poder de Dios está impregnado de propósito y conocimiento. La medida en que las personas toman conciencia, disciernen el propósito que Dios les ha dado y lo cumplen determina su potencial de éxito en la vida, en términos coránicos. El verdadero éxito radica en la piedad, y la piedad radica en la comprensión y la entrega proactiva a la servidumbre de la condición humana. La naturaleza de Dios está, en última instancia, mucho más allá de la comprensión humana; sin embargo, las personas pueden captar algunas facetas a través de la conciencia cognitiva y la experiencia, a través del compromiso con las escrituras, y a través de la participación en un proceso de refinamiento del carácter como se detalla en las secciones posteriores de este Elemento. A continuación, paso a exponer una breve sinopsis de los distintos nombres y atributos de Dios en el pensamiento islámico.
Poseedor de nombres y atributos
Los tratados teológicos islámicos suelen incluir discusiones sobre los nombres y cualidades de Dios (asmāʾ wa-ṣifāt). Algunos estudiosos consideran que Allāh es un nombre propio que no tiene una derivación morfológica. Otros lo consideran una contracción del artículo definido al- y la palabra ilāh, que significa dios. Las dos partes se contraen para formar la palabra Allāh, que significa “el Dios”, el Único Dios verdadero. Umar Faruq Abd-Allah, teólogo musulmán contemporáneo, explica los orígenes lingüísticos del término Allāh y las similitudes con otras lenguas semíticas:
Etimológicamente, Allāh procede de la misma raíz que las palabras bíblicas Elōhîm, hā-Elōhîm y hā-Elôh (todas ellas con el significado de “Dios”) invocadas por los profetas hebreos y el arameo y siríaco Alāhā (“Dios”) utilizado por Juan los baptistas y Jesús. Elōhîm deriva de elôh (“dios” en hebreo), y Alāhā es una forma enfática de alāh (“dios” en arameo/siríaco), mientras que Allāh está relacionado con ilāh (“dios” en árabe). Las tres palabras semíticas para “dios” -elôh, alāh e ilāh- son etimológicamente equivalentes. Las ligeras modificaciones entre ellas reflejan diferentes pronunciaciones que se ajustan al patrón histórico de los cambios morfológicos en cada lengua. Son similares a las variaciones que encontramos, por ejemplo, entre las palabras latinas, españolas e italianas para Dios (Deus, Dios y Dio) o las inglesas y alemanas (God y Gott). Elōhîm, Alāhā, y Allāh son cognados -palabras hermanas- que derivan de una raíz proto-semítica común, que, según una opinión estándar, era la raíz ʾLH, que transmite el sentido primario de “adorar”. El significado lingüístico fundamental de los tres cognados abrahámicos de Dios – Elōhîm, Alāhā y Allāh – es “el que es adorado”.
El nombre más común de Dios en el Corán es, con mucho, Allāh, que se menciona más de dos mil veces. Muchos versos del Corán mencionan a Dios con nombres específicos o una serie de nombres:
Él es Dios, no hay otro dios, el Soberano, el Santo, la Paz, el Fiel, el Protector, el Poderoso, el Obligador, el Orgulloso. Gloria a Él por encima de los compañeros que le atribuyen.
Él es Dios, el Creador, el Hacedor, el Creador; a Él pertenecen los Nombres más bellos. Todo lo que hay en los cielos y en la tierra Le glorifica, y Él es el Poderoso, el Sabio.
(Q al-Ḥashr 59:23-24)
El concepto de los “nombres más bellos” de Dios aparece en el Corán junto con una afirmación de monoteísmo: “Dios, no hay más dios que Él. A Él pertenecen los nombres más bellos” (Q Ṭā Hā 20:8). Se suele pensar que los nombres más bellos de Dios (asmāʾ Allāh al-ḥusnā) son noventa y nueve; sin embargo, los epítetos para Dios en el Corán y los hadices se extienden mucho más allá de ese número. En el musnad de Aḥmad b. Ḥanbal (m. 241 / 855 d.C.), una de las primeras recopilaciones de hadices en las que se basaron muchas obras eruditas posteriores, se relata que el Profeta Muḥammad rezó a Dios diciendo: “Te pido por cada nombre con el que Te has nombrado, revelado en Tu libro, enseñado a cualquiera de Tu creación, o reservado para Ti en el conocimiento de lo oculto que está contigo”.
Según otros hadices, el Profeta Muḥammad tenía la costumbre de terminar sus oraciones diarias evocando a Dios como la Paz (al-Salām): “Tú eres la Paz y de ti procede la paz. Bendito eres Tú, poseedor de la gloria y el honor”. La raíz árabe s-l-m es la raíz de las palabras Islam y musulmán. La palabra árabe islām significa entrega voluntaria a Dios y el estado de paz que resulta en el corazón de esta entrega. La palabra también guarda una relación semántica con la noción de seguridad, plenitud y ausencia de impedimentos. La entrega a Dios, fuente de toda paz, lleva a las personas a la plenitud, la satisfacción y la realización.
De este modo, Dios tiene varios nombres que indican aspectos de su esencia. En las obras teológicas abundan las discusiones sobre qué nombres y atributos son los más esenciales. Los teólogos suelen considerar estos atributos esenciales como características de la esencia de Dios (dhāt), en contraste con los atributos de acción. En las obras y tratados teológicos musulmanes se encuentran innumerables variaciones sobre los aspectos esenciales de la esencia divina que exponen los significados y el sentido de los distintos nombres divinos. En el propio Corán, Dios como “el Misericordioso, el Compasivo” (al-raḥmān al-raḥīm) aparece al principio de todas las surahs menos una, en la surah de apertura del Corán (al-Fātiḥa), y en muchos otros versos. Por ejemplo, este verso conecta el monoteísmo absoluto con la naturaleza compasiva de Dios: “Vuestro Dios es un solo Dios, no hay más dios que Él, el Compasivo, el Misericordioso” (Q al-Baqara 2:263). Dios es, por naturaleza esencial, misericordioso con la creación: “Se ha prescrito la Misericordia” (Q al-Anʿām 6:12, cita parcial). La palabra que significa la misericordia de Dios (raḥma) se menciona 114 veces en el Corán. Dios como Raḥmān se menciona otras 57 veces, y Dios como Raḥīm se menciona 115 veces; este recuento no incluye los casos de al-Raḥmān y al-Raḥīm en la basmala, la declaración de la naturaleza compasiva de Dios que abre 113 surahs.
Los seres humanos luchan por comprender la naturaleza divina y deben entenderla a través de similitudes. Los eruditos musulmanes se apresuran a señalar que los atributos divinos no se parecen a la experiencia humana de estas cualidades. Sin embargo, un matiz de semejanza permite a los seres humanos empezar a comprender el significado de los nombres de Dios. Dios posee los atributos en su manifestación más total y verdadera, y las entidades del mundo reflejan atributos específicos de Dios como la luna refleja la luz del sol. Por ejemplo, aunque las personas pueden adquirir cierto conocimiento de temas discretos, Dios es el Conocedor de todos los particulares. Los seres humanos, por ejemplo, pueden demostrar compasión entre sí o hacia otros seres sensibles; sin embargo, incluso la expresión humana colectiva de compasión no se aproxima al alcance de la compasión de Dios. Del mismo modo, aunque Dios está más allá del género y no posee descendencia, un hadiz explica la cualidad de la compasión divina señalando las acciones de cuidado de una madre lactante. La trascendencia y el poder absolutos de Dios se equilibran con una naturaleza íntima, comprensiva y amorosa que impregna el cosmos: “Él [Dios] es el que perdona, el que ama” (Q al-Burūj 85:14).
Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):
Revisor de hechos: Haamir
Kalam
`Teología’ y dogmática. el kalam parte de la tradición revelada y utiliza métodos racionalistas para comprenderla y explicarla y para resolver las contradicciones aparentes. el nombre se derivó o bien del hecho de que su cuestión principal era la “palabra de Alá” o bien a imitación de los filósofos que llamaban “kalam” a la “lógica”. (compárese con falsafa).
Glosario de Kalam
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Algunos términos y conceptos relacionados:
- Kalam: Habla o discurso como inkalamu Allah; también se ha utilizado a través de los tiempos para significar lógica o filosofía.
- Al-baqillani: muhammad ibn at-tayyib, qadi e imam de la gente de la sunna, m. /. nació en basra en / y se convirtió en uno de los principales eruditos del kalam. fue un faqih maliki y un mutakallim ash’arita. redactó el i`jaz al-qur’an. fue enviado por ‘adud ad-dawla como emisario a los bizantinos en constantinopla donde debatió con eruditos cristianos en presencia del emperador.
- Al-irshad: tratado de al-juwayni sobre la posición sunní en el kalam.
- Al-qushayri: abu’l-qasim ‘abdu’l-karim ibn hawazin, el shaykh del khurasan en su época en ascetismo y conocimiento del din. nació en /. se estableció en nishapur y murió allí en /. tiene varios libros, los más famosos de los cuales son la risala al-qushayriya sobre tasawwuf y las biografías de los sufis, y la ta’if al-isharat sobre tafsir. en el kalam fue alumno del ash’arita, abu bakr ibn furak, y en el sufismo seguidor de as-sulami, y de abu ‘ali ad-daqqaq con cuya hija fatima se caso. lucho contra los mu’tazilitas en nishapur hasta que tuvo que huir a makka para proteger su vida.
- Ash’aritas: junto con los maturiditas, articularon la posición sunní del kalam, que se caracteriza por la racionalidad al tiempo que rechaza forzarla en cuestiones de fe. los rasgos principales de esta escuela son la negación de la causa y el efecto intermedios, ya que todo es causado por al-lah, y la discontinuidad entre al-lah y su creación. además, se afirma, los atributos divinos son distintos de la esencia, aunque no pueden compararse en modo alguno con los atributos de las criaturas. la palabra de al-lah, por ejemplo, es eterna e increada, mientras que los sonidos articulados son creados.
- Falsafa: Filosofía que intenta formar una visión sistemática del mundo a partir del razonamiento lógico y científico. (Compárese con kalam).
- Kalam allah: “El discurso de Alá”, por ejemplo, el Corán.
- Maqalat al-islamiyyin: La famosa obra de al-ash’ari. en ella se examinan y evalúan las diversas sectas, se expone el credo básico de la comunidad musulmana y se estudian las diferentes opiniones sobre los temas del kalam. fue la primera obra de este tipo.
- Maturidita: seguidor de al-maturidi, junto con los ash’aritas, responsable de la articulación sunní del kalam. como al-maturidi era de jorasán, su escuela estaba más extendida en oriente y asia central. es más intuitiva y menos preocupada por la expresión racional que los ash’aritas. (véase al-maturidi.)
- Mutakallim: Alguien que estudia la ciencia del kalam, la ciencia de investigar y articular la creencia religiosa.
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Recursos
[rtbs name=”informes-jurídicos-y-sectoriales”][rtbs name=”quieres-escribir-tu-libro”]Véase También
- Factores de éxito de la Edad de Oro Islámica
- Cronología de la expansión musulmana
- Edad de Oro Islámica (en general)
- Dinastías de la Edad de Oro Islámica
- Características de la Edad de Oro Islámica
- Legado y logros de la Edad de Oro Islámica
- Declive de la Edad de Oro Islámica
- Civilización islámica
- Dinastías islámicas
- Filosofía islámica
- Ciencias islámicas
- Arte islámico
Corán, Tafsir, Hadiz, Fiqh, Kalam, Sufismo, Estudios Islámicos, Terminología Islámica
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