Diferencias y Conflicto entre Chiitas y Sunitas

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre las “Diferencias Chiitas-Sunitas”.

Nota: véase también la información relativa a las Escuelas Jurídicas Islámicas y los seguidores del Chiismo. Puede interesar la lectura acerca de Comunidad Ismili. Consulte además detalles sobre el monoteísmo islámico (incluyendo la vida contemplativa, la Teología Islámica, y también la teología islámica en relación al monoteísmo).

Diferencias y Relaciones Chiitas-Sunitas

El sunismo y Shiʿism (o Chiismo) como se les conoce en los tiempos modernos desarrollaron sus distintas perspectivas religiosas durante los tres primeros siglos de la historia islámica. Los suníes y Shiʿas tienen orígenes políticos y se remontan a una serie de acontecimientos que tuvieron lugar en los primeros cien años de la historia islámica, comenzando con la muerte del profeta Mahoma. Es más exacto decir, sin embargo, que sus diferencias religiosas provienen de diferentes interpretaciones religiosas de esos eventos que se desarrollaron sólo más tarde

EL ORIGEN DE LAS DIFERENCIAS

El término Shiʿa, abreviatura de la frase shiʿat ʿAli, que significa “el partido de ʿAli”, se utilizó al parecer por primera vez durante el tumultuoso califato de ʿAli ibn Abi Talib (35/656-41/661) para referirse a los leales partidarios de ʿAli durante una serie de rebeliones que constituyeron colectivamente la primera guerra civil del Islam. Tras el asesinato de ʿAli en 41/661, la autoridad política fue asumida por el Imperio Omeya (41/661-132/750), cuyos gobernantes emprendieron una campaña de difamación contra ʿAli y persiguieron a quienes apoyaban movimientos legitimistas en nombre de sus descendientes o parientes. La más notable de esas persecuciones fue el brutal asesinato del hijo de ʿAli (y el nieto del Profeta) Husayn, junto con docenas de miembros de su familia, en la batalla de Karbala (61/680), un acontecimiento que todavía se conmemora emocionalmente en un ritual de duelo (véase más información, y sobre sus dos significados) anual exclusivo de Shiʿism. Esta historia de persecución contribuye a la sensación de injusticia y sufrimiento no correspondido que es fundamental para la religiosidad de Shiʿa y da color a la relación posterior de Shiʿism con el Islam suní (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam), aunque las doctrinas del sunnismo propiamente dicho no se formularon hasta el primer período abasí.

A finales del período omeya, se pudieron identificar dos grupos relativamente distintos de Shiʿa. El primero fue el imami o protoimami Shiʿites, que reconoció una línea distinta de imanes, o autoridades espirituales, comenzando por ʿAli y sus dos hijos, Hasan y Husayn, y continuando luego en la línea de los descendientes de Husayn. Bajo la dirección del erudito, quietista y respetado líder Muhammad al-Baqir (m. c. 114/733) y Jaʿfar al-Sadiq (m. 148/765), quinto y sexto imanes, respectivamente, en esta línea, el imami Shiʿism desarrolló la doctrina de la autoridad espiritual del imamato Alid, así como distintas posiciones jurídicas y teológicas, al tiempo que planteaba poca amenaza directa a las dinastías gobernantes. Su teología política, sin embargo, incluía la controvertida posición de que los tres primeros califas -Abu Bakr, ʿUmar y ʿUthman ibn ʿAffan- habían asumido ilegítimamente el lugar que le correspondía a ʿAli como sucesor (califa) de Mahoma, y que los Compañeros de Mahoma, la mayoría de los cuales apoyaban a esos tres califas, habían cometido un error similar y, por tanto, no podían considerarse portadores o ejecutores fiables del legado del Profeta.

El segundo de estos grupos eran los zaydíes, los seguidores de Zayd ibn ʿAli (hermano de al-Baqir), que se oponían activamente al dominio omeya y fueron asesinados en 122/740. A pesar de su postura política más activista frente a los omeyas, los zaydíes mantuvieron una posición más moderada con respecto a los primeros califas, creyendo que ʿAli era el sucesor legítimo pero considerando que Abu Bakr, ʿUmar y ʿUthman se equivocaron en lugar de pecar al asumir el califato. Zaydi Shiʿites suelen tratarse con más delicadeza en la literatura suní (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam), y en la terminología medieval a menudo se hacía referencia a ellos como los que practican tashayyuʿ hasan-es decir, moderado (o literalmente, “bueno”) Shiʿism. Una disputa por la sucesión tras la muerte de Jaʿfar al-Sadiq a principios del período abasí condujo finalmente a la creación de un tercer grupo influyente de Shiʿite, el Ismaʿilis. Aunque hoy en día su número es relativamente pequeño, fueron durante un período de aproximadamente dos siglos la principal amenaza para el sunnismo, que fue defendido como ortodoxia islámica por los califas abasíes a partir del siglo IX de la era común.

En el transcurso de los últimos siglos VIII y IX de la era común, la relativa paz y prosperidad internas establecidas por el califato abasí facilitaron el desarrollo de las ciencias religiosas islámicas del derecho y la teología, así como la compilación de colecciones de hadices, los dichos y las acciones del profeta Mahoma; en el proceso, se desarrollaron los principios básicos del sunnismo. El sunnismo nunca adoptó un solo credo teológico o escuela de leyes.Entre las Líneas En muchos sentidos, el sunnismo trató de resolver y trascender las controversias religiosas y políticas que habían surgido en los primeros tiempos del Islam dando cabida a una gama (limitada) de posturas teológicas y jurídicas, al tiempo que eliminaba lo que consideraba opiniones más extremas, incluso heréticas. Un elemento fundamental de esta síntesis fue la doctrina de que los cuatro primeros califas -Abu Bakr, ʿUmar, ʿUthman y ʿAli- eran todos ejemplos “acertadamente guiados” de legítimas ideas islámicas de liderazgo. La doctrina suní suní (véase más sobre los suníes (véase más sobre los suníes o sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas  también ensalzaba las virtudes de los Compañeros del Profeta de forma individual y colectiva; y estos Compañeros, junto con las dos generaciones sucesivas de musulmanes (denominados colectivamente los Salaf, o antepasados piadosos), se consideraban los guías más fiables para el pensamiento y la práctica islámicos. Estas posiciones doctrinales se desarrollaron en gran medida como reacción a las opiniones negativas del Imami Shiʿa sobre los tres primeros califas y los Compañeros del Profeta. Por definición, entonces, Imami y Ismaʿili Shiʿas quedaban fuera del alcance de la síntesis sunita, y a quienes sostenían tales opiniones se los denominaba peyorativamente los Rawafid (rechazadores). Aunque el Imperio Abasí había llegado al poder en gran medida con el apoyo de grupos legitimistas alidianos, y algunos de los primeros califas abasíes habían hecho propuestas a las figuras religiosas de Shiʿa, pronto llegaron a considerarlas como rivales peligrosos para su propia legitimidad y trabajaron para suprimir su influencia. Los califas abasíes desde mediados del siglo IX en adelante se alineaban claramente con la perspectiva suní.

DIFERENCIAS DOCTRINALES Y RELACIONES LEGALES

A pesar de las diferencias sustanciales en la teología política y en la interpretación de los acontecimientos que siguieron a la muerte del Profeta, los sunies y Shiʿites leen y consideran sagrada la misma escritura, el Corán, y comparten las prácticas fundamentales de la oración, el ayuno, la caridad (zakat) y la peregrinación (hajj), con sólo diferencias relativamente menores en los detalles de cómo se realizan estos rituales. Excepto en períodos o manifestaciones de extrema violencia sectaria, los  suníes y Shiʿas se consideran típicamente como una única umma o comunidad musulmana. Si bien hay cierto desacuerdo sobre si Shiʿa puede rezar detrás de un líder de oración sunita y viceversa, en la práctica hay muchos contextos en los que Shiʿas y los sunitas rinden culto juntos, incluso en el hajj, en el que los sunitas y Shiʿas participan en oraciones comunales juntos y realizan simultáneamente los diversos ritos y rituales del hajj.

Otros Elementos

Además, no existe ninguna prohibición religiosa contra el matrimonio mixto de sunitas, como el Líbano o el Iraq de antes de la guerra, las tasas de matrimonios mixtos se han aproximado al 30%.

Sin embargo, una importante diferencia radica en las colecciones de hadices, que constituyen la segunda fuente más autorizada de creencias y prácticas religiosas después del Corán. Para los suníes, los hadices válidos son los que se remontan a Mahoma (y en algunos casos a sus compañeros), según lo informado por uno de sus compañeros y transmitido a través de una cadena ininterrumpida e intachable de transmisores; estas tradiciones se recopilaron más tarde en colecciones, algunas de las cuales se consideraron autorizadas dentro de la tradición suní. Shiʿas compiló sus propias colecciones, que incluían informes atribuidos no sólo al Profeta sino también a sus imanes, y que se basaban en gran medida en cadenas internas de transmisión a través de los propios imanes y un pequeño número de Compañeros simpatizantes y sus generaciones sucesoras.

En la esfera del derecho islámico, se reconocían cuatro escuelas de jurisprudencia (madhahib) en la tradición sunita, mientras que el imán Shiʿites desarrolló su propia escuela jurídica (madhhab), la escuela Jaʿfari, que lleva el nombre del sexto imán, Jaʿfar al-Sadiq. Ismaʿili Shiʿite la ley era muy similar a la del Imami, mientras que la Zaydi Shiʿites desarrolló una escuela de derecho separada que estaba algo más cerca de las escuelas suníes. A pesar de algunas diferencias bien conocidas en la metodología jurídica y los dictámenes, que a veces adquieren una importancia excesiva como marcadores de los límites comunales y sectarios, las diferentes escuelas de derecho sunitas y Shiʿa muestran un amplio acuerdo en la mayoría de las cuestiones fundamentales relacionadas con las prácticas sociales y rituales islámicos.

En teología, el sunnismo abarcaba una variedad de posiciones que iban desde las escuelas de pensamiento altamente racionalistas (Muʿtazili) hasta las opiniones rígidamente textuales y literales (ejemplificadas por el hanbalismo), pero en el período medieval la teología sunní estuvo dominada por las escuelas Ashʿari y Maturidi, que desarrollaron teologías racionales y especulativas basadas en lecturas más literales de los textos de las escrituras. Shiʿa los teólogos se inclinaron por posiciones mucho más cercanas a la escuela racionalista, Muʿtazili, que finalmente cayó en desgracia con la mayoría de los suníes.

Puntualización

Sin embargo, fue en su teología política y en sus opiniones sobre la naturaleza de la autoridad religiosa y la epistemología donde Shiʿas continuó difiriendo de manera más irreconciliable con los suníes autorizadas de hadices) y el amplio consenso (ijmaʿ) de la comunidad como las guías más seguras para la autoridad y el conocimiento religioso. Shiʿas, por el contrario, y especialmente el Imami y Ismaʿili Shiʿas, consideraban que la autoridad y el conocimiento religiosos residían siempre en un imán viviente, o en un representante vivo del imán, una práctica muy ridiculizada en las polémicas suníes medievales y modernas contra Shiʿism. Para los pensadores suníes influyentes, como Abu Hamid al-Ghazali (fallecido el 505/1111) e Ibn Taymiyya (fallecido el 728/1328), esta práctica es una manifestación del taqlid, la imitación ciega de otros en materia de doctrina religiosa, que la mayoría de los investigadores académicos musulmanes consideran inaceptable, salvo en el ámbito del derecho.

ACONTECIMIENTOS POSTERIORES

A finales del siglo IX, la línea de imanes Imami llegó a su fin con la desaparición del duodécimo imán. Los imanes (de ahora en adelante conocidos como Twelvers o Ithna’ ʿAshari debido a su línea fija de doce imanes) sostuvieron que este duodécimo imán permanecería en un estado de ghayba, u ocultación suprafísica, hasta su reaparición en los tiempos finales como el esperado Mahdi. Este desarrollo dio lugar a una actitud políticamente más tranquila hacia la autoridad sunita sobre la comunidad y redujo las tensiones políticas con las autoridades sunitas, porque un imán ausente ya no suponía una amenaza inminente para el califato sunita. Los Doce adoptaron un punto de vista político que negaba la existencia de cualquier liderazgo (véase también carisma) religiosamente legítimo sobre la comunidad islámica hasta el regreso del duodécimo imán, lo que les permitía considerar el cumplimiento de la autoridad política suní como una cuestión práctica y daba una base teológica a su quietismo político. La ausencia de un imán físico al que se pudiera consultar en materia religiosa también llevó naturalmente a Twelvers a adoptar ciertas metodologías en las ciencias religiosas, desde la jurisprudencia hasta la exégesis coránica, que se acercaban más a las de sus homólogos suníes, haciendo que las tradiciones intelectuales de Shiʿas y de los suníes fueran más inteligibles y comparables entre sí.

A pesar del creciente quietismo político de Twelver Shiʿism, los siglos posteriores a la desaparición del duodécimo imán fueron testigos de diversos desafíos de Shiʿa al califato suní.Entre las Líneas En 322/934 los Buyids (o Buwayhids), que originalmente eran un clan zaydí pero más tarde un clan Daylamita de Twelver, consiguieron el control de grandes partes de Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) e Iraq, y finalmente capturaron Bagdad en 334/945. Patrocinaron las expresiones públicas de “tumbalismo” y los rituales de Shiʿ, pero no se hizo ningún esfuerzo por convertir a la población en general, y se permitió que el califato abasí continuara. A mediados del siglo XI EC los Buyids fueron suplantados por los selyuqíes turcos sunníes, originarios de Asia Central, que trabajaron para revivir el dominio sunní en las tierras centrales del Islam.

Alrededor de la misma época, los fatimíes, una dinastía Ismaʿili Shiʿa, surgieron en el norte de África, primero en Túnez en 296/909 y más tarde se expandieron a Egipto, Palestina, Siria y el Hijaz. Los fatimíes de Ismaʿili representaron el mayor desafío histórico para el califato suní, gobernando como califas rivales durante más de dos siglos y controlando importantes territorios religiosos, hasta que una serie de disputas de sucesión debilitaron el califato y llevaron a la toma de posesión por los ayyubíes suníes en 566/1171.

Grupos

Sin embargo, los fatimíes de Ismaʿili no hicieron ningún esfuerzo por obligar a los sunitas de su territorio a convertirse a Shiʿism, y en general se permitió a los sunitas practicar su religión libremente. Los Ismaʿilis contemporáneos se dividen en varios grupos que reconocen a diferentes autoridades religiosas, y funcionan como comunidades independientes e internamente muy organizadas que residen en gran medida en los diversos entornos religiosos de la India y de Occidente.Entre las Líneas En el período medieval, Ismaʿili Shiʿites también estableció una red de células de activistas en los bastiones de las montañas del Irán y Siria, en particular en Alamut, en el Irán septentrional. Desde allí llevaron a cabo violentos ataques contra sus supuestos enemigos, entre ellos, el visir selyuqí Nizam al-Mulk (m. 485/1092), que había trabajado para fortalecer el sunnismo en el Irán y el Iraq posteriores a la época de Buyid. Un grupo más radical de Ismaʿili (no aliado con los fatimíes) eran los Qaramita. Con sede en Bahrein y el noreste de Arabia, llevaron a cabo ataques en el sur del Iraq y Omán y acosaron a los peregrinos a La Meca, robando la famosa Piedra Negra sagrada de Kaʿba en 317/929.

Zaydi Shiʿites también estableció pequeños imanes que disfrutaban de un gobierno local en Tabaristán, en el norte de Irán (a finales de los siglos IX y X de la era común) y más prominentemente en el Yemen a partir de esa misma época. Dado que los zaydíes reconocen la posibilidad de que haya más de un imán a la vez, varios pequeños imanes zaydíes pudieron ejercer simultáneamente el control local de zonas alejadas de las tierras centrales del califato abasí sin desafiar directamente al califato suní. Si bien su control político sobre el territorio del Yemen fue quebrantado, primero por los ayubíes sunitas, los zaydíes han seguido funcionando como una comunidad religiosa prominente en el Yemen hasta la actualidad, y experimentaron un resurgimiento de su autoridad política en la zona desde el siglo XVII hasta mediados del siglo XX EC.

El califato abasí sunní, que funcionaba como símbolo del dominio sunní en el mundo islámico, llegó a su fin violentamente con la invasión de los mongoles en 656/1258, acontecimiento que el erudito religioso y científico Nasir al-Din al-Tusi (m. 672/1274), de Twelver o Ismaʿili, al parecer alentó (probablemente en falso) en una polémica sunní posterior.Entre las Líneas En la Siria y la Palestina mamelucas sunníes, que habían logrado detener el avance de los mongoles y donde las anteriores incursiones de los cruzados se atribuyeron a menudo a la debilidad del Estado fatimí Shiʿa, el sentimiento antiShiʿa seguía siendo elevado. Este sentimiento se expresó en la polémica contra Shiʿism, cuyo autor es la destacada autoridad religiosa de la época mameluca, Ibn Taymiyya, cuya labor sigue siendo influyente entre algunos suníes en la actualidad. Con su obra se origina la perspectiva religiosa comúnmente conocida como salafismo, que defiende la época de los Compañeros del Profeta y las dos generaciones de Sucesores como ejemplos de una vida religiosa islámica adecuada. La perspectiva salafista, influyente en muchos movimientos activistas suníes contemporáneos, fomenta interpretaciones literales más “fundamentalistas” y basadas en textos de la tradición islámica, como las que se encuentran en el Corán y en las colecciones suníes de hadices, y por definición se opone a Shiʿas como rechazadores de esta herencia.

El gobierno inicialmente no musulmán de los mongoles en Irán e Iraq debilitó la presencia institucional del sunismo en esas zonas. Aunque la mayoría de la población siguió siendo sunita, florecieron varios grupos heterodoxos, incluidos algunos de Shiʿa, en particular después de que el posterior gobernante mongol Ö ljeitüKhan (r. 703/1304-716/1316) se convirtiera en Shiʿism y patrocinara la actividad religiosa de Shiʿa. El manto de la autoridad sunita fue asumido posteriormente por los turcos otomanos sunitas a partir del siglo XV en Anatolia y se extendió por las tierras árabes musulmanas centrales. Bajo los otomanos, Shiʿas funcionaba, sin embargo, como una comunidad religiosa tolerada y reconocida administrativamente.

Otro desarrollo significativo fue la conquista de Irán por el Imperio Safavid Shiʿa a principios del siglo XVI EC. Los safávides, que originalmente se inclinaban por un orden místico en Anatolia oriental, conquistaron la mayor parte del Irán y partes del Afganistán, convirtiendo a Twelver Shiʿism en la religión oficial de su imperio y emprendiendo la conversión de la población iraní a Shiʿism. Con el surgimiento de Shiʿa Safavids en la frontera oriental del territorio otomano, las guerras fronterizas entre los dos imperios adquirieron un sabor sectario, y las afiliaciones sectarias de los imperios sirvieron a la legitimidad interna de ambos.Si, Pero: Pero los conflictos militares entre los dos tenían más que ver con la competencia por el territorio y la influencia que con las preocupaciones religiosas. La tercera gran dinastía islámica de principios de la era moderna, el Imperio Mogol en el subcontinente indio, también toleró a las poblaciones sunní y Shiʿa en un colorido paisaje religioso que siguió siendo mayoritariamente hindú durante todo su reinado.

LA TRANSICIÓN A LA ERA MODERNA Y AL SIGLO XX

Un importante acontecimiento en las relaciones entre Sunní y Shiʿa que surgió por primera vez en la cúspide de la era moderna fue el surgimiento del movimiento wahabí saudí en Arabia. El fundador religioso de este movimiento, Muhammad ibn ʿAbd alWahhab (1115/1703-1206/1792), predicaba una forma puritana del Islam Salafi que explícitamente calificaba las formas Shiʿa de práctica islámica tanto como una innovación religiosa inaceptable (bidʿa) como una incredulidad (kufr), e incluso como politeísmo (shirk)-esta última acusación se basaba en gran medida en la veneración Shiʿa de sus imanes. Aliado con la tribu saudita de Najd en Arabia oriental, el movimiento wahabí conquistó gran parte de Arabia a finales del siglo XVIII y principios del XIX hasta que fue derrotado por los otomanos, pero volvió a surgir después de la Primera Guerra Mundial (1914-1918). Los ejércitos saudíes-wahabíes destruyeron tumbas y sitios sagrados para Shiʿites y llevaron a cabo una sangrienta masacre en Karbala en 1802 en la que murieron 4.000 Shiʿas. El wahabismo sigue siendo la escuela religiosa oficial de los gobernantes de la Arabia Saudita contemporánea, que ha utilizado su riqueza petrolífera para fundar y financiar mezquitas e instituciones educativas en todo el mundo islámico. Esas instituciones han sido a veces un vehículo a través del cual los puntos de vista wahabitas en Shiʿism se han exportado a otras partes del mundo islámico. Las opiniones wahabíes de Shiʿism también informan a varias organizaciones radicales sunitas, que actúan tanto a nivel nacional (los talibanes en el Afganistán) como internacional (al-Qaʿida).

El fin del imperio y el surgimiento del Estado-nación (Estado en el que la población tiene una identidad nacional compartida, basada normalmente en la misma lengua, religión, tradiciones, e historia) en el mundo islámico moderno cambiaron drásticamente la naturaleza de las relaciones entre Sunní y Shiʿa, que no pueden considerarse independientes de la política de formación y consolidación del Estado poscolonial. Las fronteras bien definidas del Estado y la soberanía territorial universal lo hacen mucho menos tolerante con las comunidades religiosas semiautónomas que viven en sus regiones más remotas, situación que facilitó en gran medida la supervivencia de varios grupos de Shiʿa entre la mayoría sunita en el período medieval y a principios de la época moderna. El énfasis concomitante en la ciudadanía universal ha aumentado a menudo la visibilidad de Shiʿas como comunidades minoritarias, y las relaciones entre los suníes y Shiʿa se han mejorado y (más a menudo) exacerbado en ocasiones para servir a los programas políticos nacionales.Entre las Líneas En el período contemporáneo, Twelver Shiʿas constituye la abrumadora mayoría en el Irán y una minoría dominante en Siria (bajo el mandato de Bashar al-Asad y su padre, Hafiz), pero constituyen minorías vulnerables en varios estados (entre ellos Arabia Saudita, Kuwait, Pakistán y Afganistán) y mayorías insuficientemente reconocidas en otros (Líbano, Iraq antes de la guerra y Bahrein).Entre las Líneas En el Asia sudoriental existen poblaciones pequeñas de Shiʿa, donde desde 2010 algunas comunidades de Shiʿa han comenzado a sufrir discriminación y persecución con la creciente influencia del wahabismo en esa región.

Al mismo tiempo, el establecimiento de redes independientes e instituciones de autoridad religiosa por parte de Twelver Shiʿism ha ofrecido a esta última cierta protección frente a las cambiantes fortunas políticas y le permite funcionar como una comunidad que trasciende las fronteras nacionales. Basándose en la doctrina de Shiʿa de que todos los Shiʿas deben seguir los dictámenes jurídicos de una jurisprudencia viva (muyahidín), y apoyados financieramente por un impuesto religioso que Shiʿas paga a sus investigadores académicos religiosos, esta red conectada de Shiʿa instituciones de enseñanza religiosa tiene sus centros más destacados en Irán e Iraq.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Sin embargo, quizás el desarrollo más importante para las relaciones de SunniShiʿa en el siglo XX, fue el éxito de la Revolución Islámica de 1979 en Irán, al derrocar al sha apoyado por los Estados Unidos y establecer un estado Shiʿa gobernado principalmente por los investigadores académicos religiosos de Shiʿa. El efecto en las relaciones entre Sunni y Shiʿa fue inicialmente mixto, porque el éxito de la revolución en la resistencia a la influencia occidental fue admirado por muchos musulmanes de todo el mundo, tanto Sunni como Shiʿa. A pesar de que la revolución utilizaba la teología y los símbolos de Shiʿa para motivar la política interna, sus representantes hablaban en términos deliberadamente no sectarios cuando se dirigían a los musulmanes de todo el mundo, ya que buscaban ser vistos como la vanguardia de la resistencia islámica a Occidente. Shiʿa poblaciones más allá de Irán se envalentonaron por la revolución y a veces materialmente apoyado por ella.Entre las Líneas En el Líbano (entonces en medio de una guerra civil sectaria), el Irán financió y capacitó a la organización activista Shiʿa y a la milicia Hezbollah, principalmente para resistir la ocupación israelí del Líbano meridional. El éxito de Hezbolá allí elevó su reputación, incluso entre los libaneses no pertenecientes a Shiʿa, y ha facilitado su desarrollo como una organización social y un partido político influyentes en el Líbano, que se rige por un acuerdo de reparto del poder basado en la afiliación sectaria.

Sin embargo, el éxito de la revolución también generó sospechas sobre Shiʿas en los estados con una población importante de Shiʿa, como Arabia Saudita, donde se procuró contrarrestar la influencia iraní sobre la minoría saudita de Shiʿa, y el Pakistán, donde a veces fueron víctimas de violencia sectaria. El Estado sunita y secular del Iraq trató de “contener” la influencia del Irán, especialmente sobre su propia gran población de Shiʿa, lo que dio lugar a la sangrienta guerra entre el Irán y el Iraq (1980-1988). Curiosamente, el sitio web iraquí Shiʿas tendió a permanecer leal al Estado iraquí en esta guerra, y muchos se unieron al ejército iraquí en contra de sus correligionarios en Irán.

Discriminación Social

Sin embargo, a pesar del régimen oficialmente laico de Baʿthist en el Iraq, la mayoría de Shiʿa se enfrentó con frecuencia a la discriminación social bajo el Partido de Saddam Hussein Baʿth dirigido por los suníes. Esta situación empeoró gravemente después de la revuelta de Shiʿa, inspirada por los Estados Unidos, contra Hussein tras la primera guerra del Golfo Pérsico (1990-1991), en la que miles de Shiʿas fueron asesinados por las fuerzas iraquíes. Tras la invasión y ocupación del Iraq encabezada por los Estados Unidos (2003-2011) y la deposición de Saddam Hussein y el Partido Baʿth, el Iraq se convirtió en un importante escenario para el aumento de las tensiones sectarias en diversas partes del mundo islámico, en particular cuando el gobierno dirigido por Shiʿa en el Iraq posterior a la ocupación dejó a los iraquíes suníes en gran medida privados de sus derechos.

Por último, las divisiones y tensiones sectarias también se reavivaron e intensificaron tras los levantamientos de la Primavera Árabe y sus secuelas. Envalentonados por las protestas populares en otras partes de la región, Shiʿa las poblaciones del Golfo Pérsico -en particular en Arabia Saudita y Bahrein- protestaron abiertamente contra la discriminación oficial y social de sus comunidades. Esas protestas se toparon con una fuerte y a menudo violenta represión por parte de los gobiernos de los países en que se produjeron.Entre las Líneas En Siria, lo que comenzó como una serie de protestas seculares contra el gobierno de Bashar al-Asad (un alauí Shiʿa que gobierna un país de mayoría suní) se convirtió en una guerra civil sectaria alimentada por fondos externos procedentes de Irán y de los Estados del Golfo Pérsico. El Estado islámico, que es violentamente anti-Shiʿa, surgió de este conflicto y se extendió a Irak, encontrando un público simpatizante entre al menos algunos grupos sunníes iraquíes privados de derechos. Estos acontecimientos, como la mayoría de los conflictos sectarios del mundo islámico moderno, deben entenderse no sólo como cuestiones de diferencias teológicas irreconciliables -aunque no debe ignorarse el papel de las diferencias religiosas- sino también como el resultado de múltiples factores e intereses relacionados con las luchas por la influencia y el dominio social y político entre diversos actores estatales en el Oriente Medio y otras partes del mundo islámico.

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Datos verificados por: Marck

Cual es la Diferencia entre Chiitas y Sunitas

Sahabah

Sahabah hace referencia a los compañeros, discípulos, amigos y familiares de Mahoma. La cuestión de cómo enfocar las palabras y los hechos de los Sahaba -qué peso darles en cuestiones de teología y jurisprudencia- es una que divide al islam chií y suní. Dado que los chiíes rechazan a los tres primeros califas que sucedieron a Mahoma, creen además que la mayoría de los sahabas se convirtieron en apóstatas -se apartaron del verdadero islam- tras la muerte de Mahoma y, por tanto, rechazan gran parte del material de hadices que fue relatado por los amigos y compañeros de Mahoma y no por su familia. Los suníes utilizan un corpus de hadices diferente, aceptando en mayor medida el testimonio de los sahabas y clasificándolos en un sistema de clasificación según su cercanía a Mahoma.

Recursos

Véase También

Ahl al-Bayt; Husayn (5/626-60/680); Imán; Revolución Islámica en el Irán; Jomeini, Ruhollah (1902-1989); Mahdi; Safavids; Shiʿa: Early; Shiʿa: Ismaʿili; Shiʿa: Zaydi; Sunni-Shiʿa Relaciones; Taqiyya
Madhhab
Organización de Cooperación Islámica
La persecución de los musulmanes
Sahabah
Escuelas de teología islámica
Abbasids

Imán
Iraq
Califas correctamente guiados
Shia Crescent
Genocidio chiíta
El Islam chiíta en el subcontinente indio
Shia Rights Watch
Vista chiíta de Ali
Vista chiíta del Corán
Calendario Solar Hijri
Wudu
Banu Yam
Böszörmény
Hermanos de la pureza
El califato fatimí
Ghulat
Hosay
Khoja
Lista de sectas chiítas extinguidas
Lista de castillos ismaelitas
Escuelas Esotéricas
Filosofía Islámica
Teología islámica
Lista de imanes Isma’ili
Lista de misioneros Isma’ili
Lista de la Orden de Asesinos
Nasir Khusraw
El estado de Nizari Ismaili
Pamir Ismaʻilis
Satpanth

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