Profetas en Teología

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Profetismo en Relación a Teología Islámica

Nota: Consulte además detalles sobre el monoteísmo islámico (incluyendo la vida contemplativa y también la teología islámica en relación al monoteísmo islámico).

Profecía, revelación y guía

También llamado aquí profetismo (islámico).

Según las enseñanzas coránicas y proféticas, la disposición innata de cada ser humano (fiṭra) le guía hacia el camino recto y sano (dīn), la vía recta del tawḥīd: “Pon tu rostro, inclinándote hacia el camino como un monoteísta puro (ḥanīf) con la disposición innata (fiṭra) en la que Él originó a la humanidad – no hay que alterar la creación de Dios; ese es el camino establecido, pero la mayoría de la humanidad no lo sabe” (Q al-Rūm 30:30). En la cosmovisión islámica, el monoteísmo puro no es sólo la naturaleza esencial y original del ser humano, sino también el estado primigenio de toda la existencia sensible y no sensible. Según el Corán, la disposición monoteísta del ser humano es el resultado del alma del individuo, que, antes de su existencia terrenal, dio testimonio de un pacto primordial (ʿahd), o alianza (mīthāq), en el que Dios preguntó: “¿No soy yo tu Señor?” (Q al-Aʿrāf 7:172, cita parcial), y los seres pretemporales dieron testimonio respecto a sí mismos.

El contenido teológico de la revelación, por lo tanto, aumenta lo que los seres humanos pueden discernir a través de sus propios esfuerzos de razonamiento. Los profetas, entonces, son individuos iluminados que enseñan la teología del monoteísmo puro que confirma lo que ya está latente en la conciencia humana. El Corán a menudo habla de sí mismo y de las revelaciones anteriores como un “recordatorio”; simplemente confirma lo que ya es conocible a través de la agudeza espiritual inherente. Los iluminados llegan a la humanidad como una misericordia de Dios con recordatorios sobre la naturaleza de esta relación entre la creación y Dios. El Corán resume este proceso: “Dios escoge mensajeros de entre los ángeles y de entre la humanidad. En verdad, Dios escucha y ve” (Q al-Ḥajj 22:75). Los profetas que trajeron las escrituras tienen un estatus especial como “mensajeros” (rusul, sing. rasūl): “Para cada comunidad hay un mensajero, y cuando venga su mensajero, se juzgará entre ellos con justicia, y no serán perjudicados” (Q Yūnus 10:47). Muchas narraciones del Corán relatan las experiencias de profetas que debaten con su pueblo sobre la naturaleza de Dios y los parámetros de la virtud humana. El Sūrat Ibrāhīm (Q 14), una surah que lleva el nombre del profeta Abraham, relata uno de estos intercambios:
¿No os ha llegado la cuenta de los que os precedieron -el pueblo de Noé, y ʿĀd, y Thamūd, y los que vinieron después de ellos? Nadie los conoce sino Dios. Sus mensajeros les trajeron pruebas claras, pero ellos [la gente a la que fueron enviados los profetas] se llevaron las manos a la boca y dijeron: “Ciertamente, no creemos en aquello con lo que habéis sido enviados, y tenemos graves dudas sobre aquello a lo que nos llamáis.”

Sus mensajeros dijeron: “¿Hay alguna duda sobre Dios, el Originador de los cielos y la tierra? Él os llama para que os perdone algunas de vuestras faltas y os conceda el indulto hasta un plazo señalado.” Dijeron: “No sois más que seres humanos como nosotros. Queréis apartarnos de lo que nuestros padres solían adorar. Traednos, pues, una autoridad manifiesta”.

Sus mensajeros les dijeron: “No somos más que seres humanos como vosotros, pero Dios es benévolo con quien quiere de entre Sus siervos. No nos corresponde a nosotros traeros una autoridad, si no es con la venia de Dios; así pues, que los fieles confíen en Dios.

¿Y por qué no hemos de confiar en Dios, si Él nos ha guiado en nuestros caminos? Seguramente aguantaremos con paciencia por mucho que nos atormenten. Que los que confían, confíen en Dios”.

(Q Ibrāhīm 9-12)

Los profetas (anbiyāʾ o nabiyyūn, sing. nabī) no traen una nueva escritura sino que han sido enviados para recordar a su pueblo las escrituras anteriores, los signos de la naturaleza y la disposición monoteísta intrínseca del ser humano. En un versículo, el Corán explica la naturaleza de la profecía al propio Profeta Muḥammad:

En verdad, Nosotros [Dios] hemos enviado mensajeros antes que vosotros. Entre ellos están los que os hemos relatado, y entre ellos los que no os hemos relatado. Y no le correspondía a un mensajero traer una señal, sino con el permiso de Dios. Así pues, cuando llega la orden de Dios, el juicio se hace con la verdad y los que hacen afirmaciones falsas serán entonces perdedores.

(Q Ghāfir 40:78)

La Escritura aparece en tiempos y lugares específicos; sin embargo, su mensaje de monoteísmo no adulterado (de tawḥīd) es universal en la comprensión musulmana. Así, los mensajeros pueden traer un nuevo conjunto específico de normas y reglamentos para la interacción ritual y social, pero el mensaje básico del monoteísmo es consistente a través de las escrituras divinamente inspiradas y la enseñanza de los profetas divinamente guiados.

La teología doctrinal musulmana (kalām) examina la naturaleza del habla divina y la relación entre el habla de Dios y las escrituras. ¿Es el habla un atributo fundamental o un acto? ¿Cómo se relaciona la dimensión temporal de las escrituras con la existencia de Dios más allá del tiempo? El propio Corán no detalla con precisión cómo un espíritu (rūḥ) media entre el mundo divino y el material, más allá de algunos detalles sobre la naturaleza de los mensajes de Dios a los seres humanos en general y al profeta Muḥammad en particular:
A ningún ser humano le corresponde que Dios le hable si no es por revelación, o desde detrás de un velo, o que Él [Dios] envíe un mensajero para revelar lo que quiere con Su permiso. En verdad, Él es Exaltado, Sabio.

Así, Nosotros [el Bien] te hemos revelado [al Profeta Muḥammad] un espíritu de nuestro mandato. No sabías lo que era la escritura, ni la fe [antes de esto], pero la hemos convertido en una luz por la que guiamos a quien queremos de entre Nuestros siervos. En verdad, guiáis a un camino recto,

El camino de Dios, a quien pertenece todo lo que hay en los cielos y lo que hay en la tierra. Mirad. Todos los asuntos están destinados a Dios.

(Q al-Shūrā 42:51-53)

Como se sugiere en estos versículos, la profecía es un encargo especial, pero el profeta es también un ser humano con una serie de limitaciones humanas ordinarias. Por ejemplo, el Corán relata las palabras del profeta Noé (Nūḥ) a su pueblo: “No os digo que conmigo estén los tesoros de Dios; ni conozco lo invisible. Y no digo que sea un ángel; ni digo de los que son despreciables a vuestros ojos ‘Dios no les dará ningún bien’ -Dios sabe mejor lo que hay en sus almas-, porque entonces [si dijera estas cosas] sí estaría entre los malhechores” (Q Hūd 11:31).

Del mismo modo, el Corán instruye al Profeta Muḥammad que debe explicar sus propias limitaciones humanas a sus críticos de la siguiente manera: “Di: ‘No tengo poder sobre lo que me beneficia o perjudica, salvo lo que Dios quiera. Si tuviera conocimiento de lo oculto, habría adquirido mucho bien y ningún mal me habría tocado. No soy más que un advertidor y un portador de buenas noticias para un pueblo que tiene fe” (Q al-Aʿrāf 7:188).

Los profetas, en general, son personas íntegras -con reputación de credibilidad y honestidad- que advierten de las consecuencias de las malas acciones e instan a la gente a llevar una vida virtuosa siguiendo el camino del monoteísmo puro y la moral recta. Por ejemplo, el Corán instruye al Profeta Muḥammad para que dé la siguiente orientación:
Di: “Venid, os recitaré lo que vuestro Señor os ha prohibido: que no le atribuyáis nada como compañero, y que seáis virtuosos con los padres, y que no matéis a vuestros hijos por miedo a la pobreza -Nosotros [Dios] proveeremos para vosotros y para ellos- y que no os acerquéis a las indecencias, ya sean exteriores o interiores, ni matéis el alma que Dios ha hecho inviolable, salvo por derecho. Esto es lo que os ha ordenado, para que lo entendáis.

Y no os acerquéis a los bienes del huérfano, salvo de la mejor manera, hasta que éste [el huérfano o la huérfana] alcance la madurez. Y observad plenamente la medida y la balanza con justicia. Nosotros [Dios] no encargamos a ningún alma más allá de su capacidad. Y cuando habléis, sed justos, aunque sea [contra] un pariente, y cumplid el pacto de Dios. Esto es lo que Él os ha ordenado, para que recordéis.

Éste es, en efecto, Mi camino [de Dios] enderezado; seguidlo, pues, y no sigáis otros caminos, no sea que os aparten de Su camino [de Dios]. Esto es lo que Él [Dios] os ha ordenado para que podáis ser reverentes”.

(Q al-Anʿām 6:151-53)

Los profetas no son responsables de las acciones de su pueblo. Por ejemplo, el Corán instruye al Profeta Muḥammad en uno de los muchos casos similares: “Di: ‘¡Oh, humanidad! La verdad ha venido a vosotros de vuestro Señor. Quien es guiado correctamente sólo lo es por el bien de su propia alma, y quien se extravía sólo lo hace en su detrimento. Y yo [el profeta] no soy un guardián sobre vosotros'” (Q Yūnus 10:108).

El mensaje de las escrituras no es sólo un recordatorio informativo, sino una fuente de motivación y consuelo. El Corán, por ejemplo, se describe a sí mismo como algo que tiene efectos somáticos y metafísicos: “¡Oh, humanidad! Os ha llegado una exhortación de vuestro Señor, y una cura para lo que hay en los pechos, y una guía y una misericordia para los que son fieles” (Q Yūnus 10:57). La noción de cultivar la piedad y purificar el corazón para aumentar su comprensión es objeto de muchos versículos del Corán y se examina a continuación.

Profecía y Profetas en Teología en Relación a Teología

En este contexto, a efectos históricos puede ser de interés lo siguiente: [1] (Nota: esto es una continuación del texto sobre profecía y profetas en teología que se haya en otra parte de esta plataforma online).

Dificultades levantadas contra las profecías

Son muchas y diferentes las formas en que se ha querido probar que el hecho sobrenatural designado con el nombre de profecía puede explicarse naturalmente, sin necesidad de intervención de la ciencia divina y la comunicación sobrenatural de Dios al hombre. El trabajo fundamental contra la doctrina católica fue The prophets and Prophecy in Israel (Londres 1877) de Abraham Kuenen, obra que inspiró toda la crítica liberal y que sedujo a algunos teólogos y exegetas católicos. Reflejos de las hipótesis y prejuicios naturalísticos y racionalistas se encuentran después entre los que han querido hacer equivalencias entre la Revelación y los mitos paganos (véase en esta plataforma: MITO Y MITOLOGÍA).Entre las Líneas En lo profundo de todas estas actitudes se encuentra la negación de la posibilidad de un orden sobrenatural (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general), y por consiguiente de la existencia de una Revelación (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general) sobrenatural: a priori que lleva a explicaciones contradictorias e insuficientes de los datos mismos de la historia y de los libros sagrados, los cuales por su carácter sobrenatural no son accesibles sin la fe, ni inteligibles satisfactoriamente por la sola razón. Nos referiremos a algunas de estas posturas que siguen teniendo cierta actualidad.

a) Algunos autores se esforzaron en querer demostrar, acudiendo a la historia de las religiones comparadas, que los hebreos no habían hecho más que copiar esta institución de un fenómeno «profético» común a todas las religiones antiguas (véase en esta plataforma: ni). Esta postura desconocía, por principio, el carácter sobrenatural de la religión de Israel, y el origen divino de las instituciones del pueblo israelita, en particular la institución del profetismo como lo atestigua Dt 18,15-18. Por otra parte, las opiniones de los sustentadores de esta postura difieren y a veces se oponen entre sí: C. H. Cornill y T. H. Creyne sostenían el origen árabe; A. Kuenen afirmaba el origen cananeo; H. O. Lange supuso el origen egipcio; Hólscher y Kittel el origen en Asia Menor. Paulatinamente y desde un punto de vista científico quedaron desacreditadas tales teorías, fruto de simples conjeturas enraizadas en una mentalidad racionalista.

b) Se ha invocado también la existencia de unas pretendidas «escuelas de profetas» como argumento favorable a las tesis naturalistas y evolucionistas. Tales escuelas serían las instituciones más antiguas, que habrían preparado al ejercicio de las funciones proféticas y se habrían encontrado en el origen del monoteísmo hebreo. Así, estas escuelas constituirían una prueba de que el profetismo no era más que un entusiasmo religioso cuyo contagio era irresistible. Ante esta postura basta tener presente que (1 Sam 10,5) los llamados grupos proféticos -«hijos de profetas»- en Israel surgieron en época bastante posterior a la institución del profetismo (Dt 18,18). Moisés ya es llamado profeta y el mayor de todos: «Ya no ha vuelto a surgir en Israel ningún profeta semejante a Moisés, que conociera a Yahwéh, cara a cara» (Dt 34, 10), Por otra parte, ninguno de los grandes profetas escritores perteneció a esas sociedades proféticas (cfr. Am 7,14). Los integrantes de estas «sociedades de profetas» no eran propiamente profetas, ya que no eran escogidos expresamente por Dios, sino que se asociaban voluntariamente para promover la vida religiosa alrededor de un profeta carismático, a veces sólo con ánimo de lucro. No consta que hayan formulado ningún vaticinio, sino que para ellos la palabra profetizar significaba sólo alabar a Dios con manifestaciones externas (véase en esta plataforma: t. I, 2a; III).

c) Se ha querido igualmente negar el carácter sobrenatural de la profecía, y de ahí desacreditar la tesis católica de su posibilidad y su realidad, reduciendo los profetas a hombres excepcionales, suscitados por el curso normal de los eventos, sin una llamada especial de Dios, como lo pudieron ser Confucio (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general), Buda (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general), Zoroastro (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general), etc. Ésta fue la tesis de A. Kuenen, y, en general, de los racionalistas. Estos autores conservan las expresiones de revelación, milagro, sobrenatural, pero vaciándolas de su sentido tradicional en la Iglesia y llenándolas de hipótesis naturalistas. Así, dirán que las profecías no son más que las previsiones de algunos hombres geniales, las esperanzas religiosas de algunas santas almas, aspiraciones de un futuro ideal y, en resumen, puras conjeturas cuya realización probaría solamente la perspicacia de su autor.

Las tesis racionalistas se movían por tres vías: la impostura, según ella los profetas declaran tener una misión divina, sobrenatural, sin haberla recibido y sin creer en ella; la ilusión, según la cual los profetas creen en una misión sobrenatural, pero ésta es una creencia ilusoria y ellos unos alucinados; y la psicológica, que es la más capciosa y ha tenido larga influencia en algunos pensadores católicos: los profetas habrían visto su misión como un deber impuesto por las circunstancias, un papel que ellos se sienten llamados a jugar conforme a los deseos de Dios, que les permite llamarse enviados suyos, no en un sentido estricto y por un mensaje directo, sino en un sentido amplio de misión providencial. Según estos últimos, la revelación divina atestiguada por las palabras «Dios dice», «Dios me envía», «Dios habla», significa únicamente una convicción íntima del profeta y no una revelación especial. Esta explicación psicológica ha sido completada apelando a la teoría del subconsciente. Y es desde todo punto de vista inaceptable.

Si examinamos los escritos proféticos, vemos que los profetas perciben perfectamente que la palabra de Yahwéh no viene de sus propios pensamientos ni de su corazón; saben que provienen de una comunicación divina. Ellos mismos distinguen entre verdaderos y falsos profetas (Gen 28,9; 1 Reg 22,28; Is 41,22-29), y reprochan a los falsos profetas hacer pasar como palabra divina sus propias palabras (cfr. Ez 13,3-7; 22,28; Ier 22,16-22; 28, 15-17; etc.). Otras veces, los profetas reciben la misión no sin poner trabas a la voluntad de Dios (Ex 4,13; Am 7,15; Ier 1,6; Baruc se lamenta de tener que ser el que habla en nombre de Dios: Ier 45,3). No se consideran con una función especial en virtud de las circunstancias, sino por mandato de Dios; sus reacciones y sus actos excluyen tanto la alucinación como la impostura. El documento de la Pontificia Comisión Bíblica del 28 jun. 1908 rechaza que se pueda decir que los vaticinios que aparecen de modo frecuentes en la Sagrada Escritura no fueran conocidos por revelación sobrenatural sino precedidos por simples conjeturas, deduciéndolas de las que ya habían sucedido, por feliz sagacidad y natural agudeza de ingenio (cfr. Denz.Sch. 3505).

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

d) Otro intento de desacreditar las profecías ha sido considerarlas como vaticinia post eventum. Ésta es una teoría muy burda, basada también en la negación a priori de todo posible carácter revelado y sobrenatural de la religión del Antiguo Testamento y del Nuevo Testamento Se apela, como punto de apoyo, a la crítica interna, sin respetar sus límites: «es evidente que cuando se trata de una cuestión histórica, como es el origen y conservación de una obra cualquiera, los testimonios históricos tienen más valor que todos los demás y deben ser buscados y examinados con el máximo interés: las razones internas, por el contrario, la mayoría de las veces no merecen la pena de ser invocadas sino, a lo más, como confirmación» (León XIII, enc. Providentissimus Deus, 18 nov. 1893, en Documentos Bíblicos, ed. BAC, n° 115). De este modo, con sólo unas hipótesis de crítica interna, se considera como no auténtico o apócrifo textos retenidos siempre como auténticos. Por otra parte, el modo de plantear tales hipótesis exige atribuir a los profetas actitudes e intenciones que repugnan al carácter manifiesto de sinceridad de los hagiógrafos. El Magisterio rechazó que los vaticinios del libro de Isaías -y los frecuentes en la Escritura- no fueran verdaderos vaticinios (cfr. Denz.Sch. 3505).

e) Algunos han rechazado la autenticidad (véase qué es, su concepto; y también su definición como “authentication” en el contexto anglosajón, en inglés) de algunas profecías basándose en que los profetas deberían hablar siempre no para oyentes futuros, sino para los presentes y coetáneos, ya que -dicen- no se ve en otro caso la utilidad de tales vaticinios, siendo norma general de los profetas tomar como punto de arranque las circunstancias históricas en que viven (véase en esta plataforma: i, 3c). Estas posturas parten de una falsa actitud: poner límites a Dios según juicios de aparente conveniencia de la razón humana (se puede estudiar algunas de estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Formulan en consecuencia hipótesis sobre lo que son los profetas, que no respetan el tenor del texto y de los datos, y, por tanto, no los explican. Olvidan que los designios de Dios son inescrutables, y más que limitarlos hay que tratar de comprenderlos. La PCB rechazó una postura semejante en el año 1908 desautorizando a quienes, basados en esos principios, atribuían la segunda parte del libro de Isaías a un profeta desconocido que vivió entre lns desterrados (cfr. Denz.Sch. 3505).

f) Por último aludiremos a aquellos que niegan -al menos prácticamente- la realidad de profecías concretas, aceptándolas solamente en su conjunto, es decir, admiten que el Antiguo Testamento tomado en su conjunto prevé y anuncia el Nuevo Testamento, pero no que tal o cual profecía en particular haya vaticinado un suceso concreto. Es cierto que hay una íntima conexión entre el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento, que ya S. Agustín la expresaba en su célebre frase: «Novo in Vetere latet et Vetere in Novo patet» (el Nuevo Testamento está latente en el Antiguo, y el Antiguo se hace patente en el Nuevo), pero esto no puede llevar a desvalorizar la existencia de profecías específicas sobre hechos determinados. De hecho, sin negar la autenticidad (véase qué es, su concepto; y también su definición como “authentication” en el contexto anglosajón, en inglés) e historicidad de los libros sagrados no es posible desconocer que son múltiples las profecías sobre eventos particulares. La Tradición de la Iglesia siempre ha sostenido la existencia de profecías particulares. Por otra parte la citada Const. Dei Filius del Vaticano I se refiere a profecías particulares, ya que son las acomodadas a toda inteligencia (cfr. supra, 4b).

Podemos sintetizar esta exposición afirmando que la doctrina de la Iglesia católica sostiene la existencia real de profecías, evidentes en la historia, que vaticinan anticipadamente futuros contingentes, hechos históricos, merced a una revelación divina, y que estas profecías son verdaderos argumentos de credibilidad para la fe católica.
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Recursos

Notas y Referencias

1. Basado parcialmente en el concepto y descripción sobre profecía y profetas en teología en la Enciclopedia Rialp (f. autorizada), Editorial Rialp, 1991, Madrid

Véase También

REVELACIÓN, Fe, Biblia

Bibliografía

SANTO TOMÁS, Suma Teológica, 2-2, 8171-174; íD, De veritate, q12; A. MICHEL, Prophéte, en DTC 13, col. 708-737; 1. R. TOURNAY, Come utilizzare l’argomento profetico, en Enciclopedia Apologetica della Religione cattolica, Roma-Milán 1953, 297-303; R. GARRIGDU-LAGRANGE, De Revelatione, 5 ed. Roma 1950, lib. I, cap. XVI y XX, y lib. II, cap. XI-XII (t. 2); A. LANG, Teología fundamental, I, Madrid 1966, 89-103 y 287-295; F. SPADAFORA, Profeta, Profetismo, en Diccionario Bíblico, Barcelona 1968, 489-496; M. GARCÍA CORDERO, Profecía, Profeta, en Enc. Bibl. Barcelona 1965; M. NICOLAU, I. SALAVERRI, Sacrae Theologiae Summa, I: Theologia Fundamentalis, Madrid 1958, 177-186 y 397-433; DORSCH, Theologia fundamentales, I, 429-457; y la bibl. indicada en I.

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