Vida Contemplativa

Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre la vida contemplativa. Algo relacionado son los enfoques sobre el Éxtasis, incluido el religioso, y el análisis sobre el liderazgo transformacional.

En el Tawḥīd: Ritual y Vida Contemplativa Islámica

Nota: Consulte más acerca de las funciones del profetismo (islámico), y la escatología (islámica) en relación con el monoteísmo islámico (tawḥīd).

La praxis espiritual islámica es un camino hacia una realización más plena del tawḥīd a través de la contemplación, la moral y la acción intencionada. Desde el testimonio de que “no hay más dios [es decir, ninguna entidad digna de adoración] que Dios”, susurrado al oído de un bebé o declarado por un nuevo musulmán que entra en el estado del Islam, esta profesión de monoteísmo es el comienzo de una vida de compromiso como musulmán. A continuación, el practicante reitera este compromiso con el monoteísmo a través de múltiples prácticas espirituales, desde un dedo índice levantado en cada oración hasta los cientos de iteraciones de este testimonio cantadas en actos de recuerdo devocional (dhikr). El objetivo de estas prácticas es cultivar estados más profundos de conocimiento experimental de la realidad de la unicidad divina, como ordena el Corán: “¡Oh vosotros, los fieles! Recordad a Dios con frecuencia y glorificadle mañana y tarde” (Q al-Aḥzāb 33:41-42).

Hasta ahora este Elemento ha ofrecido una exploración teórica del monoteísmo islámico. En esta sección, examino cómo el concepto de monoteísmo se encarna en las prácticas musulmanas básicas del culto ritual. En la práctica, los musulmanes realizan ciertas acciones con regularidad, o en ocasiones especiales, que refuerzan las implicaciones prácticas y vividas del monoteísmo. En primer lugar, considero cómo se cultiva la conciencia del monoteísmo en los pilares de la práctica devocional encarnada. A continuación, considero el lenguaje devocional sobre Dios en el contexto de la praxis supererogatoria individual y en los rituales del ciclo vital. Los musulmanes presentan una gran diversidad de prácticas piadosas a lo largo de la historia y la geografía. En el apartado 5.1 se destacan los elementos básicos de la práctica devocional que están ampliamente atestiguados en todas las comunidades y épocas.

Pilares de la devoción

Los cinco pilares (rukn, pl. arkān) de la práctica ritual islámica -a saber, el testimonio de fe (shahāda), la oración (ṣalāt), el impuesto sobre la riqueza (zakāt), el ayuno (ṣawm) y la peregrinación (ḥajj)- capacitan a los individuos para entender el monoteísmo islámico. Cada pilar de la práctica purifica la conciencia y los deseos del creyente, reorientando continuamente al individuo hacia el monoteísmo (tawḥīd). Aunque hay muchos recursos que explican la forma y la función básicas de cada pilar, aquí se intenta explicar algo de su función para ayudar a un individuo a tomar conciencia del tawḥīd.

La shahāda es un testimonio del monoteísmo que comienza con la negación “no hay nada digno de adoración (ningún dios)” (lā ilāha) y pasa a la afirmativa “excepto Dios” (illā-llāh). La segunda parte de la shahāda afirma la condición de profeta de Muḥammad: “Muḥammad es el mensajero de Dios” (Muḥammadan rasūl Allāh). A través de la afirmación de Muḥammad como mensajero de Dios (rasūl Allāh), la shahāda también afirma implícitamente el Corán como mensaje (risāla) de Dios a la humanidad. La shahāda es en muchos aspectos el más simple de los pilares y el más esencial; es la base de todos los actos de devoción posteriores. La shahāda es la puerta de entrada al Islam; su profesión sincera es todo lo que conlleva la conversión al Islam. La shahāda es también el latido conceptual del Islam, teniendo la frase una cualidad rítmica cuando se articula: Ashhadu an lā ilāha illā Allāh wa-ashhadu anna Muḥammadan rasūl Allāh (Atestiguo que no hay más dios que Dios y atestiguo que Muḥammad es el mensajero de Dios).

La oración (ṣalāt) centra la conciencia del individuo en la piedad, la moralidad y su relación con Dios. Inextricablemente conectada al movimiento de la tierra alrededor del sol, proporciona el ritmo de la vida diaria de los musulmanes. La oración funciona como un badén reflexivo para evitar la imprudencia y evitar que los individuos conduzcan imprudentemente a lo largo del día. En sus palabras y posturas, la oración condiciona a los musulmanes a buscar orientación con humildad. El Corán se refiere a la persona que es vigilante, sincera y humilde en la oración ritual: “¿Qué hay de quien es devotamente obediente durante las vigilias de la noche, postrándose y poniéndose de pie [en la oración], precavido en el más allá y esperando la misericordia de su Señor? Di: “¿Son iguales los que saben y los que no saben? Sólo los poseedores del intelecto reflexionan'” (Q Ṣād 39:9).

Existen diversas motivaciones para la oración. Rosina-Fawzia Al-Rawi (especialista iraquí en estudios islámicos y maestra espiritual de la tradición sufí Shādhiliyya) esboza varias motivaciones comunes, como el temor al castigo y la esperanza de recompensa, la tranquilidad y el reconocimiento del señorío de Dios, y el amor a la verdad divina y el anhelo espiritual:
Algunos rezan por temor al castigo y se esfuerzan por obtener su recompensa [la de Dios]. Algunos rezan por el gusto de rezar y dicen: “Cuando vienen las dificultades, salen de Tu justicia omnisciente, y cuando vienen las cosas buenas, salen de Tu gracia omnisciente”. Y luego están los que rezan porque el ojo de su corazón ha visto la verdad divina en su majestuosidad, su belleza y su perfección, cuyos corazones se han ahogado en el océano del amor, su esfuerzo se ha disuelto en el contento divino.

La purificación del corazón metafísico hace que estas inclinaciones hacia la adoración sean cada vez más intensas. La oración es también el pilar ritual que más inmediatamente refuerza los mensajes del Corán. La recitación del Corán -ya sea en el contexto de la oración o en otros momentos, ya sea individualmente o en grupo- refuerza el tawḥīd y llama a la virtud moral. El propio Corán instruye: “Y cuando se recite el Corán, escúchalo y escucha, para que tal vez recibas misericordia. Y recuerda a tu Señor dentro de tu alma, humildemente y con temor, sin ser ruidoso, por la mañana y por la tarde, y no seas de los que son desatentos” (Q al-Anfāl 8:204-205).

El ayuno (ṣawm), un entrenamiento intensivo de un mes de duración para el autocontrol, condiciona a los individuos para soportar la ardua búsqueda del refinamiento espiritual. Con los ojos puestos en las fases de la luna, los musulmanes aprenden a dar la bienvenida a las punzadas del hambre y la sed por su capacidad para reenfocar su conciencia. Desde las horas previas al amanecer hasta la puesta del sol, durante todo el noveno mes lunar del Ramadán, quienes buscan cumplir el mandato de Dios se abstienen de satisfacer los apetitos físicos de comida, bebida y placer sexual. En las noches de Ramadán irradia la gratitud por la generosidad, intensificada por los periodos de restricción. La comunidad musulmana en general, o umma, soporta la prueba en conjunto en un acto comunitario de perseverancia y con empatía por aquellos que experimentan hambre crónica e inseguridad alimentaria.

El zakāt, un impuesto sobre la riqueza que se paga una vez al año, ayuda a purificar las posesiones materiales del individuo. El zakāt, para aquellos que poseen una cantidad de riqueza superior a un umbral que supera sus necesidades, es una donación de una parte prescrita de la riqueza y la propiedad de uno a determinadas categorías de beneficiarios. El zakāt protege la seguridad material de las personas vulnerables y apoya el funcionamiento de la sociedad civil. La palabra zakāt deriva del verbo zakkā, que significa purificar; quienes purifican sus deseos de acuerdo con el principio del tawḥīd reciben la liberación y la satisfacción final. La conexión entre la entrega de riqueza y la purificación se hace explícita en el Corán:

Así os he advertido [Dios] de un fuego furioso
en el que no entrará nadie, salvo el más miserable
que reniega y se aparta.
El más reverente lo evitará,
el que da la riqueza para purificar
sin recompensar con ello a nadie por un favor,
salvo por buscar el rostro de su Señor, el Altísimo,
y, ciertamente, se sentirá satisfecho.
(Q al-Layl 92:14-21)

El Corán utiliza el concepto de purificación (tazkiya) no sólo para referirse a la purificación de la riqueza, sino también al refinamiento del corazón espiritual y del alma: “Quien la purifica [el alma] ha prosperado” (Q al-Shams 91:9). En más de dos docenas de versos, el Corán empareja la realización de la oración (ṣalāt), con la entrega del zakāt, indicando así la importancia central de la caridad y el gasto de la propia riqueza en la búsqueda de la piedad.

La peregrinación (ḥajj) afina la conciencia del individuo sobre la realidad de la mortalidad humana y la posibilidad de trascendencia espiritual en esta vida, a través de la entrega voluntaria y la huida hacia Dios en busca de refugio. Con su conexión con un lugar concreto, la Meca y sus alrededores, el ḥajj también conecta a los musulmanes con la genealogía sagrada que ha transmitido el monoteísmo a través del tiempo hasta el presente. Sólo incumbe a quienes están en condiciones económicas, físicas y circunstanciales de realizarlo y debe efectuarse, como mínimo, una vez en la vida. El ḥajj es exigente y estimulante, no es simplemente un viaje hacia y a través de La Meca, sino un viaje hacia lo Real, lo Verdadero, un viaje en el que los peregrinos profesan su deseo y promulgan su convicción con ardiente esfuerzo. La realización de los rituales del ḥajj conecta al peregrino con la figura de Abraham, el monoteísta paradigmático que, tal y como narra el Corán, se desvive por discernir la verdad y obedecer el mandato de Dios.

Muchos de los rituales que se realizan durante la peregrinación funcionan para atraer la conciencia hacia el monoteísmo puro. Por ejemplo, una oración conocida como talbiya, una devoción inspirada en el viaje espiritual de Abraham, es pronunciada repetidamente por los peregrinos al acercarse a los recintos sagrados. La oración afirma aspectos fundamentales del tawḥīd y refuerza la singularidad del propósito del peregrino y su mayor conciencia de Dios, el Conocedor, el Guía. Según una posible etimología, la talbiya está relacionada con la palabra lubb (esencia, núcleo, corazón o intelecto). Con la recitación de la talbiya de camino al recinto sagrado de La Meca, el peregrino dirige sus facultades más íntimas hacia Dios con total sinceridad de propósito repitiendo continuamente “[Estoy] a tu servicio, oh Dios, a tu servicio. A Tu servicio, que no tienes compañeros, a Tu servicio. En verdad, la alabanza y la generosidad son sólo tuyas, y [para Ti es] la soberanía. No tienes socios”. (Labbayka Allāhumma labbayk, labbayka lā sharīka laka labbayk, inna l-ḥamda wa-l-niʿmata laka wa-mulk, lā sharīka lak).

Estos pilares de la práctica ritual tienen sus requisitos mínimos, pero también proporcionan a los musulmanes oportunidades para intensificar su praxis devocional: la shahāda puede pronunciarse potencialmente con cada respiración; no hay un límite especificado en la cantidad de ṣalāt que uno puede realizar; el ṣawm obligatorio tiene lugar durante el Ramadán, pero el ayuno en otros días es un acto altamente meritorio; el zakāt es una parte específica de la riqueza que se entrega una vez al año, pero dedicarse a la generosidad, abstenerse de apegarse a las posesiones materiales, evitar el miedo a la pobreza y frenar el deseo de tener un estatus mundano son acciones meritorias; el ḥajj es un requisito de una sola vez para aquellos que pueden, pero puede realizarse con más frecuencia.

Abundan los tratados eruditos para guiar a los musulmanes hacia la sinceridad de la devoción, ya sea a través de la profundización en el cumplimiento de los pilares rituales o mediante obras voluntarias adicionales de devoción, como las oraciones supererogatorias, la caridad adicional y la recitación o contemplación del Corán. Quienes enseñan e inculcan la piedad suelen hacer hincapié en los actos de comisión y de abstención para ayudar a conducir al individuo a una conciencia refinada. El célebre místico y erudito andalusí Muḥyī l-Dīn Ibn ʿArabī (560-638 / 1165-1240 d.C.) describe el hambre y el silencio (actos de abstención) junto a la reclusión y la vigilancia (actos de comisión) en un famoso tratado, El adorno de los transformados espiritualmente (Ḥilyat al-abdāl):
Los pilares (arkān) del conocimiento espiritual [el hambre, la reclusión, la vigilancia y el silencio] se completan cuando el conocimiento gira en torno a la adquisición de estos cuatro: el conocimiento de Dios, del yo, de este mundo y de Satán. Cuando el hombre se retira del mundo creado y de sí mismo, y cuando silencia su propia voz interna… y cuando renuncia a la alimentación corporal y permanece despierto mientras los demás están sumidos en el sueño: cuando estas cuatro propiedades se han unido en él, entonces su humanidad se transmuta en una naturaleza angélica y su servidumbre en dominio; su intelecto (ʿaql) se convierte en una facultad sensorial, su realidad invisible (ghayb) se hace visible y su interior se manifiesta.

Las prácticas supererogatorias -es decir, las que van más allá de los cinco pilares obligatorios- son una forma de aumentar la conciencia del individuo sobre las sutilezas de la santidad de Dios, del yo, del mundo y de la naturaleza de la desobediencia (tipificada por Satanás). Tales actos conducen a un aumento de la conciencia de Dios y permiten a los musulmanes confiar en el socorro divino, como se explica en el Corán:

Sólo son fieles aquellos cuyos corazones tiemblan de temor cuando se menciona a Dios, y cuando se les recitan Sus signos, los aumentan en la fe, y en su Señor confían,

que realizan la oración y gastan de lo que Nosotros [Dios] les hemos proporcionado.

Son ellos los verdaderos fieles. Para ellos son los rangos a la vista de su Señor, y el perdón y una provisión generosa (Q al-Anfāl 8:2-4). El esfuerzo es necesario en el camino espiritual, sobre todo teniendo en cuenta que “Dios no altera lo que hay en un pueblo hasta que éste altera lo que hay en sí mismo” (Q al-Raʿd 13:11, cita parcial). Las prácticas rituales ayudan a la persona a desarrollar una conciencia y una disposición refinadas.

La conciencia de Dios en el lenguaje

En la sección inicial de este trabajo, detallé el significado de los nombres y atributos de Dios, tal y como se esboza en la teología sistemática. Aquí destaco la importancia del “recuerdo de Dios” (dhikr) como aspecto central de la piedad. Se dice que el recuerdo de Dios con la lengua aumenta el recuerdo en el corazón espiritual y conduce a un conocimiento más intenso de Dios y a la purificación del individuo: “Prospera ciertamente quien se purifica, [quien] recuerda el nombre de su Señor y reza” (Q al-Aʿlā 87:14-15). Casi trescientos versos del Corán evocan esta noción de recuerdo con la palabra dhikr (de la raíz dh-k-r), que puede significar tanto recordar como mencionar, como en: “Acuérdate de Mí y Yo me acordaré de ti; dame gracias y no me niegues” (Q al-Baqara 2:152). Las palabras derivadas de esta raíz también pueden significar “recordar”, como en: “¡Recuerda! No eres más que un recordatorio” (Q al-Ghāshiya 88:21). Por lo tanto, la práctica del dhikr cumple el mandato de “recordar a Dios”.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

La recitación y la contemplación de los nombres y las cualidades de Dios son potentes puntos de entrada para fomentar la piedad. La práctica piadosa islámica está repleta de oraciones relacionadas con la unicidad divina u otros atributos divinos que los musulmanes pueden ofrecer como súplicas privadas a lo largo del día antes de las actividades cotidianas mundanas como vestirse, comer, dormir, etc. Estas oraciones ayudan a evitar que las actividades mundanas se conviertan en profanas; en los hadices se relata que muchas de estas oraciones fueron pronunciadas o enseñadas directamente por el Profeta Muḥammad. Las reuniones comunitarias dedicadas a las prácticas de recuerdo (dhikr) también han proliferado en todo el mundo, estimuladas por los patrones de migración y conversión. Varios linajes de guías espirituales musulmanes recitan letanías de oración ligeramente diferentes que incluyen selecciones de versos del Corán, fórmulas de alabanza enseñadas por el Profeta Muḥammad y recitaciones de los nombres más bellos de Dios. Algunas frases son omnipresentes. El historiador Bruce Lawrence describe el significado de la frase Allāhu akbar (Dios es el más grande), que se utiliza en la llamada a la oración, en la propia oración y en el discurso devocional diario: “Decir Allahu Akbar es invocar a Alá por encima, antes y más allá de todos los demás. Otras frases comunes de recuerdo que forman parte del discurso musulmán cotidiano son la basmala (es decir, las palabras “En el nombre de Dios el Misericordioso y Compasivo”; bismillāh al-raḥmān al-raḥīm), subḥān Allāh (la gloria sea para Dios), y al-ḥamdu li-llāh (la alabanza sea para Dios).

Los acontecimientos del ciclo vital son también ocasiones en las que los musulmanes utilizan regularmente un lenguaje que evoca el monoteísmo (tawḥīd). Las celebraciones de los nacimientos, las bodas y los funerales son ocasiones comunitarias en las que se proclaman los atributos de Dios. Las ceremonias de boda, por ejemplo, suelen incorporar este versículo sobre la naturaleza de la creación de Dios:

“Y entre Sus signos está el haber creado para vosotros parejas de entre vosotros, para que encontrarais descanso en ellas, y estableció el afecto y la misericordia entre vosotros. Verdaderamente en eso hay signos para un pueblo que reflexiona.”

(Q al-Rūm 30:21)

La vida familiar, en general, es de suma importancia en la cosmovisión coránica; mantener los lazos familiares se extiende más allá de las relaciones de sangre a la naturaleza de las relaciones entre las personas. Por ejemplo, el Corán instruye a quienes tienen fe para que se unan como hermanos, aferrándose a “la cuerda de Dios”:

Y manteneos unidos a la cuerda de Dios, todos juntos, y no os dividáis. Recordad la bendición de Dios sobre vosotros, cuando erais enemigos y Él unió vuestros corazones, de manera que os convertisteis en hermanos por Su bendición. Estabais al borde de un pozo de fuego, y Él os libró de él. Así, Dios os aclara Sus signos, para que quizás seáis guiados correctamente.

(Q Āl ʿImrān 3:103)

Según el entendimiento islámico, Dios no sólo es consciente de lo que un individuo dice en el contexto del culto. La forma en que un individuo habla con otras personas es también un aspecto esencial de la piedad. Muchos versículos hacen hincapié en la palabra y la acción justas como una faceta de la conciencia de Dios. Por ejemplo, el Corán instruye: “Y cuando te ofrezcan un saludo, responde con un saludo que sea mejor, o devuélvelo; ciertamente Dios tiene en cuenta todas las cosas” (Q al-Nisāʾ 4:86). En otros casos, Dios pone a prueba el carácter y la determinación de las personas a través del discurso de otros seres humanos hacia ellas: “Los siervos del Compasivo son los que caminan humildemente por la tierra, y cuando los ignorantes se dirigen a ellos, dicen: “Paz”” (Q al-Furqān 25:65). Además, aquellos cuyos seres espirituales están enfermos son conocidos por su tono de habla: “Y si Nosotros [Dios] quisiéramos, les mostraríamos [a los que siguen lo que enfada a Dios] por su marca. Y ciertamente los conoceréis por su tono de habla. Y Dios conoce sus actos” (Q Muḥammad 47:30). Incluso en el contexto de los debates teológicos, el Corán instruye a la gente a mantener un discurso decente: “Llama al camino de tu Señor con sabiduría y buena exhortación, y disputa con ellos en el asunto más virtuoso. Ciertamente, tu Señor es quien mejor conoce a los que se desvían de Su camino, y Él conoce mejor a los rectamente guiados” (Q al-Naḥl 16:125). El buen discurso es un aspecto esencial de la piedad islámica. Además, explicar el tawḥīd y ordenar el bien se consideran obligaciones colectivas de los musulmanes.

Revisor de hechos: Hanurum

Recursos

Véase También

Espiritualidad, Espiritualidad Religiosa,

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