Movimiento de Oxford o los Tractarios

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Aspectos Jurídicos y/o Políticos de Movimiento de Oxford: Los tractos

Movimiento de Oxford Los tractos en relación con las Religiones y los Grupos Religiosos

A partir de septiembre de 1833, Keble, junto a varios de sus seguidores dirigidos por Newman, Richard Hurrell Froude e Isaac Williams, plasmaron su postura religiosa en una serie de 90 opúsculos titulados Tractos para los tiempos, de ahí que el movimiento adoptara el nombre de tractarianismo. Newman realizó además una importante aportación al movimiento a través de varios sermones semanales pronunciados durante ocho años. El movimiento recibió un nuevo empuje gracias a la adhesión en 1834 de Pusey, que gozaba de tal prestigio que sus miembros llegaron a ser conocidos como puseyitas.

Los tractarianos sostenían que la Iglesia anglicana, como parte de la Iglesia católica creada por autoridad divina, era algo más que una institución humana. Mantenían asimismo que, de acuerdo con el Derecho canónico, los obispos anglicanos eran los legítimos sucesores de los apóstoles. Los tractarianos pensaban que la Iglesia anglicana representaba la vía media entre el catolicismo de Roma y el protestantismo, considerados por ellos como abominables, y aducían que la Iglesia solo podía salvarse volviendo a sus orígenes católicos, en el sentido de apostólicos y universales.

La oposición al movimiento de Oxford se intensificó tras la publicación, en 1838-1839, de los Restos literarios de Richard Hurrell Froude, editado por Newman y Keble, obra que alarmó y suscitó la hostilidad de muchos obispos anglicanos por su actitud comprensiva hacia el catolicismo romano y sus ataques a los líderes de la Reforma. A partir de este momento los obispos se opusieron al movimiento de Oxford cada vez con más fuerza.

El Tracto 90, publicado por Newman en febrero de 1841 elevó el conflicto con las autoridades eclesiásticas a su punto de máxima tensión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En este escrito Newman intentaba probar que los Treinta y Nueve Artículos anglicanos no eran incompatibles con el dogma de la Iglesia de Roma.

Pormenores

Las altas esferas de la Iglesia anglicana condenaron de forma solemne el Tracto el 15 de marzo y, ante las presiones del obispo de Oxford, se suspendió la publicación de los Tractos para los tiempos.[1]

LA IMPORTANCIA DEL MOVIMIENTO

Wilfrid Philip Ward (1856-1916) fue el hijo y biógrafo de William G. Ward, uno de los miembros anglicanos más destacados del Movimiento de Oxford.

Observación

Además de la biografía de su padre, también escribió una biografía del Cardenal Newman, y también escribió sobre el Cardenal Nicholas Wiseman y Aubrey de Vere.Entre las Líneas En su trabajo “EL MOVIMIENTO OXFORD”, publicado por primera vez en 1912 en Londres, escribió esto en uno de los capítulos: (traducción propia mejorable)

¿Cuál, se preguntará, es el significado y el valor del Movimiento de Oxford para nuestros propios tiempos? ¿Es simplemente la influencia renovada de la doctrina católica y ceremonial en la Iglesia de Inglaterra? ¿La prueba de su éxito se encuentra exclusivamente en la alternancia de las fortunas que fluyen y refluyen del partido de la extrema Iglesia Alta, que se ha identificado tan ampliamente con cuestiones de detalle ritual? ¿O tiene alguna relación con la cuestión profunda y urgente que pesa sobre las mentes reflexivas: la capacidad de la fe cristiana para sobrevivir en la nueva civilización que ahora está sucediendo a la antigua cristiandad, en la que el pensamiento y la ciencia estaban en manos de los cristianos? Respondo que en la mente de su líder estos dos aspectos estaban estrechamente unidos. Al revivir la idea de la Iglesia de Inglaterra como parte de la Iglesia Católica, él también estaba indicando una filosofía de creencia adecuada para los tiempos, y dando a las mentes menos filosóficas un apoyo para su fe muy necesaria en una civilización secularista. Él mismo no se detuvo mucho en el aspecto ritual, pero era parte de un todo. Los principios católicos eran esenciales para la verdadera filosofía cristiana, que por su profundidad y su correspondencia con lo que es mejor en el hombre normal era capaz de mantener mentes serias y reflexivas, y de permitirles oponerse a la avalancha de nuevas ideas, y aferrarse al credo cristiano como todavía en el siglo XX la “buena nueva”. Esta filosofía reivindicó las funciones de la tradición y de una organización visible en la preservación de la verdad religiosa. La Iglesia Católica fue presentada por Newman como la asociación en la que, mediante la ayuda mutua, los individuos débiles pudieron resistir la avalancha de escepticismo, no solo en virtud de la fuerza que los números dan en una lucha, sino en virtud de los elementos mutuamente complementarios en una sociedad organizada. La Iglesia, tal como se establece en el ensayo sobre el Desarrollo de la Doctrina Cristiana, tiene las características de un organismo vivo. Protege y representa la idea cristiana a medida que los órganos del cuerpo vivo expresan los pensamientos y sentimientos de su inspiradora mente y alma. La verdad cristiana es preservada y defendida no por el razonamiento de un individuo, sino por los diversos poderes y percepciones presentes en una sociedad corporativa, y por su propia atmósfera. Las mentes más santas traen la perspicacia de la santidad, las mentes intelectuales la perspicacia de la filosofía, como contribuciones a la tienda común, y ayudan a sus hermanos que son más pobres en uno u otro aspecto. La sabiduría del Perfecto impregna toda la Iglesia y sostiene la fe de cada uno de sus miembros (Sermones de la Universidad, p. 300 (edición de 1843)). Un hombre que no puede mantener su fe en un mundo cada vez más infectado por los principios de la infidelidad, cuya mente está envenenada por la atmósfera – secularista y escéptica – de un mundo que solo cree eficazmente en la vida presente, puede permanecer fiel a los principios sobrenaturales del Evangelio si es sostenido por la atmósfera de la Iglesia, su filosofía, su santidad; -incluso la belleza de su liturgia tiene su parte en este trabajo. La enseñanza de sus santos y filósofos, y su propia autoridad, ayudan a neutralizar el efecto persuasivo sobre la imaginación de las fuerzas insidiosas de la mundanalidad y la incredulidad. Las razones de la infidelidad que destruirían la creencia si el individuo se quedara solo y descansara en su propio juicio sin ayuda, lo encontrarían de hecho reforzado tanto por los pensamientos como por el peso personal de los pensadores cristianos que lo defienden como parte de la Iglesia. Un ataque al cristianismo que profesa descansar en el nuevo conocimiento del día podría pasar para muchos como lo que profesa ser.Si, Pero: Pero es analizado por los pensadores cristianos más profundos; y los elementos de hecho y teoría o conjetura que hicieron tan formidable una combinación se separan, con el resultado de desacreditar a menudo tanto su carácter científico como su fuerza como argumento. Su fuerza se rompe así para aquellos cuyos esfuerzos sin ayuda podrían haber sido bastante desiguales a la competencia. Esta ayuda mutua, que el sentido común exige incluso entre aquellos que profesan la más absoluta confianza en el juicio privado individual, es francamente reconocida en la idea misma de la Iglesia Católica; y las adquisiciones de sus miembros individuales que están excepcionalmente dotados con perspicacia espiritual o intelectual se convierten en un patrimonio común.

▷ En este Día: 18 Abril de 1857: El Juicio del Siglo

Nace el abogado defensor, orador, polemista y escritor estadounidense Clarence Darrow, entre cuyas destacadas comparecencias ante los tribunales figura el juicio Scopes, en el que defendió a un profesor de secundaria de Tennessee que había infringido una ley estatal al presentar la teoría darwiniana de la evolución.

Tal visión del caso, si bien se expresó más claramente en los escritos posteriores del líder -en la Apología, en el Desarrollo del Error Religioso y en las conferencias de Dublín- es evidente en algunos de los Sermones y Tratados de Oxford, y en algunos capítulos importantes de los Arianos del Siglo IV, y en el ensayo sobre el Desarrollo de la Doctrina Cristiana. Ese ensayo, si bien da los argumentos que lo llevaron a Roma, también contiene el mejor resumen de su filosofía religiosa, la filosofía que subyace a la visión que tomó en todo el Movimiento de Oxford en cuanto a las perspectivas prácticas del cristianismo en el futuro.

Este significado más profundo del Movimiento tal vez no sea obvio en la superficie, y me propongo decir unas palabras para justificarlo.

Primero tenemos que considerar los varios elementos involucrados en el campeonato de Newman de los principios y prácticas católicas olvidadas en la Iglesia de Inglaterra de 1833. Una aprehensión inadecuada de los elementos cuyos puntos fuertes radican en su combinación ha sido responsable de juicios muy engañosos sobre todo el Movimiento.

El Movimiento de Oxford, de hecho, desde sus inicios hasta la actualidad, ha encontrado los veredictos más despectivos de sus enemigos, especialmente si ha sido descrito como poco intelectual y dedicado a los objetos insignificantes. El Dr. Arnold en sus primeros años lo describió en los siguientes términos: “Un vestido, un ritual, un nombre, una ceremonia, una fraseología técnica -la superstición de un sacerdocio sin su poder, la forma de gobierno episcopal sin su sustancia, un sistema imperfecto y paralizado, no independiente, no soberano, temeroso de despojarse de la sujeción contra la que murmuraba perpetuamente- objetos tan lamentables que, si se ganaban por completo, no harían a ningún hombre más sabio ni mejor; no conducirían a nada bueno, intelectual, moral o espiritual”. (W. G. Ward y tke Oxford Movement, p. 57.) Esto fue escrito en los años 30, y unos cincuenta años después el discípulo cercano de Arnold, Arthur Stanley, Decano de Westminster, escribió lo siguiente: “Es curioso recordar los elementos triviales que produjeron tanta excitación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). . . . La sucesión apostólica, el renacimiento de rúbricas obsoletas, junto con una o dos tendencias patrísticas como la doctrina de la reserva y el misticismo, fueron la base de su enseñanza”. (Edinburgh Review, abril de 1881.) Mark Pattison, en sus Memorias, nos dice que sentía que la sociedad de Littlemore no era “compañeros intelectualmente iguales”. Agrega: “Era una maravilla general cómo el propio Newman podía estar contento con una sociedad de hombres así.” Pero incluso Newman era, según él, tristemente ignorante. “El desarrollo de la razón humana era un libro sellado para él.” Recientemente hemos leído veredictos similares en artículos de escritores hábiles en el Edinburgh Review, y en el Quarterly Review, en relación con la Vida del Cardenal Newman publicada.

Tales críticas están abiertas a la réplica de que quienes las aprueban no han examinado suficientemente tanto al Movimiento como a los escritos de su líder. Obviamente, el Movimiento no era exclusivamente intelectual, pero las críticas de Mark Pattison y Stanley lo miden como si lo fuera. Fue un gran renacimiento espiritual que, al igual que el cristianismo, incluyó entre sus seguidores a hombres de todos los grados de la cultura intelectual. La enseñanza del cristianismo afirmaba encarnar una sabiduría que estaba oculta a los sabios y a los sabios según este mundo. El Movimiento también fue esencialmente una protesta contra la pretensión de los “intelectuales” de tener el monopolio de la verdad. [rtbs name=”verdad”] Sostenía que la vida era más profunda que el pensamiento, más profunda que su análisis por los filósofos. Desde los días de San Pablo hasta los de Santo Tomás de Aquino, el cristianismo apeló a las mentes filosóficas sin identificarse nunca con ninguna teoría filosófica. Los filósofos estaban entre sus seguidores y exponentes; rindieron homenaje a su profundidad; nunca fueron sus líderes. Si San Pablo, Santo Tomás de Aquino y el mismo Newman (en su medida) fueron líderes, fue en virtud de algo más que sus dones mentales. Si el Movimiento hubiera tenido el carácter académico necesario para satisfacer a Mark Pattison o al revisor moderno de Edimburgo, no habría logrado atraer a los muchos hombres santos, pero poco intelectuales, que se unieron a él. Su protesta contra las pretensiones arrogantes y exclusivas de la aristocracia del talento se habría oscurecido o perdido.

La carga de Arnoldo de devoción exclusiva al ritual es aún más obviamente insostenible que la de Pattison. El hecho de que el Movimiento tuviera un lado profundamente espiritual muy distinto del cultivo del aspecto ritual de la religión es evidente para cualquier lector de los Sermones Parroquiales de Newman. Estos tienen tanto en común con los sermones del propio Dr. Arnold que los comentarios del maestro de Rugby parecerían mostrar que no estaba familiarizado con los discursos de Santa María. El reclamo del Movimiento de incluir una filosofía de fe se exhibe en pasajes ocasionales de los Tratados -en particular el Tratado 85- en los Sermones de la Universidad de Newman sobre la Teoría de las Creencias Religiosas, y en ciertas secciones del ensayo sobre el Desarrollo de la Doctrina Cristiana.Si, Pero: Pero estos mismos escritos nunca pierden de vista el hecho de que las verdades más profundas sobre la vida y el alma no pueden ser tratadas adecuadamente por un mero análisis intelectual. Las “usurpaciones de la razón” es un tema preferido, no en el sentido de menospreciar la naturaleza racional del hombre, sino en el de despreciar una exageración del alcance de la lógica formal, una exageración que, por reacción, puede conducir al agnosticismo. Los elementos espirituales e intelectuales de la enseñanza de Newman se combinan en su Filosofía de la Fe.

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Pero críticos como Stanley, Arnold y Pattison tampoco vieron que esos mismos elementos en el esquema de Newman que les parecía ser “anticuariado seco como polvo, o una exageración, propia de las mentes mezquinas, de la importancia de las observancias rituales, tenían un lugar en su filosofía de la Iglesia Cristiana. La Iglesia cristiana era a los ojos de Newman “el representante concreto de las cosas invisibles”. El ritual histórico y la liturgia que apelaban a la imaginación la ayudaron a cumplir esta función. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Porque el hombre se ve afectado tanto por la imaginación como por la razón, tanto a favor como en contra de la creencia religiosa. Los liberales y filósofos poohpoohed ritual y liturgia como mero “show”. Las mentes más religiosas y menos filosóficas de sus críticos se sorprendieron al hacer de la religión una cuestión de formas externas, el extremo delgado de una cuña que introduciría la idolatría. Estaban dispuestos a separar completamente la verdad permanente en la religión de las formas eclesiásticas y rituales. Incluso desaprobaron fórmulas teológicas diminutas, que consideraban acumulaciones (véase su concepto jurídico) supersticiosas.

Newman, a pesar de estar plenamente convencido del crecimiento supersticioso de la religión popular, vio que la esencia de la religión no era más completamente separable (en su efecto sobre la mente humana) de sus manifestaciones de lo que se puede saber sobre el ding an sich aparte de los fenómenos. Al final, la verdad religiosa solo puede ser conocida inadecuadamente por el hombre, así como el mundo mismo solo puede ser conocido inadecuadamente por los sentidos humanos. (‘ Ver University Sermons, p. 381 (edición de 1848).) Las fórmulas dogmáticas, por muy provocadoras que fueran en su minúscula, eran necesarias como símbolos de la verdad divina; el desfile del ritual era deseable para llevar a la imaginación el simbolismo de la Iglesia.

Una Conclusión

Por lo tanto, Newman era mucho más tolerante con las supersticiones que Arnaldo. Eran excesos que surgían naturalmente en la débil naturaleza humana de la religión simbólica; y los símbolos transmitían la verdad espiritual en lugar de oscurecerla. Deben ser reemplazados, en el mejor de los casos, por otros símbolos que lo transmitan con menos mezcla de errores, pero aun así de manera inadecuada. Las formas eran el medio indispensable por el cual las verdades de la religión podían actuar sobre la humanidad. El sueño de la religión esencial que la mente humana podía conocer, sin ninguna mezcla del pariente en su conocimiento, era utópico. “La Santa Iglesia”, escribió Newman, “en sus sacramentos y en sus nombramientos jerárquicos, permanecerá hasta el fin del mundo, después de todo, excepto el símbolo de esos hechos celestiales que llenan la eternidad. Sus misterios no son más que la expresión en lenguaje humano de verdades para las que la mente humana es desigual”. Así pues, la superstición medieval podría dar testimonio de las debilidades de la naturaleza humana y de los defectos del conocimiento humano, sin desacreditar el valor del dogma o del ritual: cada uno tenía un lugar necesario en los vasos de barro que contenían el tesoro divino. Así también, las páginas de la historia de la Iglesia atraían tanto al filósofo como al anticuario.

Pero más que todo, el sistema sacramental, en el que el símbolo y la eficacia espiritual real se combinaban en ritos externos, ilustraba esa visión más profunda de la religión externa por la que los tratadistas discutían. La devoción de Keble a la Eucaristía, visible en el Año Cristiano, marcó una nota de profundo significado para el futuro del Movimiento.

Todo esto tuvo una estrecha relación con el valor práctico del Avivamiento de Oxford. La objeción fundamental al catolicismo siempre se había basado en la idea de que había desfigurado y oscurecido la primitiva verdad evangélica. Una nueva lealtad a la Iglesia Católica fue engendrada por la visión de que, por el contrario, muchos de sus desarrollos, lejos de superar los ideales del Evangelio, tenían por objeto protegerlos y difundirlos eficazmente. Las definiciones dogmáticas habían sido en realidad la alternativa a la corrupción por las teorías novedosas que excluían; y la liturgia tenía como objetivo mantener los misterios de otro mundo ante el corazón y la imaginación de los hombres. El sistema sacramental era un vínculo directo con lo invisible. La Iglesia Católica vino, bajo la influencia de la enseñanza de Newman, para destacar ante sus seguidores como la voz articulada del cuerpo de creyentes cristianos en el pasado, el fonógrafo que preservaba sus palabras, el símbolo visible que actuaba como antídoto contra las voces escépticas e irreligiosas del mundo.

Aquellos que han leído el Tracto 85 de Newman y sus Sermones sobre la Fe y la Razón caunot, pero que están impresionados por el agudo sentido que mostró, escribiendo hace setenta años, de la inminente inundación de inquietud intelectual e incredulidad de la que ahora estamos siendo testigos. Newman previó la duda que subyace y que paraliza en gran medida a la sociedad en nuestros días. El cristiano se siente a menudo terriblemente solo en el mundo moderno con su Babel de voces. A su alrededor está la presión de una opinión pública dividida. Muchas de las mentes más capaces se han decidido por la duda o la incredulidad. El peso de la autoridad intelectual dice mucho en contra de la creencia.

Puntualización

Sin embargo, el movimiento racionalista que se había iniciado en los años treinta cortó el suelo de debajo de los pies de alguien que se apoyaba en la sociedad cristiana como apoyo en su soledad. La Iglesia fue -entre la élite intelectual- despreciada como el enemigo oscurantista, triunfante durante mucho tiempo en una era precientífica de falta de ilustración. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Fue en el mejor de los casos el corruptor parcial de la verdad espiritual. Toda la fuerza de una atmósfera intelectual hostil se ejercía en contra de la fe, y en su favor al creyente solo se le permitían los alegatos alegres de su propia razón solitaria. Tal era, teóricamente, el principio del juicio privado que había desplazado la antigua dependencia de la Iglesia.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación:

Newman cambió las tornas. Restableció de forma razonada, y como parte de una filosofía profunda, el apoyo dado por la Iglesia a la fe y a la virtud del individuo. Él exhibió la falacia obvia que subyace al principio del juicio privado. No negó la existencia de supersticiones en la Iglesia Católica, pero en su opinión se trataba de accidentes inevitables relacionados con el crecimiento histórico de las creencias religiosas entre los hombres corruptos. La cizaña creció con el trigo, según la parábola. La Iglesia, con sus enseñanzas, trajo a la humanidad mucha más verdad de la que fue oscurecida por las supersticiones que había tolerado. Ella fue testigo y preservadora de la verdad espiritual que Dios impartió una vez al hombre, manteniéndola viva y operativa mediante la predicación de sus ministros, simbolizándola con sus ritos y protegiéndola con sus fórmulas dogmáticas.Entre las Líneas En efecto, estos medios eran imperfectos e inadecuados. El culto católico a veces degeneraba en superstición, pero el sistema era tan superior al sistema que desterraba estos medios de preservar la verdad como la visión imperfecta que incluye muchas ilusiones ópticas es superior a la ceguera.

Así que el caso se presentó en la más aguda contienda que había entre la Iglesia y la negación religiosa. De pura religión evangélica -cuyos representantes también criticaron el avivamiento tractariano- todo lo que Newman tenía que decir era que no tenía ningún principio de permanencia con el que resistir el diluvio agnóstico. Su espíritu religioso era en el mejor de los casos el mismo que mantenía vivo la Iglesia, pero el recipiente que sostenía ese espíritu era el sentimiento religioso del creyente individual. Sólo la piedad personal impedía a los evangélicos ceder a la incredulidad que los rodeaba. No tenían ninguna base intelectual. Y habían descartado los baluartes de un sistema dogmático y de una organización visible que, a lo largo de la historia de la Iglesia católica, protegía al individuo débil de los ataques del racionalismo.

Al defender el dogma, la Iglesia defendió no solo la creencia corporativa en oposición al juicio privado, sino también un progreso ordenado basado en la tradición. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Este principio era, de hecho, el fundamento de la creencia corporativa. La sabiduría acumulada del pasado tiene una autoridad que no puede ser ignorada. El juicio privado, es decir, la razón que descarta las conclusiones establecidas como premisas para su ulterior avance y que sigue reiniciando el proceso en cada individuo, significa un racionalismo estéril. Newman lo llamó “Liberalismo” y lo definió como “el ejercicio del pensamiento en el que, por la naturaleza del caso, el pensamiento no puede ser llevado a una cuestión de éxito y, por lo tanto, está fuera de lugar”.

Newman vio, como muchos otros han visto, que toda la conducta de la vida en los asuntos seculares ordinarios se basa en el conocimiento y los principios de acción que nos han sido transmitidos, los cuales pueden ser constantemente mejorados, pero que no se pueden prescindir de ellos. No se basa en el juicio privado del individuo, sino en la sabiduría de la raza, que crece gradualmente y se hereda en gran medida. La presunción era que el conocimiento religioso no es una excepción a esta regla general. Ya hemos señalado, en relación con la Historia de los Arianos de Newman, cómo Edmund Burke aplicó a la Constitución inglesa esta filosofía de la tradición. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El valor de nuestro sistema político fue puesto a prueba y hecho más preciso mediante adiciones basadas en los resultados de la creciente experiencia. Samuel Taylor Coleridge en Inglaterra, y el Vizconde de Bonald en Francia, aplicaron los mismos principios a la esfera religiosa. Newman, como vemos en sus cartas, comenzó en una pista similar a la de Coleridge, y después aprendió que mucho de lo que tenía que decir ya había sido dicho por el sabio de Highgate.

Pero combinó, como Coleridge no lo hizo, lo práctico y lo especulativo, y así atrajo al Movimiento tanto apóstoles celosos como pensadores profundos. No se contentaba con una filosofía que ayudaba a los filósofos: quería que apoyara también a los muchos. Coleridge había demostrado que la tradición religiosa era una herencia de la sabiduría y la experiencia de nuestros antepasados, basada en última instancia en la sabiduría divina de Cristo mismo como el primer eslabón de la cadena; esto también estaba, como ya hemos visto, en la raíz de la filosofía de la creencia en la mente de Newman.Si, Pero: Pero Newman hizo la pregunta práctica: “¿Cómo puede esta filosofía beneficiar al becario de Oxford o al estudiante universitario de Oxford, o al feligrés medio de St. Mary’s o de Littlemore, que no es un filósofo en absoluto? Y su imaginación se apoderó de la idea de que la Iglesia Católica visible combina la utilidad práctica con la justificación especulativa que se encuentra en la suma de su pensamiento más sabio. Su existencia y su enseñanza fueron justificadas especulativamente por los principios de la filosofía de Coleridge; su utilidad práctica era tanto para los pensadores como para los no pensadores. Preservó en la mente humana débil y vacilante aquellos primeros principios de los que dependían tanto la creencia real como su justificación especulativa. Incluso en el campo intelectual y para las mentes especulativas, el proverbio “Las malas comunicaciones corrompen las buenas maneras” es válido. Y el antídoto contra las “malas comunicaciones” se encuentra en la sana comunión de una Iglesia visible.

Además, la Iglesia usó todos los medios prácticos por los cuales una filosofía profunda podía actuar sobre los muchos. “Un vestido y un ritual” puede, en sí mismos, no atraer al filósofo como valioso; pero hay un tipo de mente para la cual la influencia de la verdad espiritual es ayudada por tales instrumentos. Y las formas externas son más despreciadas por aquellos que están menos vivos para la constitución real de la naturaleza humana. La filosofía de Newman tomaba en cuenta las variedades de esa naturaleza y las diversidades en los medios por los cuales la creencia es producida y sostenida en diferentes tipos. Una vez que se concede que las doctrinas centrales de la revelación pueden ser justificadas por una filosofía profunda como encarnando una sabiduría divina transmitida a través de los siglos, la Iglesia, como sociedad práctica, está justificada en ganar adherentes a esa sabiduría por cualquier medio que encuentre más eficaz. Tanto la llamada a la imaginación a través de la liturgia como, más aún, la llamada al sentido moral en el púlpito, son los instrumentos naturales y eficaces de la Iglesia. El predicador que apela a la pecaminosidad de la naturaleza humana y su profunda necesidad de una religión, y gana adherentes a la doctrina cristiana porque satisface esa necesidad -como el mismo Newman hizo en Santa María- actúa como un hombre práctico. Si en vez de eso simplemente tratara a sus oyentes con un discurso sobre el valor filosófico de la tradición, y la insuficiencia del juicio privado de intelectos muy limitados para alcanzar las verdades más profundas, perdería a muchos de sus conversos.

Newman había derivado gran parte de su enseñanza de sus estudios en la Escuela Alejandrina.Entre las Líneas En su trabajo sobre los arios está de acuerdo con esa escuela en considerar todas las religiones como representaciones económicas de la verdad. [rtbs name=”verdad”] La misma Iglesia cristiana era todavía una economía que representaba la verdad divina bajo formas accesibles a la mente humana -mucho más que la “dispensación del paganismo”, pero solo como la sombra representa la sustancia. (…)

En las controversias entre Roma y la Iglesia de Inglaterra este no es el lugar para entrar. La difusión de las opiniones de la Iglesia Alta en los años ochenta y noventa del siglo pasado fue extraordinaria.Si, Pero: Pero no es imprudente decir que si el Movimiento de la Alta Iglesia ha de hacer de la Iglesia de Inglaterra una potencia contra la inminente avalancha de escepticismo religioso con aquellos que están infectados con las dudas de la época, solo puede ser en cierto grado realizando o ilustrando los principios de Newman con respecto a la filosofía más profunda, especulativa y práctica, que pertenece a la idea de la Iglesia Católica. Un sistema meramente ritual, en desacuerdo con las tendencias de la Iglesia Establecida de Inglaterra, que todavía son muy fuertes, e identificadas con una medida de oscurantismo, no es probable que dé a la Iglesia Nacional la fuerza para resistir con éxito una filosofía destructiva de la vida. Tal sistema no concuerda ni con los elementos más poderosos ni con los más inteligentes de esa Iglesia.

Otros Elementos

Además, el partido de la extrema Iglesia Superior puede ser representado de manera plausible como más bien hostil que útil para la autoridad eclesiástica viviente real en la Iglesia de Inglaterra. Roma puede a menudo actuar con gran efecto por la pura resistencia en virtud de la unión y disciplina de sus grandes fuerzas bajo una autoridad reconocida. La disciplina uniforme es mucho menos efectiva en un partido de lanzas libres en la Iglesia establecida. Ningún poder humano puede excluir eficazmente los resultados comprobados del pensamiento y la crítica, pero las fuerzas lentas de Roma son mucho más eficaces en períodos de protesta y resistencia inflexibles contra el movimiento mixto del pensamiento contemporáneo, que lo que puede ser un partido único en la Iglesia de Inglaterra. El celo apostólico del partido no puede ser más suficiente para darle una base segura si la fe está en peligro que la piedad de los evangélicos para que puedan mantenerse seguros sin ninguna justificación teórica.

Una Conclusión

Por lo tanto, el éxito del Movimiento de la Alta Iglesia como una fuerza a tener en cuenta depende en gran medida de su inteligente combinación de acción conservadora y asimilativa; de su asimilación del trabajo de críticos históricos como Hort, Lightfoot y Westcott, y de apologistas templados y previsores como Mozley e Church; y, en nuestros días, de la Dra. Neville Figgis y el Profesor Sanday. Aquí la perspectiva parece variar de año en año, y el escritor actual no está en condiciones de arriesgar una opinión confiada sobre el futuro. No es que el celo no sea una fuerza muy poderosa aparte de una filosofía profunda.Si, Pero: Pero lo que tiende a identificar a un partido religioso a la vista pública con posiciones insostenibles disminuirá su influencia sobre aquellos que están especialmente afectados por el Zeitgeist con su tendencia a la negación religiosa, y son estas personas las que serán los protagonistas en la batalla crucial del futuro.

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Esto nos lleva al tema más importante del pensamiento cristiano contemporáneo. El gran trabajo de Newman sobre el Desarrollo se considera con demasiada frecuencia como una mera obra de controversia en nombre de la Iglesia de Roma. Esta es una estimación muy falsa del alcance de su valor práctico. Cualquiera que sea la opinión que podamos tener de su conclusión práctica, el libro contiene (como ya he dicho) el análisis más completo de los principios más profundos del Movimiento de Oxford. Newman aplicó expresamente esta misma teoría del Desarrollo tanto a la teología anglicana como a la teología católica. Para aplicar el ensayo sobre Desarrollo a las condiciones actuales es necesario leer el ensayo posterior de Newman sobre Cristianismo e Investigación Científica. Tomados en combinación, estos dos ensayos representan el principio sobre el cual los defensores del cristianismo deben trabajar en el futuro para mantener su influencia. Vivimos en la actualidad en medio de una afluencia de nuevos conocimientos. Se insta a todas las partes a que los teólogos cristianos asimilen los descubrimientos de las ciencias históricas y críticas, como ya han asimilado en gran medida los de las ciencias físicas, si se mantienen en su lugar entre las clases cultas. Esto es cierto, pero hay un peligro al que muchos de los que hablan no están suficientemente vivos. La Iglesia cristiana ha representado en el pasado el movimiento hacia adelante de grandes ideales espirituales y una fe espiritual, cuya expresión y aplicación detallada se ha visto inevitablemente afectada por muchos de los defectos de las edades no científicas por las que ha pasado. Sin duda lo que una era no científica contribuyó al establecimiento de la Fe, una era científica tiene un buen reclamo que rectificar.Si, Pero: Pero el llamado movimiento científico moderno que se nos presenta desafiando la aceptación de sus conclusiones como la alternativa al oscurantismo es en realidad un movimiento muy mixto. Su ciencia no ha sido la ciencia pura del carácter impersonal y objetivo que llevó al descubrimiento de la ley de la gravitación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Una cuidadosa crítica histórica y bíblica ha ido de la mano de especulaciones profundamente marcadas por los ideales preexistentes de sus promotores.

Y estas han tenido una gran parte en sus conclusiones. Si los cristianos simplemente se rinden al desafío de los críticos modernos, el resultado puede no ser que el cristianismo asimile nuevos conocimientos y rectifique las acumulaciones (véase su concepto jurídico) de épocas de ignorancia, sino que su carácter distintivo sea barrido, que acepte junto con los verdaderos descubrimientos no solo todas las conjeturas avanzadas con seguridad en nombre de la ciencia (para un examen del concepto, véase que es la ciencia y que es una ciencia física), sino también las filosofías falsas y los principios éticos que destruyen su esencia misma. Porque muchos de estos falsos principios son solo aquellos bajo los cuales la Roma de Augusto gimió y de los cuales fue liberada por el ideal sobrenatural de los Evangelios. Fue contra este peligro sobre todas las cosas que Newman proporcionó tanto en su ensayo anterior como en el posterior. La resistencia a los ideales secularistas y a una filosofía naturalista es tan necesaria para el bienestar de la Iglesia cristiana como el reconocimiento franco de los nuevos conocimientos.Entre las Líneas En el ensayo sobre el Desarrollo mostró cómo en el movimiento mucho más lento de la especulación teológica durante los primeros seis siglos de nuestra era había una constante alternancia en la Iglesia entre la oposición inflexible a los movimientos extraterrestres de pensamiento y la asimilación de aquellos elementos en ellos que eran verdaderos y beneficiosos. La oposición era necesaria porque los nuevos sistemas venían más o menos en forma de sistemas rivales. Su genio era hostil al cristianismo, aunque por cierto pudieran contener verdades de valor. Tuvieron que romperse como sistemas antes de que las verdades que contenían pudieran ser asimiladas. Tal fue la lección de la historia, y este Newman sostenido debe ser el método de acción en la Iglesia Cristiana en los tiempos venideros.Entre las Líneas En lo que respecta a los primeros siglos, ha descrito este modo de acción en un pasaje memorable:

“Dos opiniones se encuentran; cada una puede ser abstractamente verdadera; o de nuevo, cada una puede ser una doctrina sutil, comprensiva, vigorosa, elástica, expansiva, variada; una es sostenida como un asunto de indiferencia, la otra como un asunto de vida o muerte; una es sostenida por el intelecto solamente, la otra también por el corazón; está claro cuál de las dos debe sucumbir a la otra. Tal fue el conflicto del cristianismo con el paganismo antiguo, que estaba casi muerto antes de la aparición del cristianismo; con los misterios orientales, que revoloteaban salvajemente de un lado a otro como espectros; con los gnósticos que hacían que el conocimiento fuera todo, despreciaban a los muchos y llamaban a los católicos meros hijos de la Verdad; con los neoplatonistas, hombres de literatura, pedantes, visionarios o cortesanos; con los maniqueos, que profesaban buscar la Verdad por la Razón, no por la Fe; con los maestros fluctuantes de la escuela de Antioquía, los eusebios que sirven el tiempo y los temerarios y versátiles arianos; con los fanáticos montanistas y los duros novatos, que se apartaban de la doctrina católica sin poder para propagar la suya propia. Estas sectas no tenían permanencia ni consistencia, pero contenían elementos de verdad en medio de su error, y si el cristianismo hubiera sido como ellos, podría haberse resuelto en ellos; pero tenía ese asimiento de la verdad que le daba a su enseñanza una gravedad, una franqueza, una consistencia, una severidad, y una fuerza a la que sus rivales en su mayor parte eran extraños.

Una Conclusión

Por lo tanto, en la colisión, rompió en pedazos a sus antagonistas y dividió el botín. Esta no era más que otra forma del espíritu que hizo mártires. El dogmatismo era enseñar lo que la confesión era en acción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). ………. Nadie -dice San Justin- ha creído tanto a Sócrates que ha muerto por la doctrina que él enseñó. . . Así, el cristianismo creció en sus proporciones, obteniendo alimento y medicina de todo lo que se le acercaba, pero preservando su tipo original de su percepción y su amor por lo que había sido revelado de una vez por todas y no era una imaginación privada”. (‘Ensayo sobre el desarrollo de la doctrina cristiana, p. 858.)

Si no me equivoco, tenemos en este pasaje la clave de la situación actual tanto en la comunión anglicana como en la Iglesia Católica. El proceso de asimilación se lleva a cabo en ambas comuniones.Si, Pero: Pero Newman vio claramente que la corrupción del tipo original podría surgir de tal asimilación a menos que los cristianos fueran firmes e incluso obstinados, además de enseñables. M. Loisy y el Padre Tyrrell debieron mucho a -el pensamiento de Newman- el primero entendió especialmente algunas de sus líneas más profundas como pocos lo han hecho.Si, Pero: Pero ambos hombres, al mantener algunas líneas de su filosofía, perdieron de vista las funciones de intransigencia en el movimiento hacia adelante de la Iglesia, un punto esencial para el análisis de la naturaleza de Newman. La importancia del proceso de asimilación que reconocieron, pero la necesidad de resistencia autoprotectora y de la más extrema cautela para evitar que la fe primitiva sea desfigurada o incluso reemplazada por principios extraterrestres introducidos como si fueran los resultados de los logros científicos, no han sido adecuadamente apreciados por ninguno de ellos.Entre las Líneas En la Iglesia de Inglaterra tenemos, en la escuela de pensamiento descrita en Richard Meyneil de la Sra. Ward, un ejemplo aún más fuerte de este defecto.

Informaciones

Los defensores intemperados del “progreso” en la Iglesia no aprecian la necesidad de la autodefensa en un sistema vivo en presencia de enemigos o de lanzas libres que se disfrazan con la atractiva vestimenta de científicos neutrales y así consiguen entrar en la ciudadela para su destrucción.

Es probablemente debido a los inmensos avances de la ciencia física que se ha puesto de moda hablar de historia “científica” y de crítica “científica” como si las ramas de estudio pudieran tomar el carácter objetivo de la ciencia física e imponer sus conclusiones como hechos comprobados. De hecho, si bien se ha hecho mucho para que el estudiante pueda apreciar con mayor exactitud el valor y el significado de los documentos, y si bien muchos hechos de la historia se entienden de manera mucho más crítica que en la antigüedad, la estimación de las probabilidades en la conjetura histórica introduce constantemente elementos que no están sujetos a ninguna prueba objetiva. Y éstas determinan una y otra vez las conclusiones que los historiadores y críticos capaces presentan con confianza.

Una Conclusión

Por lo tanto, casi nunca es seguro aceptar tales conclusiones sin examinar cuidadosamente, paso a paso, el proceso por el cual se han alcanzado. Los nuevos descubrimientos de los hechos deben, por supuesto, ser aceptados, pero el uso que se hace de ellos está a menudo coloreado por las opiniones anteriores del crítico, por su estimación de la naturaleza humana o de un carácter particular (en el que los especialistas no necesariamente sobresalen), o por sus opiniones de la probabilidad anterior, o por su filosofía.[sc name=”filosofia”][/sc]Muchas de sus conclusiones son cuestionables, pues la conclusión anticristiana surge de la introducción previa en las premisas de una asunción anticristiana. Si en lugar de una celosa protección de las presunciones cristianas tenemos entre los teólogos cristianos un optimismo entusiasta en cuanto a la probabilidad de cualquier nueva teoría que venga en compañía de un amplio aprendizaje y que sea presentada con un desfile del método crítico, es probable que perdamos de la declaración metódica del cristianismo no lo que el nuevo aprendizaje refuta, sino lo que los hombres investigadores académicos que son indiferentes u hostiles al cristianismo niegan en virtud de su verdadera incredulidad inicial. Una vez más, al igual que otros nostrums, la nueva crítica es propensa a exagerar en gran medida su propio alcance y poderes. A veces recuerda los anuncios de los curanderos. La búsqueda y la mirada crítica de Newman -fría y crítica en tales asuntos a pesar de su capacidad de entusiasmo- estaba muy atenta a estas exageraciones; y la señal de peligro que planteó bien podría darnos una pausa. Otras épocas han tenido sus modas intelectuales y han sido crédulas en cuanto a la eficacia de sus nuevos inventos.Entre las Líneas En el siglo XIII el uso del silogismo se desarrolló con una persistencia y una habilidad desconocidas hasta entonces, y los entusiastas llegaron a tener una fe tan apasionada en su eficacia que esperaban que descubriera los secretos de la naturaleza. Ahora vemos las cosas de manera muy diferente. Vemos los graves defectos y limitaciones de la mente introducidos por una formación exclusivamente escolástica, aunque no estamos dispuestos a cuestionar el poder lógico de Santo Tomás o de Escoto, ni el valor de su razonamiento en ciertos límites. ¿No pueden nuestros propios sucesores ver una tendencia igualmente irracional a la exageración entre los más sanguinarios creyentes en el valor de las conclusiones presentadas con confianza por los críticos alemanes modernos en la historia y en la exégesis bíblica? La propia sospecha de Newman iba sin duda en la dirección de una respuesta afirmativa a esta pregunta.

Recursos

Notas y Referencias

1. Basado en la información sobre movimiento de oxford los tractos de la Enciclopedia Encarta

Véase También

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