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Religiones

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Movimientos misioneros de las Religiones orientales en relación con la Teología

Dos de las religiones orientales más importantes tienen activos programas misioneros. El budismo ha sido durante mucho tiempo una religión misionera, mientras que el hinduismo ha adoptado una actitud misionera solo en los últimos cien años. [1]

Budismo

El budismo quizá ha sido la religión misionera con más éxito.Entre las Líneas En el siglo III antes de la era común se extendió a través del subcontinente indio, gracias al impulso del rey Asoka. Envió misiones a Occidente llegando al mar mediterráneo (véase su concepto, y asimismo las características de este mar entre tres continentes), pero tuvieron poco efecto. Misioneros tardíos tuvieron mucho éxito en Sri Lanka y, ya en el siglo I de la era común, en Asia central y China. El budismo también se extendió a través de las traducciones de sus obras sagradas.Entre las Líneas En el siglo IV de la era común los monjes llevaron su religión a muchos países del Sureste asiático, donde es hoy una de las principales religiones, y a Corea. Alrededor del siglo VI se extendió desde Corea a Japón, donde se convirtió en la religión del Estado y en una influencia unificadora en el país. Hoy el budismo tiene una influencia poderosa, y en muchas zonas, predominante, como en la mayor parte del este de Asia. Al igual que el cristianismo, sin embargo, no ha sobrevivido como una religión significativa en su país de procedencia, aunque el trabajo constante de los misioneros en años recientes ha aumentado el número de budistas en la India centrándose en los sectores de clase baja. El budismo mantiene pequeñas misiones en Europa y Estados Unidos, y en otras partes del mundo occidental.

Hinduismo

El hinduismo ha adoptado en los últimos cien años una actitud misionera, y ha llevado a cabo pequeñas misiones en numerosos países. Estas misiones ponen el acento tanto en el misticismo como en la acción social. Grupos como la Sociedad Internacional para la Conciencia Krishna y la Misión de Luz Divina se convirtieron en algo familiar en Occidente a mediados de 1970. El primero de éstos, más conocido por el nombre de Hare Krishna, alcanzó una considerable atención en Occidente.

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Religiones del Mundo

El concepto de “religiones del mundo” es un intento Europeo y norteamericano del siglo XIX y XX de comprender la diversidad global de los patrones culturales. Los que usan el concepto imaginan que las variaciones en las prácticas y creencias religiosas del mundo pueden ser prorrateadas en “religiones” claramente demarcadas que son relativamente inmutables sobre el tiempo histórico y el lugar geográfico.

Otros Elementos

Además, asumen que todos los adeptos en una “religión” determinada comparten prácticas y creencias similares, y éstas pueden compararse con prácticas y creencias paralelas en otras religiones. A finales del siglo XX, todos estos supuestos fueron impugnados. Aunque todavía es ampliamente aceptado y utilizado por el público en general, el término religiones del mundo ha caído en desuso en el mundo de los eruditos.

El concepto de religión

Fundamental para la idea de la “religión mundial” es la noción de que existe tal cosa como la religión que puede ser definida y contrastada con otras religiones. Como historiador de la religión, Wilfred Cantwell Smith señaló que la idea de la religión como organización e ideología distinta del secularismo es una invención relativamente nueva en la historia. Surgió en el tiempo de la ilustración Europea como una forma de contener lo que se consideraban excesos religiosos, superstición e intolerancia, y la influencia política y económica del clero. La alternativa de la religión era el secularismo, un concepto también inventado en la época, que describía los valores y las prácticas en la vida pública que no eran afectadas por las ideas tradicionales y el control clerical.

Una Conclusión

Por lo tanto, el mundo moderno fue informado por lo que Talal Asad ha llamado los “conceptos gemelos” de la religión y el secularismo.

Implícita en esta contención organizacional de la iglesia cristiana y de su clero en la post-Ilustración, Europa no solo era la noción de que había tal cosa como la religión, sino también que había una versión específicamente europea de la misma que se llamaba cristianismo. Aunque se pensaba que el cristianismo era la religión dominante de los países europeos, había una conciencia de los patrones y creencias culturales que no encajaban y que eran indicios de religiones competidoras. El judaísmo fue el más obvio de las anomalías en las sociedades cristianas. Para algunos, el judaísmo creó un problema, o una “pregunta”, para la uniformidad cultural europea. Este punto de vista sentó las bases conceptuales para el trágico intento de genocidio (véase su historia, la Convención para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio, adoptada y abierta a la firma y ratificación, o adhesión, por la Asamblea General en su resolución 260 A (III), de 9 de diciembre de 1948 y que entró en vigor el 12 de enero de 1951, de conformidad con el artículo XIII, y la aplicación de este tratado multinacional) contra los judíos europeos durante el reinado nazi del terror a mediados del siglo XX.

La invención de la religión mundial

Con el contacto europeo de otras partes del mundo durante la era de la expansión colonial en los siglos XVIII y XX, la plantilla de la religión proporcionó una manera fácil de entender las diferencias culturales en estas partes del mundo. Pensaron a los habitantes de áreas del no-cristiano para ser adherentes de otras religiones.

Una Conclusión

Por lo tanto, los conceptos del hinduismo, el budismo, y lo que se llamaba “mahometismo” fueron invitados como términos comparativos con el cristianismo. El Islam era conocido por el nombre de su fundador, con la idea errónea de que el papel del profeta Mohammad (a quien la mayoría de los musulmanes considera como completamente humano) jugó el mismo papel en el marco islámico de referencia que Jesucristo (considerado por la mayoría de los cristianos como una manifestación de Dios) jugó en el cristianismo.Entre las Líneas En 1893, un Parlamento de las religiones del mundo se celebró en Chicago, Illinois, lo que ayudó a cimentar la noción de que había cosas como las religiones del mundo, que tenían líderes, y que estos representantes podían reunirse en un Parlamento que prefiguraba la Liga de Naciones Unidas por varias décadas.Entre las Líneas En muchos casos, los “líderes” eran representativos de solo pequeños grupos de seguidores.Si, Pero: Pero el Parlamento 1893 fue, sin embargo, un acontecimiento paradigmático para demostrar la viabilidad del concepto de las religiones del mundo.

Sin embargo, los patrones religiosos en el sur de Asia y China crearon algunas de las mayores dificultades para la noción de “religiones del mundo”. Los primeros observadores europeos de la cultura de la India comentaron cuántas religiones había en el subcontinente. Lo que describían eran la diversidad de prácticas, grupos y creencias que posteriormente fueron subsumidas bajo la categoría genérica de “hinduismo”. No hubo organización unificada ni estandarización de creencias y prácticas hasta finales del siglo XIX, después de lo cual los grupos modernizadores de la India intentaron dar al hinduismo la estandarización que imaginaban que el cristianismo y otras religiones ya tenía.

Las creencias y prácticas religiosas de China eran tan diversas como en la India, pero a diferencia del hinduismo, nunca se inventó ningún nombre para abarcar la diversidad de la cultura China.

Indicaciones

En cambio, la mayoría de los observadores hablan de una amplia “religión China” que abarca tres hebras de religiosidad que la mayoría de los chinos observan, a pesar de que también se describen como religiones separadas: el budismo, el taoísmo y el confucianismo. El actual gobierno de China solo reconoce el budismo como una religión; considera el confucianismo como una filosofía y el taoísmo como un conjunto de creencias no religiosas supersticiosas.
Categorías

Aunque el concepto de las religiones del mundo reconoce que hay religiones importantes en el mundo, no hay acuerdo sobre lo que son. Un mapa 1883 demarca cuidadosamente, en diferentes matices, a los adherentes de las cinco religiones del mundo: “cristianos, budistas, hindúes, mahometanos, Fetichists” (estos últimos referidos a creencias tribales y nativas) (ver figura 1). Otra obra del siglo XIX, la visión analítica y comparativa de Josiah Conder de todas las religiones existentes entre la humanidad, especifica muchas más religiones bajo esta clasificación general cuádruple, y también sostiene la noción de que hay una división entre los religiones politeístas del este y las religiones monoteístas del oeste. Aunque la diversidad real de creencias en las culturas oriental y occidental es mucho más complicada de lo que esta simple dicotomía permitiría, la idea de una división politeísta-monoteísta se convirtió en una característica persistente del concepto de las religiones del mundo.
La utilidad del concepto de las religiones del mundo

La idea de las religiones del mundo ha demostrado ser útil para una variedad de razones sociales y políticas.Entre las Líneas En la China de finales del siglo XX y principios del XXI, por ejemplo, la lista de religiones ayudó a identificar las organizaciones religiosas sobre las cuales podía ejercer el control del gobierno. China reconoce la existencia de cinco religiones: el budismo, el hinduismo, el Islam, el catolicismo y el protestantismo.

Otra característica útil del concepto de las religiones del mundo era identificar aquellas tradiciones religiosas que eran inferiores a las propias y proporcionar categorías comparativas que demostraran su insuficiencia. Durante la era del colonialismo europeo, la idea de las religiones del mundo era provechosa en demostrar la superioridad alegada de la cristiandad. Las descripciones misioneras de otras religiones con frecuencia terminarían con un análisis de cómo y de qué manera las religiones nativas eran inferiores.

La idea de las religiones del mundo también ayudó a transmitir la noción de que había una religiosidad universal en todo el mundo que era similar en carácter al cristianismo. Este es el punto hecho en un estudio perspicaz de Tomoko Masuzawa, la invención de las religiones del mundo: o, cómo el universalismo (la creencia de que es posible descubrir ciertos valores y principios que son aplicables a todas las personas y a todas las sociedades, independientemente de las diferencias históricas, culturales y otras) europeo fue preservado en el lenguaje del pluralismo. Algunos de los filósofos de religión más reflexivos del siglo XIX, incluyendo a Friedrich Schleiermacher y Søren Kierkegaard, argumentaron por la universalidad de una especie de religiosidad esencial. El tema fue revivido por el filósofo y erudito de la religión del siglo XX, Huston Smith, quien adoptó la noción de Aldous Huxley de una “filosofía perenne” que existía como sustrato dentro de todas las tradiciones religiosas; La cartilla de Smith, originalmente titulada las religiones del hombre, se convirtió en el libro de texto más vendido de las religiones del mundo.

En la década de 1950, con el surgimiento de la guerra fría, el interés político en entender y controlar las culturas de los países del “Tercer Mundo” de África, Asia y América Latina ayudó a impulsar el nuevo campo de los estudios religiosos y uno de sus principales análisis enfoques, la religión comparativa. La metodología de la religión comparada implicaba a menudo una comparación de otras culturas religiosas con cristianismo, y los cursos en religiones del mundo se convirtieron en un pilar del curriculum de los estudios religiosos del pregrado. Los libros de texto desarrollados para los cursos desarrollarían a menudo categorías comparativas a través de las cuales las religiones podrían ser comparadas, categorías tales como el fundador, el texto sagrado, la organización, los líderes, las creencias, y la ética.[rtbs name=”etica”]Aunque estas categorías encajan bien solamente con cristianismo, fueron aplicadas a todas las religiones como si cada uno fuera estructurado de la misma manera.

Religión global

Aunque el término religiones del mundo se utiliza raramente en el campo académico de estudios religiosos en el siglo XXI, persiste el deseo de entender la religión desde una perspectiva global. Cada vez más, el estudio de la “religión global” se ha convertido en una alternativa al concepto de las religiones del mundo. A diferencia de las religiones del mundo, el enfoque de la religión global evita la esencialización de las religiones; enfatiza la diversidad cultural dentro de las tradiciones religiosas en el tiempo y lugar y explora el efecto transformador de la interacción cultural en el contexto de las sociedades multiculturales.

Autor: Williams

Evolución de las Religiones

[rtbs name=”home-religion”] Un marco para entender los cambios en los sistemas religiosos con el tiempo histórico de larga escala. Evolución de declaración repetida en evolución religiosa (1964) tratado de Robert Bellah como “a proceso de creciente diferenciación y complejidad de la organización, ” dando algunos sistemas religiosos de mayor capacidad de adaptación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Este esquema centra en cómo la religión como un sistema simbólico evoluciona hacia “more distinguido, fórmulas integrales y racionalizadas, ” acompañado de cambios en los conceptos de acción religiosa, organización religiosa y social implicaciones de la religión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Recorre cinco etapas: primitiva, arcaica, histórica, principios, moderna y la religión.

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Simbolismo religioso primitivo se centra en seres míticos profundamente implicado en todos los aspectos de la vida humana. Acción religiosa es “participation,” la promulgación ritual de la fusión de identidades de los participantes con los de seres míticos y eventos míticos. Una distinguida organización religiosa no existe en este momento, o existe solo mínimamente. Durkheim ya había identificado las implicaciones sociales de este tipo de sistema religioso: socialización de los jóvenes y cementación de la solidaridad social. Religión primitiva así proporciona poca influencia para cambiar su mundo circundante.

Religión arcaica existe dondequiera que la religión primitiva se convierte en sistematizado en verdadera adoración cúltica, generalmente con el surgimiento de un sistema de dos clases de dominación hecha posible por la agricultura. Simbolismo religioso arcaico se desarrolla cuando una casta religiosa especializada vuelve a trabajar y elabora figuras míticas más completamente, haciéndolos más objetivado, definitivo y separados del mundo humano. Esto conduce a una conceptualización mucho más jerárquica del mundo, aunque el mundo todavía se concibe como un todo unificado que abarca esta jerarquía. Acción religiosa arcaica enfatiza la comunicación a través de la adoración: culto especial sacrificio.

Organización religiosa arcaica sigue siendo en gran parte fusionada con su estructura social circundante, con grupos elite monopoliza la autoridad religiosa, ya sea directamente o a través de sacerdocios subordinados.

Más Información

Las implicaciones sociales son esencialmente estáticas; la religión refuerza la conformidad social porque las disposiciones actuales son vistas como arraigada en la voluntad de seres divinos.

La subida de la religión histórica representa un giro fundamental en la historia humana, en algún momento durante el primer milenio B.C.E. en la antigua Grecia, China Confucian, budista India, y antiguo Israel, que sí mismo generó las religiones histórico después de Cristianismo y el Islam. El denominador común fundamental entre estas religiones históricas es su concepción diferenciada de algún otro reino de realidad que trasciende esta mundana vida y jerárquicamente superior a él.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

La característica crucial de simbolismo religioso histórico es el dualismo simbólico generado por este empuje trascendental y rechazo/devaluación de este mundo. Salvación se convierte en el objetivo fundamental de la acción religiosa, con una nueva concepción de la estructura “clearly de la self” quién puede ser salvado. Dualism simbólico conduce a una división en el ámbito de la organización religiosa, como grupos organizados explícitamente religioso ganan legitimación religiosa al menos parcialmente autónomo de autoridad política. [rtbs name=”autoridad-politica”] Las implicaciones sociales son que estos desarrollos dieron las religiones históricas nuevas apalancamiento con el que se esfuerzan por reformar el mundo, un fulcro punto de que cambiar un mundo que hasta ahora todo. Esta influencia resultó de la combinación de una simbólica atalaya desde la que juzgar acuerdos sociales actuales como moral o inmoral y un mirador organización parcialmente autónomo desde la que trabajar para cambiar esos arreglos.

Religión moderna temprana implica dedifferentiating la estructuración jerárquica de la religión histórica. Muchas de las religiones históricas generan esfuerzos en este tipo de diferenciación, pero originalmente solo institucionalizó a largo plazo (véase más en esta plataforma general) en el protestantismo.Entre las Líneas En lugar de separación del mundo, religión moderna temprana exige compromiso en acción esta mundana para alcanzar la salvación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Simbolismo religioso ahora se centra en el acceso directo de los creyentes individuales a la divinidad, y toda vida mundana se convierte en importante acción religiosa, a través de lo que Weber denomina ético en una vocación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Organización religiosa fue también dedifferentiated por rechazo del concepto de salvación mediada por especialistas religiosos, a favor de la salvación directa de los individuos. La implicación social clave de la religión moderna temprana era su contribución al florecimiento de asociación voluntaria como base para la acción social en todas las esferas de la vida, con resultados que van desde el desarrollo de la democracia moderna y la ciencia al aumento de vanguardias revolucionarias.

El carácter de la religión moderna sigue siendo muy debatido. Las discusiones mejor caracterizan religión moderna críticamente (Bellah et al., 1985) o con simpatía (Bloom 1990) como la localización de lo divino simbólicamente dentro de uno mismo (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma en línea de ciencias sociales y humanidades). Bellah caracterizada originalmente la religión moderna como que un colapso del dualism simbólico y un deénfasis de organización religiosa. Esto aparece ahora para avanzar en algunos contextos sino también a ser refutado por movimientos de revitalización en los descendientes modernos de las religiones históricas y nuevos movimientos religiosos. Ambos combinan típicamente estrecha identificación de lo divino con el yo y un fuerte énfasis en dualism simbólico y organización religiosa.

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Autor: Henry Davis

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Religiones Mundiales

Las más importantes 15 religiones vivas incluyen las siguientes: la Religión Tradicional Africana, la Fe Bahá’í, el Budismo, el Catolicismo y el Cristianismo Ortodoxo, el Confucianismo, el Daoísmo, el Hinduismo, el Islam, el Judaísmo, las Religiones Nativas Americanas, los Nuevos Movimientos Religiosos, el Protestantismo, el Sintoísmo, el Sikhismo y el Zoroastrismo.

Recursos

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Notas y Referencias

  1. Basado en la información sobre movimientos misioneros de las religiones orientales de la Enciclopedia Encarta

Véase También

Budismo, cristianismo, religiones globales, creencias e ideologías, hinduismo, Islam, judaísmo, movimientos religiosos, nuevos y sincrética, Sikhism

Bibliografía

R. N (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma en línea de ciencias sociales y humanidades). Bellah, “Religious Evolution,” American Sociological Review 29(1964):358-374

R. N (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma en línea de ciencias sociales y humanidades). Bellah et al., Habits of the Heart (Berkeley: University of California Press, 1985)

P (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma en línea de ciencias sociales y humanidades). Beyer, Religion and Globalization (London: Sage, 1994)

H (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma en línea de ciencias sociales y humanidades). Bloom, The American Religion (New York: Simon & Schuster, 1992)

J. Habermas, Communication and the Evolution of Society (Boston: Beacon, 1979)

N. Luhmann, Religious Dogmatics and the Evolution of Societies (Lewiston, N.Y.: Mellen, 1984)

T. Parsons, The Evolution of Societies (Englewood Cliffs, N.J.: Prentice Hall, 1977)

J. Peacock and A. T. Kirsch, The Human Direction (Englewood Cliffs, N.J.: Prentice Hall, 1973)

M. Weber, The Sociology of Religion (Boston: Beacon, 1993 [1920]).

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