Oposición Complementaria en Antropología

Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] En inglés: Complementary opposition in Anthropology.

Oposición equilibrada o complementaria en las tribus en Antropología

El modelo de oposición equilibrada de Evans-Pritchard (véase algo más) postulaba que los miembros de la tribu se aliaban con los parientes más cercanos contra los más lejanos. Así, mientras que los miembros de dos biyut podrían estar en conflicto, ya sea por el ganado, los pastos, las lesiones o el honor, cualquier conflicto con un miembro de otro ‘ailat llevaría a esos dos biyut como miembros de su ‘ailat común para oponerse al otro ‘ailat. También los miembros de diferentes ‘ailat se unirían bajo su qabila común para oponerse a una qabila diferente, y así sucesivamente, a través de las tribus y confederaciones tribales y, en Oriente Medio y el Norte de África, hasta los musulmanes contra los infieles.

Este modelo, como suele ocurrir con las modas antropológicas, fue rápidamente adoptado y aplicado de forma generalizada y, en la siguiente generación, ampliamente rechazado. El argumento más generalizado que se esgrimió en su contra fue que no se trataba de un modelo de comportamiento que pudiera predecir todos los aspectos del conflicto entre los pueblos tribales. Por ejemplo, se dijo, como refutación, que los grupos de parientes cercanos tienden a vivir cerca los unos de los otros y el conflicto tiende a surgir entre ellos más que entre parientes más distantes, aunque de hecho el conflicto entre grupos de parientes cercanos es totalmente consistente con el modelo. Se dijo que cuando los miembros de dos grupos más grandes y distantes entran en conflicto, todos los miembros de cada grupo no se movilizan en apoyo. También se argumentó que algunos grupos tribales se aliaban con los forasteros para aumentar su ventaja (Peters 1967). Estas dos últimas observaciones son correctas y serían refutaciones del modelo de oposiciones complementarias si fuera un modelo de comportamiento.

Sin embargo, el modelo de oposiciones complementarias tribales no es un modelo conductual, sino un modelo moral. Es una declaración de lo que es ético y, por tanto, de lo que debe hacerse. El modelo afirma que los miembros de la tribu deben apoyar a los parientes más cercanos contra los parientes más lejanos o los forasteros. Esto es lo correcto, según el modelo. Podría compararse con los Diez Mandamientos, que nos instan a honrar a nuestros padres, a no tomar el nombre de Dios en vano y a no asesinar ni cometer adulterio ni codiciar lo que pertenece a nuestros vecinos. Los Diez Mandamientos no se refutan si alguien toma el nombre del Señor en vano o codicia la mujer de su vecino. Los Diez Mandamientos se entienden como una guía moral, y los ejemplos de la violación de sus prescripciones y proscripciones se ven a menudo para reforzar la validez y la necesidad de honrar los Diez Mandamientos. Por eso, la violación de los Diez Mandamientos provoca en muchos infractores un sentimiento de culpabilidad.

Lo mismo ocurre con la responsabilidad colectiva y la oposición complementaria, que se entienden mejor como modelos de acción moral, cuya violación puede dar lugar a un sentimiento de desorden y culpa. Estos modelos ejercen una presión moral sobre los individuos y los grupos para que se conformen y son la fuente de la culpa por el comportamiento inadecuado de quienes se desvían del curso prescrito.

Para los miembros de las tribus, seguir las pautas de responsabilidad colectiva y oposición complementaria es lo “natural” y el curso “normal” de los acontecimientos. Dado que los intereses individuales o de grupo y las oportunidades atractivas pueden llevar a los miembros de la tribu a violar las normas, la oposición complementaria no es predictiva en todos los casos.Si, Pero: Pero en muchos casos, probablemente la mayoría, los miembros de la tribu siguen las normas o están preparados para seguirlas si se les pide.

Por lo general, en la sociedad tribal, la cohesión y la solidaridad del grupo de parentesco están muy categotizadas. Entre los baluch, el término de solidaridad de parentesco es topak; un grupo de parentesco que estaba cohesionado se llamaba patopak, mientras que uno carente de solidaridad se denominaba beatopak. El prestigio de un grupo de parientes y, presumiblemente, su capacidad de disuasión (véase qué es, su definición, o concepto jurídico, y su significado como “deterrence” en el derecho anglosajón, en inglés) dependen en parte de su grado de solidaridad. Se espera que un grupo de parientes patopak acuda rápida y decisivamente en ayuda de uno de sus miembros, principalmente en un conflicto violento, pero también en caso de extrema pobreza. Los grupos de parientes a veces aportan ganado a un miembro que ha perdido un rebaño o contribuyen con dinero a un miembro que ha caído en una deuda asfixiante.

Para ilustrarlo, he aquí un caso de oposición complementaria en 1973 en el Baluchistán iraní. Tuvo lugar en el Mashkel de Hamuni, la gran cuenca de drenaje en la frontera entre Irán y Pakistán.Entre las Líneas En el Mashkel se encontraban los campos de dátiles de varias tribus, entre ellas los Yarahmadzai (descendientes de Yarahmad) con los que yo vivía. Todo linaje de cualquier tamaño, desde pequeñas familias hasta la tribu en su conjunto, se llamaba rend (línea).

Los dadolzai ocupaban un asentamiento en Gorani, junto con otros brasrends que tenían sus propios asentamientos. Surgió un conflicto entre los dadolzai y los kamilhanzai, un linaje primo de los dadolzai, cuando los troncos de palmera datilera que habían sido cortados para servir de vigas de una cabaña de adobe desaparecieron del lugar donde se dejaron en la arboleda. El dadolzai que había cortado las palmeras, y que estaba furioso, estaba seguro de que un miembro de los kamilhanzai vecinos las había cogido. Se dirigió al mastair Dadolzai, jefe, para que autorizara una partida de guerra. Le dieron permiso, pero sólo para recuperar los baúles, evitando en lo posible el conflicto directo con los kamilhanzai. Se formó una partida de guerra de once hombres que fue en busca de los baúles; los baúles fueron localizados y recuperados, sin que los kamilhanzai opusieran resistencia, pero el intento de robo siguió siendo una fuente potencial de conflicto entre los linajes. Había que negociar y quizás compensar.

Mientras los Dadolzai y los Kamilhanzai pensaban en esto, llegaron noticias de otro suceso: un anciano y un joven de la sección tribal Soherabzai, a la que pertenecen tanto los Dadolzai como los Kamilhanzai, fueron golpeados por un grupo de miembros de la sección tribal Rahmatzai. Esta paliza fue una represalia por la paliza que un Soherabzai propinó a un Rahmatzai en una disputa por un camello que comió dátiles de las palmeras del Soherabzai. La paliza al anciano soherabzai se consideró una respuesta irrespetuosa e inapropiada al incidente anterior sobre el camello que comía dátiles; la reacción fue de ira entre los miembros de la tribu soherabzai.

Los Soherabzai se movilizaron. Los Dadolzai y los Kamilhanzai dejaron de lado su pequeña disputa, considerándose ahora como Soherabzai, y se reunieron para discutir su estrategia de venganza contra los Rahmatzai. El suegro de los Rahmatzai que vivía con los Dadolzai se escabulló de vuelta con sus compañeros de linaje para no convertirse en objetivo de otros Soherabzai. Al enterarse de que los rahmatzai se reunían para enfrentarse a los soherabzai, los dadolzai, los kamilhanzai y otros soherabzai formaron una partida de guerra de más de cien hombres de todas las edades, la mayoría armados con armas primitivas (cepo, piedras, nudillos de latón, cuchillos, espadas), y se dirigieron, acompañados por el intrépido etnógrafo, al lugar del supuesto enfrentamiento. Se plantaron; los rahmatzai no aparecieron, pero los soherabzai pudieron darse por satisfechos al ver que se habían movilizado con éxito y estaban listos para entrar en combate. El conflicto entre los Soherabzai y los Rahmatzai continuó, de forma intermitente, durante cinco años, con numerosos enfrentamientos y conflictos.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Incluso esta oposición complementaria “normal” tenía “defectos”, si se considera el modelo como mecánico y de comportamiento.Entre las Líneas En el grupo de guerra de los Dadolzai había dos miembros de otra tribu, los Gamshadzai, que residían en Gorani con los Dadolzai.

Otros Elementos

Además, no todos los miembros de los Dadolzai participaron; sólo los que eran vecinos cercanos tomaron parte en la partida de guerra. Del mismo modo, en la partida de guerra de los Soherabzai, no participaron todos los cientos de Soherabzai; sólo los que estaban cerca.

Puntualización

Sin embargo, si aceptamos la oposición complementaria como modelo de moralidad, se puede ver que las acciones de los miembros de la tribu tenían un espíritu correcto.

No perdamos de vista la importancia fundamental de la oposición complementaria en la vida de los miembros de la tribu. La responsabilidad colectiva significa que ningún miembro de la tribu es “juego limpio” para los agresores, sino que cada miembro de la tribu está respaldado por los demás miembros de su grupo familiar. Del mismo modo, ningún grupo pequeño se enfrentará a un grupo grande hostil, ya que cada grupo en cada nivel está equilibrado por un grupo opuesto del mismo orden. La responsabilidad colectiva y la oposición complementaria proporcionan así una disuasión (véase qué es, su definición, o concepto jurídico, y su significado como “deterrence” en el derecho anglosajón, en inglés) contra el aventurerismo agresivo, ya que cualquier acto agresivo puede esperar represalias de su grupo familiar complementario. Cuando hay paz en la sociedad tribal, se debe a que la gente sigue este modelo moral y a la disuasión (véase qué es, su definición, o concepto jurídico, y su significado como “deterrence” en el derecho anglosajón, en inglés) que proporciona.

Datos verificados por: Brooks

Recursos

Notas y Referencias

Véase También

Estudios Multiculturales, Multiculturalismo, Tribalismo, Tribu, Interculturalismo, Pluralismo Cultural,

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