Características del Multiculturalismo
El multiculturalismo suele desarrollarse según una de las dos teorías: la del «crisol» o la de la «ensaladera», como se puede ver en esta plataforma digital.
Las políticas de inmigración y naturalización aplicadas por el gobierno central de un país son reveladoras de la concepción pública del país por parte del grupo dominante. Al determinar a quién admitir como residente y ciudadano, el grupo dominante define la futura composición racial y étnica de la población. Cada una de las tres grandes épocas de la inmigración inspiró mucho examen de conciencia y un intenso debate, especialmente en el grupo dominante europeo-americano, sobre las consecuencias de la inmigración para el futuro de los Estados Unidos. Si la capacidad de esta sociedad para absorber decenas de millones de inmigrantes a lo largo de más de 17 decenios es impresionante, también es cierto que la historia de los Estados Unidos ha estado jalonada de grandes episodios de nativismo vicioso y violento y de xenofobia. Con la excepción de los británicos, es difícil encontrar un grupo de inmigrantes que no haya sido objeto de prejuicios y discriminación racial o étnica significativa. Desde los primeros conflictos violentos con los nativos americanos hasta la esclavitud de los africanos, los americanos de ascendencia europea septentrional trataron de establecer la «blancura» como un marcador esencial de diferencia y superioridad racial. Crearon un marco racial de la sociedad para legitimar y racionalizar su subordinación a numerosos grupos raciales y étnicos. Por ejemplo, la Ley de Naturalización (1790), una de las primeras aprobadas en el nuevo Congreso de los Estados Unidos, especificaba que la ciudadanía en los Estados Unidos sólo estaba disponible para un inmigrante que fuera «una persona blanca libre». Por esta dramática disposición no sólo los afroamericanos no tenían derecho a la naturalización, sino también los futuros inmigrantes que no se consideraban «blancos». Desde entonces hasta el presente, cuanto mayor era la semejanza de los inmigrantes con los protestantes del norte de Europa, más fácilmente eran acogidos por el grupo dominante. Sin embargo, había opiniones opuestas sobre libertad y justicia sostenidas por grupos racial y étnicamente oprimidos, así como una versión de esta perspectiva apoyada por una minoría del grupo dominante europeo americano. Por ejemplo, en el siglo XIX, citando los ideales democráticos y la fraternidad universal, muchos afroamericanos y algunos estadounidenses blancos defendían la abolición de la esclavitud y los derechos humanos de los liberados de la esclavitud.
El multiculturalismo suele desarrollarse según una de las dos teorías: la del «crisol» o la de la «ensaladera», como se puede ver en esta plataforma digital.
Globalización en el Derecho Comercial Significado de Globalización (1), en relación a este tema: Proceso dentro del cual la universalización de la información y la reducción significativa de sus costos (o costes, como se emplea mayoritariamente en España) y el del transporte permiten que las decisiones empresariales trasciendan las fronteras, […]
La cuadrícula cultural intrapersona proporciona un marco para describir el grado de conciencia necesario para los consejeros centrados en la cultura. En una dimensión, las variables del sistema social de (a) etnográfico (nacionalidad, etnia, etc.), (b) demográfico (edad, género, lugar de residencia, etc.), (c) estatus (social, educativo, económico, etc.), y (d) afiliaciones formales o informales a ideas y/o organizaciones emergen como «maestros de cultura» en nuestras vidas. En la otra dimensión, hay categorías para (a) «lo que hizo: COMPORTAMIENTO», (b) «por qué lo hiciste: EXPECTATIVAS», y (c) «dónde aprendiste a hacerlo: VALORES». La Rejilla Cultural Intrapersonal es un marco abierto para aumentar nuestra conciencia de los «maestros de cultura» que nos han enseñado las «reglas» que regulan nuestros comportamientos. Cada comportamiento está guiado por muchas expectativas culturalmente aprendidas con respecto a ese comportamiento en una situación particular. Cada expectativa culturalmente aprendida es una extensión de muchos valores culturalmente aprendidos, y cada valor fue aprendido de los muchos maestros de cultura en nuestros sistemas sociales. La interacción de comportamiento-expectativas-valores con las variables del sistema social demuestra la complejidad de entender el prejuicio y el racismo en el contexto cultural en el que se aprendió y se muestra. El mismo comportamiento puede tener diferentes significados, y diferentes comportamientos pueden tener el mismo significado dependiendo del contexto cultural.
La Función de Integración Social o Control Social del Derecho constituye la consecuencia lógica de la anterior, ya que a través de la orientación de los comportamientos de los individuos se logra el control del grupo social.
Este texto explica porqué no debemos comparar la identidad transracial con la transgénero. A diferencia de la desigualdad de género, la desigualdad racial se acumula principalmente a través de las generaciones. La identificación transracial socava el reconocimiento colectivo de esa injusticia. La maleabilidad de las clasificaciones de género y raza nos sugiere que las conversaciones típicas sobre las identidades transgénero y las identidades transraciales negras son las conversaciones equivocadas. Incluso quienes consideran que las categorías de género o raza son construcciones sociales suelen caer en la lógica esencialista en cuanto surgen las identidades transgénero o transraciales. El esencialismo se enfrenta a la evidencia de que tanto las clasificaciones de género como de raza son cambiantes y cuestionables, no fijas e inevitables. En el caso de la negritud, a diferencia del género, la desigualdad se acumula de forma intergeneracional. Se hereda independientemente de lo que las personas puedan esperar, creer o desear sobre sí mismas, o incluso de cómo se presenten. En un momento crítico en el que el género y la raza se están reimaginando y reconstruyendo, este texto explora nuevos y fructíferos caminos para pensar en la identidad.
El argumento universal, que Taylor denomina esencialismo, plantea que cada individuo sea libre de elegir o no una identidad a través de un estado neutral y de instituciones neutrales; el contraargumento, por supuesto, es que esas instituciones neutrales son en realidad instituciones culturales que reflejan una hegemonía occidental. Taylor cree que estas instituciones culturales, a través del multiculturalismo, deberían entablar un diálogo dentro de la Esfera Pública (la Política de la diferencia), pero no tomar este diálogo como una «contradicción pragmática», una creencia de que estamos dando a las culturas su oportunidad, pero al final, todos sabemos cuál es la teoría universal. Primero debemos admitir que aún no tenemos la certeza. El multiculturalismo (la creencia de que los diferentes grupos o subgrupos culturales tienen derecho al respeto, y al reconocimiento; un enfoque positivo de la diversidad cultural) se instituye primero como una «cultura para ellos», para que las minorías puedan aprender sus propias raíces y su herencia en un entorno «neutral», y como una forma de extraer de estas culturas su «uso universal para nosotros»; esta dinámica de «nosotros y ellos» ya socava la igualdad de dignidad y reconocimiento.
Debemos a todas las culturas «investigar su valor» y, tras una profunda consideración, permitir que estas culturas provoquen una transformación de los estándares, tomando cada cultura en sus propios términos de lo que constituye el «valor», según Taylor.
Los shluh (chleuh) pertenecen a la rama masmuda de los bereberes sedentarios que habitan en las montañas del Gran Atlas y del Anti Atlas y en la llanura del valle del río Sous, en el sur de Marruecos. Se dividen en un gran número de grupos con nombres relativamente pequeños, de los cuales los seksawa son probablemente los más conocidos. Los shluh se extendían originalmente por la región costera que hoy ocupan los marroquíes occidentales arabizados. El Islam penetró en la zona de los shluh hacia el año 1.000 d.C., y los shluh se hicieron musulmanes. A finales del siglo XIII, los shluh sufrieron fuertes incursiones de los árabes nómadas maqil procedentes de las estepas del valle del río Moulaya. Sin embargo, debido a la insuficiencia de las tierras para el pastoreo prolongado, estos grupos de inmigrantes se habían trasladado o habían sido absorbidos por la población a principios del siglo XVI. Los aportes árabes fueron más fuertes en el valle inferior del río Sous, y hoy los árabes y los bereberes de habla árabe constituyen un tercio de la población, y muchos de los bereberes menos arabizados también son bilingües en árabe. El país del Shluh no fue conquistado completamente y puesto bajo administración francesa hasta 1933.
«Imazighen» (sing. Amazigh) desde 1980 ha pasado a referirse a todos los bereberes norteafricanos, mientras que los nombres distintos se refieren a subgrupos regionales, casi todos territorialmente discontinuos entre sí: Irifiyen (sing. Arifi) se refiere a los rifeños del noreste de Marruecos; Imazighen, de nuevo y en su significado original, a los bereberes del centro y sureste de Marruecos; Ishilhayen (sing. Ashilhay), a los Shluh o Swasa (sing. Susi) del suroeste de Marruecos; Iqba’iliyen (sing. Aqba’ili), a los cabilas del Jurjura argelino; Ishawiyen (sing. Ashawi), a los shawiya del Aurès argelino; Imzabiyen (sing. Amzabi), a los habitantes de los oasis del Mzab argelino; e Imajeghen (sing. Amajegh), a los tuaregs ahaggar del sur del Sáhara argelino, con nombres similares para otros grupos tuaregs de Malí y Níger. «Bereber» se refiere a cualquier hablante nativo de un dialecto de la lengua bereber, aunque muchos -si no la mayoría- de los hablantes de árabe en el norte de África también son bereberes por descendencia, aunque hayan perdido la lengua. Especialmente en Marruecos, «Imazighen» es hoy el nombre vernáculo preferido para los tres principales subgrupos regionales de bereberes, y su forma femenina, «Tamazight», se refiere a su lengua.
La gestión de los cambios de la gestión dinámica requiere un proceso continuo de ajuste de los diferentes segmentos de la reproducción social. La globalización, en el sentido de conectividad en la vida económica y cultural de todo el mundo, lleva siglos en marcha. Con el aumento de la «interconexión» económica, los cambios políticos profundos, el negocio de las multinacionales y las marcas globales estamos avanzando hacia un mercado de aldea global. Los expertos han dado su opinión al respecto y lo han llamado globalización. El Centro de Investigación en Gestión del ICFAI definió «el entorno empresarial global como el entorno de diferentes países soberanos, con factores exógenos al entorno de origen de la organización, que influyen en la toma de decisiones sobre el uso de recursos y capacidades». Esto incluye los entornos social, político, económico, normativo, fiscal, cultural, legal y tecnológico.
Oposición Complementaria en Antropología Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, … Leer más
Las sociedades segmentarias desempeñaron un papel importante en la visión de la evolución social de Emile Durkheim (véase mas sobre su vida y obra): las sociedades segmentarias basadas en la solidaridad mecánica (semejanza) fueron sustituidas por sociedades complejas basadas en la solidaridad orgánica (interdependencia). Las propias sociedades segmentarias fueron una evolución de las hordas (bandas, en el lenguaje antropológico actual). Así, sostuvo, en su obra de 1933, que damos el nombre de clan a la horda que ha dejado de ser independiente al convertirse en un elemento de un grupo más extenso. Los antropólogos sociales británicos de mediados del siglo XX prestaron mucha atención a las sociedades segmentarias. Las sociedades segmentarias pueden gestionar los conflictos a gran escala, los desplazamientos espaciales y la pérdida de secciones porque cada segmento es autosuficiente y se mantiene a sí mismo. No hay instituciones especializadas sin las cuales la sociedad no puede funcionar. En este sentido, las sociedades segmentarias están bien adaptadas al conflicto y al cambio.
Este texto se ocupa de la Organización Tribal, como forma de integración característica de sociedades horticultoras y pastoriles, que se basan en grupos de parentesco independientes, salvo la existencia de algún otro elemento. La organización tribal, basada en la genealogía, el territorio y el liderazgo, es relativamente estable, consistente y sólida. La organización tribal es una especie de constitución, un paraguas cultural bajo el que los miembros de la tribu pueden vivir protegidos. En cambio, la organización local debe ser flexible para hacer frente a los problemas cotidianos y a las variaciones estacionales y anuales. Así pues, la organización local debe poder trabajar en el marco de la organización tribal constitucional pero ser capaz de responder a los cambios de las circunstancias.
Esquema de Estudios Multiculturales Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y … Leer más
Comunicación Multicultural Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y … Leer más
La mayoría de las tribus de la región son rurales, aunque los migrantes urbanos y sus descendientes pueden identificarse como tribales, siendo el Quraysh el ejemplo histórico clásico de una tribu urbana. Las poblaciones tribales pueden estar asentadas, ser trashumantes (que se desplazan estacionalmente) o ambas cosas. Las tribus se organizan en unidades y subunidades (segmentos) que se mantienen unidas por obligaciones recíprocas entre sus miembros. La organización tribal, por lo tanto, permite que grupos de tamaño variable se movilicen rápida y eficazmente para cumplir determinadas tareas.
Cronología de la Sociedad Asiático-Americana Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios … Leer más
Tribalismo en Estados Unidos de América La constitución de los estados unidos fue y es imperfecta. Fue necesaria una guerra civil para establecer que los principios enumerados en su Declaración de Derechos se extendieron a todos los estadounidenses, y la lucha por cumplir con esos principios […]
En esta entrada sobre consecuencias de la globalización se examina, entre otras cosas, el contraste entre una visión idealizada y una visión realista de la globalización. Ambas se inscriben en el debate contemporáneo dentro de la teoría política y económica. Esta oposición pone de relieve las condiciones en las que la creación de riqueza y la distribución equitativa pueden superar la mera desviación de valor y la profundización de las desigualdades. globalización se está convirtiendo en algo más relacionado con los datos y menos con las cosas.
Elementos de Multiculturalismo Descripción y definición de Multiculturalismo aparecidas en el diccionario de derecho procesal constitucional y convencional (2014), escrito por Francisco Ibarra Palafox y publicado por el Poder Judicial de la Federación (mexicana) y el Instituto de […]
Mercadotecnia Multicultural para Abogados y otros Profesionales Este elemento es una profundización de los cursos y guías de Lawi. Ofrece … Leer más