El Parentesco en Europa

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El Parentesco en Europa y el Colectivo LGBT

El parentesco, en contraposición al matrimonio y la familia, se refiere a un conjunto de prácticas que abordan formas fundamentales de dependencia humana, que pueden incluir el nacimiento, la crianza de los hijos, las relaciones de dependencia y apoyo emocional, los lazos generacionales, la enfermedad, la muerte y el fallecimiento, según la definición de la filósofa estadounidense del género Judith Butler (2000). Los estudiosos que se formaron en el campo de la antropología, a partir de mediados del siglo XIX, trataron de categorizar, clasificar y sistematizar los orígenes del parentesco y la evolución de la civilización. [rtbs name=”civilizacion-occidental”] [rtbs name=”renacimiento-de-la-civilizacion-occidental”](Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Entre ellos se encontraba el abogado y antropólogo estadounidense Lewis Henry Morgan (1818-1881), quien, en su libro Ancient Society (1877), estudió los conceptos de parentesco en la sociedad iroquesa y desarrolló una teoría de las tres etapas del progreso humano: desde el salvajismo hasta la barbarie y la civilización. [rtbs name=”civilizacion-occidental”] [rtbs name=”renacimiento-de-la-civilizacion-occidental”](Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El antropólogo suizo Johann Jakob Bachofen (1815-1887) insistió en que las sociedades matriarcales prehistóricas eran anteriores a las patriarcales y estaban subsumidas en ellas, estableciendo así la maternidad como fuente de toda la sociedad, la religión y la moralidad. El sociólogo finlandés Edward Westermarck (1862-1939) afirmó que los primeros seres humanos eran en realidad monógamos, en contra de la creencia generalizada de que las primeras sociedades se basaban en la promiscuidad, estableciendo así la familia nuclear como la unidad fundamental y universal de la sociedad. Después de la Segunda Guerra Mundial, el antropólogo francés Claude Lévi-Strauss (1908-2009) se formó en el desarrollo del estructuralismo, que es un método de análisis del parentesco según un sistema binario de opuestos: hermano/hermana, marido/mujer, padre/hijo, y el hijo del hermano/hermana de la madre.

El sesgo del modelo familiar heterosexual reproductivo

El antropólogo estadounidense David M. Schneider (1918-1995) cuestionó estos enfoques a finales de los años 60. Señaló que el canon de los estudios sobre el parentesco se basaba en “naturalizar” y “universalizar” los hábitos familiares y de parentesco que estos estudiosos (y otros) veían a su alrededor y, por lo tanto, estaba muy sesgado hacia la reproducción en el matrimonio heterosexual y la importancia de los lazos de sangre. Este sesgo no tiene en cuenta las diferentes uniones y redes de atención formadas por personas LGBTQI y homosexuales en Europa. Sólo a través de un cuidadoso trabajo por parte de los académicos feministas y queer se ha escudriñado en profundidad esta rica historia de deseo marginado, sexualidades y géneros más allá del binario de masculino/femenino y heterosexualidad/homosexualidad.

El clan, y más tarde la pareja casada con hijos, han sido considerados durante mucho tiempo como el núcleo del parentesco euroamericano, mientras que la familia heteronormativa se considera esencial y “natural” tanto en las legislaciones nacionales como en las actitudes arraigadas sobre el parentesco. Este enfoque supone que los papeles de parentesco relacionados con la sangre, la reproducción biológica en el matrimonio, la división binaria de género de la identidad y el trabajo, el orden jerárquico y de oposición de dos géneros, y ciertos estilos de cuidado y crianza de los hijos eran prácticas innatas y naturales.Entre las Líneas En el siglo XXI, el panorama jurídico y las actitudes sociales en relación con las relaciones íntimas y las formas de familia han cambiado rápidamente, en su mayoría se han vuelto más liberales.

Puntualización

Sin embargo, la gran historia extraña de la formación de parientes y familias se ve fácilmente eclipsada, y tal vez se pierda, con el actual enfoque en el matrimonio entre personas del mismo sexo.
El éxito de las medidas adoptadas en el siglo XXI para lograr la igualdad de derechos en el matrimonio para las personas LGBTQI+ conecta todas las sexualidades con el modelo de familia heterosexual reproductiva, lo que hace que otras formas queer -ya sean históricas o actuales- de uniones íntimas o relaciones de dependencia y apoyo emocional sean marginadas u olvidadas en la campaña LGBT en favor del matrimonio gay. Según la académica estadounidense en materia de sexualidad Lisa Duggan (2003), la forma de parentesco del matrimonio reproductivo entre personas del mismo sexo se atiene al modo cada vez más dominante de la lógica neoliberal y crea nuevas exclusiones, ya que no todos los homosexuales quieren casarse y en cambio buscan activamente oponerse a las formas convencionales en sus relaciones con los demás y en la formación de redes de apoyo. Aquí es pertinente plantear la cuestión de qué tiene que ver el parentesco con el Estado y las instituciones culturales.

Asociaciones civiles

Ocasionalmente, la imaginación legal y las instituciones culturales de algunos países europeos han explorado los límites del parentesco euroamericano.Entre las Líneas En Francia y Alemania, estas exploraciones se han realizado extendiendo algunas protecciones legales a las parejas no casadas a través de las parejas civiles. Esto ocurrió de maneras ligeramente diferentes, mientras que en ambos casos la nueva legislación también tendió a reconfirmar algunos de los aspectos más cruciales de la lógica heteronormativa de las imaginaciones jurídicas del parentesco que trató de poner en tela de juicio.

Por ejemplo, el “pacte civil de solidarité” (PACS; pacto de solidaridad civil) francés fue aprobado en 1999 como una forma contractual de unión civil entre dos adultos cualesquiera, independientemente de su sexualidad – que se casan con parientes cercanos de sangre – para organizar su vida en común. El PACS, en tanto que contrato íntimo reconocido por el Estado, entraña ciertos derechos y responsabilidades, por ejemplo, en materia de herencia, pero menos que el matrimonio.

Aunque la intención principal del PACS francés era ofrecer un estatuto jurídico a las parejas del mismo sexo, la clara mayoría de los PACS reales han sido entre parejas del sexo opuesto. Los individuos que se inscriben como pareja en tales pactos ya no se consideran solteros, y sus registros oficiales mostrarán su condición de pacsé.Entre las Líneas En 2013, junto con los derechos de adopción, el PACS sigue siendo una opción para ellos. Curiosamente, en lugar de parejas del mismo sexo, son sobre todo las parejas heterosexuales las que han hecho uso de este formulario, ya que han visto en el PACS una bienvenida extensión del estrecho formulario de matrimonio.

La relevancia de la herencia y el cuidado

Se sugiere que la oposición inicial al PACS en Francia fue un esfuerzo para hacer que el estado sostenga cierta fantasía de matrimonio y nación cuya hegemonía ya estaba, y de manera irreversible, desafiada a nivel de la práctica social.Entre las Líneas En este sentido, cabe señalar que las exploraciones de las formas de parentesco que se mueven entre la ley, las instituciones culturales y la práctica social no son un desarrollo del siglo XXI en Europa. Por ejemplo, hasta el decenio de 1960, en las zonas rurales agrarias del este de Finlandia era una práctica no oficial adoptar un hijo adulto en el hogar si no había “hijos legales”. La vida cotidiana era dura durante los inviernos nórdicos, y cada par de manos era necesario para sobrevivir. Podría decirse que un arreglo que se asemejaba al sistema oficial de parentesco y que adoptó su terminología hizo que la relación fuera más segura tanto para el “hijo” adoptado como para la pareja de ancianos que obtuvo ayuda extra y un “heredero”. Este arreglo proporcionaba ventajas sobre el sistema de mano de obra contratada, que requería dinero en efectivo como parte del sistema salarial en un mundo agrario rural donde el intercambio de bienes, trabajo y favores sociales constituía más la base de la vida social que en el entorno urbano.

En las montañas de los Balcanes, en los hogares donde no había hijo biológico, la costumbre de las vírgenes juradas, o de las mujeres que se vestían y funcionaban socialmente como hombres bajo un voto de celibato, se remonta al siglo XV. Los principales antropólogos han argumentado que estas se hicieron por necesidad (debido a circunstancias que perturbaron el modelo de parentesco normativo) en lugar de servir como alternativas válidas al modelo de familia heteronormativo, pero los estudiosos queer también han señalado el deseo ilegal o la inconformidad de género que podría acompañar a estos modelos.Entre las Líneas En Alemania, las leyes de adopción existentes permiten en realidad la adopción de adultos y a veces se utilizan para “arreglar” las responsabilidades de herencia y cuidado entre hombres homosexuales.

En algunos otros países europeos, como Irlanda y Finlandia, la combinación de los derechos de matrimonio entre personas del mismo sexo y las desiguales categorizaciones del impuesto sobre la herencia para los herederos elegidos fuera del matrimonio ha dado lugar a situaciones en las que los niños criados en la misma familia del arco iris familias con uno o más padres queer) se encuentran en posiciones de parentesco desiguales, económicas y legalmente definidas, en cuanto a la herencia de sus padres, o donde las personas se casaron sin una relación íntima para hacer un pacto sobre el cuidado de los hijos basado en la promesa de un pago futuro en forma de herencia para la pareja que los cuida. Se necesita más investigación para decir algo concluyente sobre estos ejemplos, pero sirven para plantear preguntas sobre la supuesta “naturalidad” y el contexto del parentesco en Europa.

Otras configuraciones de parentesco homosexual

En el siglo XXI coexisten varios modelos de familia alternativos a la forma de pareja normativa con una función reproductiva, entre ellos los hogares encabezados por padres del mismo sexo, las unidades familiares con más de dos padres, los hogares y las familias que incluyen niños no relacionados con la sangre y los hogares encabezados por un adulto no reproductivo. También hay nuevos términos para estas unidades familiares, como las familias del arco iris o las familias del trébol (familias con más de dos padres que se identifican como homosexuales). La idea y el concepto de “familia” se ha fragmentado aún más como una cuestión de “elección”, tanto en términos de su forma como de sus miembros núcleares: en lugar de ver a la familia y a los parientes de uno como “dados” por la sangre, muchos maricones ahora piensan que es mejor elegir a sus propios miembros de la familia entre sus amigos y la comunidad LGBTQI. Al hacerlo, redefinen la forma de la familia después de cortar o distanciar el linaje homófobo, ya que muchos homosexuales han experimentado exclusiones o discriminación de sus parientes o padres.

El campo de los nuevos estudios de parentesco mira cómo los humanos crean relaciones íntimas más allá de la definición bastante estrecha de “familia” como padres heterosexuales con sus hijos biológicos. El parentesco queer, por ejemplo, no siempre es familiar, diádico o incluso sexual, sin embargo las comunidades queer han proporcionado una especie de apoyo tangible y emocional diferente de, pero de manera similar a las uniones civiles o a la comprensión euroamericana del parentesco. Dos ejemplos de configuraciones de parentesco queer, uno histórico y otro de la actualidad, ayudan a ampliar nuestras opiniones sobre el concepto de parentesco en Europa.Entre las Líneas En primer lugar, los investigadores que revisaron los testamentos históricos y otros documentos descubrieron que el poeta británico de finales del siglo XIX conocido con el seudónimo de Michael Field era en realidad dos mujeres unidas en una unión queer: Katharine Harris Bradley (1846-1914) y su sobrina y pupila, Edith Emma Cooper (1862-1913), que fueron amantes y cohabitantes de toda la vida. Su amado perro complementó su unión, y juntos crearon una cosmología y visión del mundo bastante esotérica y única en la que se basó su comunión de tres maricas. Esta unión cruzó las líneas familiares de las relaciones entre especies y desafió el tabú del incesto y la obligación de reproducirse (en el sentido biológico), al tiempo que también contribuye al archivo del deseo lésbico y la diferencia de edad.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

El segundo ejemplo, más actual, proviene de Finlandia.Entre las Líneas En un ensayo de 2018, Antu Sorainen se centró en una unidad familiar de Helsinki compuesta por cuatro hombres homosexuales marginados de unos cincuenta años cuyas vidas y elecciones no se entienden fácilmente a la luz de las campañas de los movimientos LGBTQI a favor del matrimonio homosexual. Su red de apoyo es compleja, ya que algunos de ellos viven juntos, algunos de ellos tienen una relación, y algunos de ellos a veces tienen sexo. La naturaleza fluida de sus relaciones desafía su clasificación como una comuna, una pareja romántica, o los hombres gay solteros que buscan sexo, pero es, de hecho, algo más que se asemeja, pero también desafía, tanto las ideas heteronormativas y homonormativas (el matrimonio gay versus el gay solitario de crucero) de las relaciones íntimas y el cuidado. Su compleja red de apoyo mutuo incluye especies cruzadas y compañía internacional: un perro callejero que los hombres adoptaron juntos desde España. Sus relaciones de apoyo no están reconocidas en las conceptualizaciones legales de lo que constituye “parentesco”, ya que practican arreglos domésticos e íntimos que no se acomodan fácilmente a los léxicos generales de familia o parentesco.

El caso abre perspectivas más amplias sobre la forma en que el léxico de las intimidades masculinas gay se conecta con patrones de parentesco de género más amplios y con configuraciones e historias específicas de las sexualidades y culturas masculinas gay. La sexualidad masculina se ha visto a menudo como una antítesis del parentesco en las culturas europeas, ya que se ha considerado que se basa en el deseo temporal y egoísta, y no en las perspectivas de construir responsabilidades de cuidado y reproducción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

Una Conclusión

Por consiguiente, los hombres homosexuales no tienen a su disposición formas sociales prefabricadas, y esos estudios de casos han proporcionado información sobre la forma en que los hombres homosexuales se adaptan, pero también desafían las expectativas prevalecientes de relación social e identidad homosexual.

En conjunto, estos dos ejemplos muestran que el parentesco homosexual se basa en reconfiguraciones conceptuales y prácticas entre las categorizaciones y conceptualizaciones legales, sociales, políticas y culturales. Sugieren que necesitamos enfocar las vidas queer desde la perspectiva de las prácticas sociales y las identificaciones culturales y no sólo desde la perspectiva del sexo y la sexualidad, a fin de reconfigurar los términos de la comprensión cotidiana y legal de quién es realmente “pariente” y quién no.

Datos verificados por: Marck

Recursos

Véase También

Adopción y Subrogación en Europa; Matrimonio en Boston y Amistades Románticas entre Mujeres; Matrimonio, Universal, en Europa; Matrimonio, Mujer-Mujer, en África; Domesticación Queer en Europa

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