Pluralismo Filosófico

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Historia del Pluralismo Filosófico

La creencia central del pluralismo filosófico consiste en la noción de que los seres humanos no descubren y copian simplemente, mediante el uso de la razón, una realidad unificada que existe independientemente de ellos. Más bien, nuestra visión de la realidad, o lo que tomamos como verdad, está siempre influenciada por nuestro contexto cultural e histórico. La verdad, por tanto, nunca puede ser absoluta, estática, estrictamente objetiva y monolítica. Por el contrario, siempre contiene elementos de subjetividad y cambio, más de relativismo que de absolutismo.Entre las Líneas En resumen, la verdad, e incluso la propia realidad, consiste en muchos y no en uno.

El absolutismo, en cambio, sostiene que la mente humana actúa idealmente como un espejo pasivo que refleja fielmente una realidad unificada e independiente sin distorsiones. Por tanto, es posible un acuerdo universal sobre la naturaleza de esa realidad. Esta noción fue articulada por el filósofo griego Platón (c. 428-348 o 347 a.C.).Entre las Líneas En su alegoría de la caverna, Platón consideraba que el conocimiento de la gente común estaba distorsionado por las convenciones de la cultura y el flujo de cambio típico del mundo empírico de los fenómenos pasajeros. El filósofo de Platón, en cambio, abandonó la cueva de la cultura y salió a la luz. Allí apreció lo eterno, lo inmutable, la esencia misma de todo ser: la Idea pura. Así, el filósofo de Platón se elevó por encima del mito, el engaño y el error, por encima de la oscuridad del mundo empírico típico de la cueva de la vida ordinaria. Trascendió todas las limitaciones para alcanzar la verdad objetiva, transparente e intemporal mediante el ejercicio de la razón incondicional. Con su mente así liberada, el filósofo debía asumir también la autoridad política de rey en la república ideal porque sólo él podía gobernar sobre la base de la verdad y la razón. Platón introdujo así el punto de vista antidemocrático de que sólo deben gobernar los que tienen una conciencia privilegiada.

Aristóteles

Las futuras generaciones de pluralistas desafiarían el absolutismo de varias maneras, pero le correspondió al alumno de Platón, Aristóteles (384-322 a.C.), criticar la calidad excesivamente abstracta de la idea platónica del Bien, la Verdad y la Belleza.Entre las Líneas En la Ética de la Nichomaquia, Aristóteles señaló que las categorías incorpóreas del pensamiento de Platón resultaban inútiles e incluso irrelevantes porque estaban demasiado desconectadas de la realidad como para servir de guía útil para la experiencia. Incluso si la Idea platónica del Bien, por ejemplo, pudiera ser conocida de alguna manera por la razón humana (y Aristóteles pensaba que esto era imposible) “no es fácil ver cómo el conocimiento de ese mismo Bien Ideal ayudará a un tejedor o a un carpintero en la práctica de su propio oficio”, argumentaba Aristóteles, “o cómo alguien será mejor médico o general por haber contemplado la Idea absoluta” (p. 25). Para Aristóteles, la realidad consistía más bien en los hechos empíricos a los que se enfrentan los humanos en situaciones concretas. Ni siquiera el médico estudia el Bien en abstracto. Más bien, “estudia la salud del ser humano -o más bien de algún ser humano en particular, pues es el individuo lo que tiene que curar” (p. 25). Al igual que Aristóteles, las futuras generaciones de pluralistas se resentirían de las áridas abstracciones de la filosofía idealista; también favorecerían la multiplicidad de hechos empíricos encontrados por sujetos históricamente situados en busca de la verdad capaz de guiar la acción en el mundo compartido por hombres y mujeres. Sin embargo, su universo, a diferencia del de Aristóteles, sería abierto, cambiante; sus verdades serían plurales y no singulares, monistas y absolutas. Tampoco llegarían a esperar un acuerdo universal; para ellos, el diálogo socrático sería su guía.

El historicismo alemán

Giambattista Vico (1668-1744) y Johann Gottfried von Herder (1744-1803), los fundadores del historicismo alemán, profundizaron la rebelión contra el monismo y el absolutismo. Estos críticos de la gran tradición de la filosofía occidental rechazaron el supuesto clave de esa tradición de que las leyes naturales operaban para mantener una realidad independiente y objetiva, cuyo conocimiento produciría una verdad absoluta y fundacional. Al atacar la pretensión de la Ilustración de que la cultura europea era el mejor ejemplo del triunfo de la razón y la ciencia (para un examen del concepto, véase que es la ciencia y que es una ciencia física), Vico y Herder examinaron el amplio panorama de la historia y la variación cultural con profundo respeto y ternura.Entre las Líneas En lugar de exigir la conformidad con una quimérica verdad universal, estos pluralistas apreciaban un mundo que vibraba por la diferencia. Cada cultura, cada época, no representaba un error, una desviación o un estadio inferior de desarrollo. Como un colorido jardín compuesto por muchas flores, la pluralidad de culturas sugería la belleza y la plenitud de cada forma, todas ellas manifestaciones maravillosas de la fuerza creativa de la humanidad. Vico fundamentó su defensa del pluralismo en el rechazo de la idea de los filósofos de que las leyes matemáticas se correspondían con las de una realidad independiente. Lejos de ofrecer un paradigma de certeza, las matemáticas, para Vico, proporcionaban, en el mejor de los casos, un conocimiento de la regularidad, pero no una auténtica comprensión del mundo humano. La utilidad de las matemáticas residía en su origen como creación humana, no en su presunta correspondencia con la realidad. Y los humanos podían entender las matemáticas porque las habían creado. A continuación, Vico aplicó esta teoría del conocimiento del fabricante al ámbito de la cultura. Podríamos llegar a entender otras culturas en virtud de nuestra humanidad compartida y de nuestras capacidades como cocreadores de cultura.Si, Pero: Pero para ello debemos abandonar la falaz doctrina del absolutismo y acercarnos a otras culturas en sus propios términos.

También Herder rechazó el método mecánico de la ciencia y el universalismo en favor de la comprensión comprensiva, que él denominó Verstehen. Al ejercitar esta capacidad de comprender a otros separados de nosotros por el tiempo o la diferencia cultural, hacemos participar al otro en un proceso de diálogo en un encuentro entre el yo y el otro. Mediante el uso de la sutileza y la reconstrucción imaginativa, intentamos comprender al diferente en sus propios términos en lugar de intentar forzarlo a conformarse con leyes inexistentes. Para Herder, pues, el auténtico progreso no consistía en la uniformidad, sino en el reconocimiento de que “ni un hombre, ni un país, ni un pueblo, ni una historia natural, ni un estado se parecen entre sí. De ahí que lo Verdadero, lo Bueno, lo Bello en el hombre tampoco sean semejantes” (Berlín, p. 210). Así, a las luces de Herder, “es una terrible arrogancia afirmar que, para ser feliz, todos deben hacerse europeos” (Berlin, pp. 210, 197). Para estos defensores de la diferencia, el florecimiento de formas espontáneas y naturales de autoexpresión humana por parte de hombres y mujeres en grupos culturales unidos por una lengua y una visión del mundo comunes proporcionaba a la humanidad una alternativa de carne y hueso al ciudadano abstracto y sin vida de la Ilustración.

Pragmatismo

En los albores del siglo XX surgió un nuevo movimiento filosófico llamado pragmatismo, que formaba parte de la revuelta modernista contra la ortodoxia del siglo XIX. Influido por el filósofo alemán Friedrich Nietzsche (1844-1900) y el pensador francés Henri-Louis Bergson (1859-1941), el movimiento incluía a figuras tan destacadas como Charles S. Peirce (1839-1914), William James (1842-1910) y John Dewey (1859-1952). Aunque existían diferencias dentro del movimiento, los pragmatistas estaban unidos en su búsqueda de verdades empíricas capaces de guiar la acción en un mundo cambiante. Por tanto, a diferencia de los absolutistas, los pragmáticos concebían la verdad como algo relativo y afín a las hipótesis científicas verificables a través de la experiencia y sujetas a revisión a la luz de nuevas condiciones. William James, en 1909, plasmó la visión reinante de la verdad en su crítica al teísmo absoluto. Al igual que el idealismo filosófico, su contraparte más secular, el teísmo absoluto insistía en que “la verdad existe per se y de forma absoluta por la gracia y el decreto de Dios, sin importar quién de nosotros la conozca o la ignore, y seguiría existiendo inalterada, aunque todos los conocedores finitos fuéramos aniquilados”. Sin embargo, la proliferación de teorías científicas en disputa a finales del siglo XIX, así como la profunda influencia de la teoría de la evolución de Charles Darwin, pusieron en duda toda la noción de que la verdad representa una mera copia mental de una realidad estática e independiente. Los pragmáticos creían que incluso la fórmula más verdadera puede ser un recurso humano y no una transcripción literal. De hecho, James consideraba “irracional” la “noción misma de un mundo completo en sí mismo, al que el pensamiento llega como un espejo pasivo, sin añadir nada al hecho”.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Al situar la verdad y la razón dentro del flujo empírico de la experiencia en lugar de fuera de él, en un reino trascendental abstracto y estático, los pragmatistas abandonaron la inútil búsqueda de la certeza y, en su lugar, ofrecieron la razón como un instrumento de adaptación y transformación dinámica del mundo. Lo que realmente existe no son las cosas hechas, sino las que se están haciendo. Considerando la verdad como un encuentro entre el sujeto y el objeto, buscó como alternativa la “comprensión viva del movimiento de la realidad”. Además, ese flujo sólo podía verse como pluralista y no como monista.Entre las Líneas En lugar del monismo, James, en 1909, ofrecía así su universo pluralista, que consideraba “más como una república federal que como un imperio o un reino”. Por mucho que se presente en cualquier centro efectivo de conciencia o acción”, advirtió, “hay algo más que se autogobierna y está ausente y no se reduce a la unidad.”

Datos verificados por: Andrews
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Recursos

Véase También

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