Política Interna Turca

Este elemento es una profundización de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] Nota: Podría ser de interés consultar la entrada sobre el Sistema Presidencial Turco.

Partidos Políticos y Gobierno: Tendencias

El movimiento “İsmailağa Cemaati” ha estado creciendo durante años gracias a su capacidad para abordar “la periferia de la metrópoli” (Çakır, 1990), es decir, los nuevos inmigrantes a las grandes ciudades que tienden a sentirse incómodos en el espacio urbano multicultural, secular y liberal (examine más sobre estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Bajo el liderazgo (véase también carisma) de Mahmut Ustaosmanoğlu (1929-), el movimiento desde principios de la década de 1980 se ha distinguido del movimiento turco Naqshbandi más grande por su posición antimodernista y por la aplicación estricta de la Ley Hanafi. Sus miembros son fácilmente reconocibles porque los hombres usan un turbante shalwar y blanco, mantienen sus barbas y se afeitan el pelo; mientras que las mujeres usan un niqab negro, que deja visibles solo los ojos y la nariz.

El movimiento generalmente ha preferido la línea Refah Partisi (Partido del Bienestar, RP) – Saadet Partisi (Felicity Party, FP), los partidos establecidos por Necmettin Erbakan (1926-2011), el fundador del movimiento político islamista en Turquía. El partido de Erbakan en las elecciones del 24 de junio se está formando en una coalición con el CHP Kemalista (Cumhuriyet Halk Partisi, Partido Republicano del Pueblo) y el recientemente establecido nacionalista moderado İYİ Parti (Bueno / OğuzFiesta de la tribu).

Puntualización

Sin embargo, en las elecciones anteriores, el SP había tenido un rendimiento (véase una definición en el diccionario y más detalles, en la plataforma general, sobre rendimientos) inferior debido al umbral electoral del 10 por ciento, que había limitado en gran medida la capacidad de las pequeñas formaciones políticas para presentarse en las elecciones nacionales.

Otros Elementos

Además, el Adalet ve Kalkınma Partisi (Partido de Justicia y Desarrollo, AK Parti) ha dominado la política turca durante los últimos 16 años y, después del intento de golpe de julio de 2016, todos los movimientos religiosos temen la represión estatal.

Después del golpe, el movimiento religioso más grande del país, el Movimiento Fethullah Gülen (MGF), fue declarado una organización terrorista (como Fetullahçı Terör Örgütü, FETÖ) debido al papel en el golpe de estado de su liderazgo (véase también carisma) y adeptos en el aparato de seguridad. Desde entonces, todos los movimientos religiosos han sido vistos como sospechosos por las agencias estatales y por grandes segmentos del público, que están menos dispuestos a hacer donaciones o mostrar apoyo a estos movimientos.

Religión, órdenes sufíes y política en Turquía: desde 1950 hasta principios de la década de 2000

Además, los movimientos religiosos y las logias han sido un elemento activo de la esfera pública turca desde 1950. Después de la proclamación de la nueva República turca en 1923, todas las logias y organizaciones religiosas sufíes fueron cerradas o forzadas a pasar a la clandestinidad. Solo con el fin del régimen de partido único de CHP y el surgimiento del Demokrat Parti (Partido Demócrata), en 1950, hubo una liberalización hacia las actividades religiosas y los movimientos religiosos y, desde entonces, las logias fueron ampliamente toleradas. El Demokrat Parti era un partido de centro-derecha que también dependía del apoyo de redes religiosas para recolectar votos, particularmente en las áreas periféricas del país.Entre las Líneas En este periodo los grupos más activos fueron los llamados movimientos “nucu”, que fueron animados por los seguidores de Said Nursi (1877-1960), una autoridad religiosa muy influyente.

En la década de 1960, varias órdenes religiosas contribuyeron al renacimiento islámico en Turquía, después de participar en actividades políticas y medios de comunicación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En este período, los más activos entre ellos fueron los movimientos Naqshbandi, que fueron los más relevantes hasta fines de los años noventa. El Naqshbandiyya es una orden Sufi establecida por Bahauddin Naqshband (1318-89) en Asia Central. Un punto de inflexión para la orden fue el establecimiento por Ahmad Sirhindi (1564-1624) de la rama Mujaddidiyya, que adoptó posiciones más puritanas y políticas. Otro maestro sufi clave de la orden fue Khalid al-Baghdadi (1779-1827), quien estableció otra rama e introdujo el Naqshbandiyya en Anatolia con una lealtad pronunciada al estado otomano como un objeto de unidad y cohesión musulmana.

A partir de la década de 1950, el estado turco redujo las restricciones a la educación religiosa y la presencia de la religión en la esfera pública.

Puntualización

Sin embargo, en la década de 1980 el estado alivió aún más estas restricciones, favoreció la educación religiosa y otorgó mayores poderes a la Diyanet (Dirección de Asuntos Religiosos), el organismo público que supervisa la vida religiosa y las mezquitas en el país.Entre las Líneas En el mismo período, varios grupos naqshbandi se transformaron de redes puramente religiosas en asociaciones educativas y culturales.

Sin embargo, durante el “Proceso del 28 de febrero” de 1997, cuando el ejército turco diseñó el derrocamiento del gobierno electo liderado por Erbakan en lo que se denominó un “golpe de estado posmoderno”, el gobierno recortó todos los fondos a las comunidades y hermandades religiosas no gubernamentales. Otras escuelas fueron cerradas y los movimientos religiosos puestos bajo estricto control por parte de las autoridades. Una vez más, muchos movimientos y órdenes prefirieron pasar a la clandestinidad. Este proceso se revirtió después del ascenso al poder de AK Parti en 2002. Este último partido creó un ambiente liberal en el que todas las órdenes y movimientos religiosos podían operar.

Puntualización

Sin embargo, los cambios simbólicos, como el levantamiento de la prohibición del velo en escuelas y oficinas públicas, solo fueron posibles en 2013.

Pragmatismo y movimientos religiosos en la vida política de Turquía

La discusión anterior muestra que siempre ha habido un vínculo entre los movimientos religiosos, las órdenes y los partidos políticos.

Por un lado, todas las órdenes y movimientos han argumentado con frecuencia que no están involucrados en la política; El comentario más famoso sobre este tema provino de Said Nursi, quien dijo: “Pido en nombre de Alá que me proteja del demonio y de la política” que apunta a su corrupción e inmoralidad.

Otros Elementos

Por otro lado, sin embargo, todas las órdenes y movimientos están relacionados con la política por razones pragmáticas, principalmente para protegerse del estado secular, obtener apoyo financiero, permisos de construcción y licencias para escuelas privadas. La MGF, que tiene sus raíces en el gran movimiento de Nurcu, siempre negó el interés por la política (de partido), pero construyó una red sin precedentes de adeptos en la policía, las fuerzas armadas y la burocracia.

Los votantes religiosos

A su vez, los partidos políticos también necesitan órdenes y movimientos religiosos porque son redes sociales primordiales poderosas como los límites y organizaciones tribales, familiares o hemşehri (conciudadanos), siempre anhelados por todos los partidos políticos turcos, independientemente de su origen ideológico.

Sin embargo, es difícil medir la capacidad de las órdenes y movimientos religiosos para influir en la elección de sus seguidores en la privacidad de la cabina de votación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Por ejemplo, en las elecciones de 1995, la MGF apoyó el RP de Erbakan (Akyeşilmen & Özcan, 2014).

Puntualización

Sin embargo, en un estudio realizado en la ciudad de Anatolia Kırıkkale en 1995, el partido más popular entre los lectores del periódico Zaman, el periódico dirigido por el movimiento, fue el moderado de centro derecha Anavatan Partisi (Partido de la Patria, ANAP) seguido del nacionalista Milliyetçi Hareket Partisi (Partido del Movimiento Nacionalista, MHP). RP fue solo su cuarta opción (Çaha, Topak, & Dalmış, 2004, p. 112).Entre las Líneas En las siguientes elecciones, el movimiento estableció estrechas relaciones con el partido de centro-izquierda de Demokratik Sol Parti (Partido de la Izquierda Democrática, DSP), establecido por Bülent Ecevit, el líder de la década de 1970 del Kemalist CHP. Lamentablemente, no tenemos estadísticas sobre las opciones de los seguidores de los movimientos; sin embargo, la mayoría de los seguidores que conocí en las elecciones de 1999 se negaron a votar fuera del espectro de centro-derecha. Claramente, el kemalismo, incluso en su forma moderada, fue (y sigue siendo) un tabú entre los conservadores en Turquía.

El İskender Paşa Dergahı, una orden de Naqshbandi muy poderosa bajo el liderazgo (véase también carisma) de Mehmet Zahit Kotku (1897-1980) tampoco logró cambiar los votos. Erbakan fue un seguidor de Kotku y su maestro lo ayudó a crear una fábrica de motores y, más tarde, lo apoyó en su temprana carrera política.

Puntualización

Sin embargo, después de 1980, el movimiento cambió su apoyo hacia Anavatan Partisi (Partido de la Patria, ANAP) liderado por Turgut Özal, también seguidor de Kotku (Guida, 2005). Özal fue apoyado por el movimiento en la creación de un partido político moderado incluso después de la muerte del maestro carismático. A mediados de los años noventa, la orden fue dirigida por el yerno de Kotku, Esat Coşan (1938-2001) y con la muerte de Özal en 1993 la ANAP cambió radicalmente. Los seguidores del movimiento, nuevamente, volvieron a apoyar los partidos de Erbakan a pesar del hecho de que Coşan se opuso y criticó duramente a Necmettin Erbakan.

La periferia religiosa en la vida política turca.

Incluso si la capacidad de los movimientos religiosos y las órdenes de movilizar votos es modesta, es indudable que la religión tiene un papel clave en la formación y el mantenimiento de valores conservadores.Entre las Líneas En palabras de un erudito turco: “Surgieron nuevos partidos políticos para representar los valores de la periferia, que habían estado envueltos en la tradición. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En el núcleo de estos valores había alguna forma de religiosidad, temor y sospecha del estado, y de la heterodoxia local que, a su vez, generó la descentralización y la evitación del gobierno, sus funcionarios y su cultura extranjera “(Kalaycıoğlu, 2007, p. 234).

Lo que Kalaycıoğlu llama “periferia” fue la porción de la población turca que estuvo menos expuesta a las reformas e ideas seculares kemalistas. Durante la década de 1950, la periferia se mantuvo unida a los valores religiosos y mantuvo un fuerte vínculo con los valores nacionalistas con una profunda admiración por el glorioso pasado musulmán y otomano (algo que el kemalismo pretendía ocultar). La religión seguía siendo un elemento clave de la identidad turca.Entre las Líneas En una encuesta realizada en 2006, el 44.6 por ciento de los turcos se definieron primero como musulmanes, mientras que solo el 30 por ciento se definieron como ciudadanos de la República Turca (Çarkoğlu y Toprak, 2007, p. 44).

Puntualización

Sin embargo, esta cifra no significó apoyo para la introducción de la ley Shari’ah que sigue siendo marginal (8.9 por ciento en 2006.

Durante el régimen de partido único, el kemalismo también descuidó las áreas rurales y se centró en los centros urbanos para su proyecto de modernización. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Esto produjo un fuerte sentimiento de mağduriyet, la victimización entre los conservadores que viven en la periferia.

Otros Elementos

Además, las formas de discriminación hacia los piadosos o, por ejemplo, la prohibición del velo o la barba en las escuelas y oficinas públicas refuerzan el sentimiento de ser marginados.
A lo largo del rápido proceso de la urbanización turca, la periferia se movió hacia las áreas urbanas y obtuvo acceso a la educación superior y la oficina pública.

Puntualización

Sin embargo, el proceso de urbanización no condujo a la integración socioeconómica y política. Las órdenes y movimientos religiosos a menudo han ayudado a sostener, transmitir y apoyar identidades alternativas basadas en la religión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Después de la década de 1990, las escuelas privadas, las instalaciones para estudiantes y las empresas económicas, promovidas por diferentes grupos religiosos, ofrecieron a los estudiantes y empleados el éxito en los exámenes y carreras de ingreso a la universidad, pero mantuvieron cierta forma de cultura, psiquis y virtudes campesinas o de pueblos pequeños. Se alentó a los estudiantes y empleados a participar en ceremonias e instrucción religiosa, estudiar la grandeza otomana y criticar el kemalismo.

Kulturkampf de Turquía y 24 de junio de 2018 elecciones

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

A largo plazo, se ha creado un Kulturkampf, una división profunda a lo largo de líneas culturales entre dos grandes comunidades, laicas y piadosas, que afecta el comportamiento político y electoral, además de estar en el centro de un enfrentamiento entre élites, incluidas Los islamistas (que han tratado los textos religiosos clave como ideología, basándose en que, al expresar la palabra revelada de Dios, proporcionan un programa para la reconstrucción social integral) de diferentes posiciones. Por un lado, están aquellos cuyos estilos de vida se configuran sobre la base de una imagen secular de la buena sociedad.

Otros Elementos

Por otro lado, hay quienes estructuran sus vidas y su visión de la sociedad en torno a los valores de la tradición y la religión (Kalaycıoğlu, 2011; Mardin, 1973).

Kulturkampf ha sido un factor clave para influir en los comportamientos de votación turcos (Kalaycıoğlu, 2007, 2011).Entre las Líneas En los últimos dieciséis años, AK Parti ha podido monopolizar la comunidad de votantes socialmente conservadores, religiosos y económicamente satisfechos al amplificar el papel de Kulturkampf. Fue capaz de construir el monopolio gracias a un registro positivo de crecimiento económico, expansión y mejora del estado de bienestar, así como el umbral del 10 por ciento y el aumento de los costos (o costes, como se emplea mayoritariamente en España) de la política. [rtbs name=”introduccion-a-la-politica”]Los pequeños partidos políticos de centro-derecha fueron fácilmente cooptados (por ejemplo, Demokrat Parti de Suleyman Soylu y HAS Parti de Numan Kurtulmuş).

Los partidos de oposición no pudieron aliviar los temores de los conservadores de una reacción violenta contra el secularismo kemalista o de responder a sus preocupaciones. Tanto CHP como el izquierdista kurdo Halkların Demokratik Partisi(Partido Demócrata de los Pueblos, HDP) ha acogido en sus filas a políticos conservadores y ha suavizado sus críticas a la religión o la educación religiosa. Incluso el principal rival de Tayyip Erdoğan, actual presidente y presidente del Partido AK, en las elecciones presidenciales, Muharrem Ince, ha subrayado muchas veces sus antecedentes “periféricos” y el hecho de que su madre y muchos miembros de su familia están velados.

Puntualización

Sin embargo, los votantes conservadores permanecen desconfiados.

Puntualización

Sin embargo, en las próximas elecciones, la oportunidad de participar en las elecciones con una coalición le ha dado la oportunidad al antiguo FP del islamista Erbakan y al İYİ Parti, nacido de una división en el partido nacionalista, de superar el umbral y atraer votos conservadores. Ambos confían en la tradición, la religión y los sentimientos nacionalistas para desafiar a AK Parti.

Autor: Black

Recursos

Notas

Véase También

• Turquía

Bibliografía

Akyeşilmen, N., & Özcan, AB (2014). Los movimientos islámicos y su papel en la política en Turquía. Revista de la Universidad de Selcuk del Instituto de Ciencias Sociales, 31, 29-38.

Çaha, Ö., Topak, M., & Dalmış, İ. (2004). Siyasal Parti Üyelerinde Siyasal Katılım Düzeyi: Kırıkkale Örneği.Entre las Líneas En Ö. Çaha (Ed.), Seçmen Davranışı ve Siyasal Partiler (pp. 47-116). Estambul: Fatih Üniversitesi.

Çakır, R. (1990). Ayet ve Slogan: Türkiye’de İslami Oluşumlar (Vol. 18): Metis Yayınları.

Çarkoğlu, A., & Toprak, B. (2007). Religión, sociedad y política en una Turquía cambiante (Ç. Aksoy Fromm, Trans.). Estambul: TESEV.

Guida, M. (2005). Turgut Özal y el islamismo en Turquía. Hamdard Islamicus, 28 (3), 11-20.

Guida, M. (2014). Control feudal de la política en la Turquía periférica.Entre las Líneas En L. Anceschi, G. Gervasio y A. Teti (Eds.), El poder informal en el Gran Oriente Medio: Geografías ocultas (pp. 175-189). Londres-Nueva York: Routledge.

Kalaycıoğlu, E. (2007). La política del consevatismo en Turquía. Estudios turcos, 8 (2), 233-252.

Kalaycıoğlu, E. (2011). Kulturkampf en Turquía: el referéndum constitucional del 12 de septiembre de 2010. Sociedad y Política del Sur de Europa, 17 (1), 1-22. doi: 10.1080 / 13608746.2011.600555

Mardin,. (1973). ¿La relación entre la periferia central y la clave de la política turca? Dédalo, 102 (1), 169-190.

Meeker, M. (2002). Una nación del imperio: El legado otomano de la modernidad turca: Univ of California Press.

▷ Esperamos que haya sido de utilidad. Si conoces a alguien que pueda estar interesado en este tema, por favor comparte con él/ella este contenido. Es la mejor forma de ayudar al Proyecto Lawi.