Salafismo

Este elemento es una profundización de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] Nota: sobre el Salafismo Yihadista, véase aquí.

El uso moderno del término salafismo es ambiguo y confuso. Esta ambigüedad se hace evidente cuando muchos salafis en sí mismos no son del todo claros acerca de lo que implica el salafismo, asumiendo que es simplemente seguir el Corán y la Sunna, una definición problemática ya que implica que otros musulmanes no lo hacen.

Otros Elementos

Además, debido a la ambigüedad del término, Salafismo, en su versión más amplia, es reivindicado por todos los musulmanes, en el sentido de que el ideal islámico universal es imitar al Profeta y a la comunidad piadosa primitiva (al-salaf al-Salih). Debido a que el mismo término salafismo connota autenticidad (véase qué es, su concepto; y también su definición como “authentication” en el contexto anglosajón, en inglés) y legitimidad, todos los musulmanes son salafistas, ya que están obligados a seguir al Profeta y sus Compañeros en la práctica del Islam.

Una Conclusión

Por lo tanto, los musulmanes no salafistas rechazan hoy el reclamo exclusivista de los salafistas sobre el término, argumentando que otros musulmanes también pueden tener un reclamo del término porque los no salafis también son seguidores de al-salaf al-salih.

Si bien los salafistas en sí mismos no han proporcionado una definición universalmente aceptada del término “salafismo”, los académicos y observadores también han luchado para delinear lo que significa el término, la cuestión fundamental de quién o qué grupo califica como salafi, por lo tanto, sigue en disputa.Entre las Líneas En los últimos años y especialmente después del incidente del 11 de septiembre, el estudio del salafismo ha atraído mucha atención [1]y muchas personas, no todos ellos investigadores académicos, comenzaron a investigar y escribir sobre el salafismo moderno. Es justo argumentar que los escritores y los medios occidentales no han proporcionado una descripción y un análisis precisos del salafismo, mientras que algunos escritos sobre el salafismo se han basado en meras suposiciones. A pesar de las conclusiones en contrario, el salafismo no es ajeno al Islam ni una desviación de la religión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El salafismo es solo una de las muchas manifestaciones del islam como el sufismo y los diferentes movimientos dentro de la tradición musulmana sunita o chiíta más amplia.

Salafismo y Madhabs

El alafismo no es un movimiento o una organización con una jerarquía y no opera bajo el liderazgo (véase también carisma) de una figura singular en una organización altamente estructurada. El salafismo tampoco es una escuela de pensamiento como las escuelas sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
existentes de fiqh (escuelas Hanbali, Hanafi, Shafi’i y Maliki). Contrariamente a la afirmación de que los salafistas rechazan las cuatro “escuelas de fiqh” sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
(madhab). Los salafis pueden emerger desde el interior de Maliki, Shafi, Hanbali o las escuelas de jurisprudencia de Hanafi. Muchos salafis aceptan las enseñanzas de los cuatro madhabs si sus decisiones están respaldadas por evidencias claras y autenticadas del Corán y la Sunna. No están divididos sobre la cuestión de la adhesión a los cuatro madhabs establecidos.. Por ejemplo, Ibn Taymiyyah siguió la Escuela Hanbali. Algunos de sus alumnos (como Ibn Kathir (d. 1373) y al-Dzahabi (d. 1348)) siguieron la escuela Shafi’i. Otros estudiantes, (como Ibn Abi al-Izz (d. 1390)) siguieron la Escuela Hanafi. Algunos salafistas afirman que los musulmanes no necesitan seguir una locación específica, pero sí se les permite. Al decir ‘no es necesario’, Salafis quiere decir que aquellos que siguen a la locura no estarían cometiendo un pecado.

Puntualización

Sin embargo, si un musulmán tiene conocimiento del derecho islámico, está en libertad de seguir a cualquier locura y seleccionar la opinión que más le convenga, pero si no está bien versado en el derecho islámico ni tiene conocimiento de las opiniones de los investigadores académicos, debe buscar la orientación adecuada del erudito erudito., [2]Muchos salafistas, por lo tanto, creen en la autoridad de los cuatro imanes.Entre las Líneas En sus escritos, Salafis cita a los imames de los madhabs, como Imam al-Shafi’i (fallecido en 820) e Imam Malik (fallecido en 755). Los salafistas reconocen a estos imanes como el salaf. Por ejemplo, académicos como Ibn Taymiyyah e Ibn al Qayyim, cuyas obras son referidas a menudo por los modernos salafistas, y quienes son ampliamente aceptados como grandes defensores del salafismo, a menudo citaron y respaldaron muchas opiniones de Abu Hanifa (d. 767).

Y, sin embargo algunos salafistas no animar a otros a seguir las enseñanzas de un particular, madhab.

Puntualización

Sin embargo, la mayoría de los salafistas, especialmente los wahabíes sauditas, son seguidores de la locura de Hanbali. [3] El salafismo moderno denota una inclinación o tendencia religiosa hacia un conjunto de ideas e identidad. La identidad en este caso significa un sistema de creencias (ideología) que refleja los intereses y compromisos morales, sociales y políticos de los salafistas, y constituye su ideología de cómo deberían funcionar el mundo y su sistema. Este sistema de creencias se basa en una enseñanza pura y no diluida del Corán, la sunna del Profeta y las prácticas del al- salaf al-salih.. De hecho, el salafismo no es un fenómeno doctrinal nuevo, sino uno que tiene sus orígenes en los primeros debates teológicos y legales. Su proposición básica es que la legitimidad, ya sea en el ámbito religioso, social o político, debe derivarse explícitamente de las fuentes religiosas y los primeros antecedentes islámicos.
¿Qué diferencia a un salafí de un no salafista?

Como un sistema de creencias basado en fuentes originales, se podría argumentar que el salafismo es un movimiento dominante. ¿Cuál es entonces la diferencia fundamental entre un musulmán salafista y un musulmán no salafista? La pregunta no puede producir explicaciones directas debido a la ambigüedad del término “salafismo” y la naturaleza compleja del fenómeno.

La diferencia significativa entre un salafi y un no salafí no se trata de la adhesión al Corán, la Sunna y el Salaf, que forman los ideales fundamentales y más importantes sobre la ideología salafista, sino cómo se define la adherencia y cómo se traduce en uno. vida diaria.Entre las Líneas En otras palabras, la diferencia entre los salafis y los no salafis se trata de interpretaciones, entendimientos de textos religiosos, metodología y enfoque.

Como observa Joas Wagemakers, “es la rigurosidad y la metodología con la que los salafis tratan de cumplir con el estándar establecido por el salaf y su disposición a orientar sus enseñanzas y creencias hacia esa meta… lo que los distingue de otros musulmanes sunitas”. [4] Además, el hecho de que sea un movimiento heterogéneo que incluya múltiples orientaciones hace que sea más difícil definir el salafismo y determinar quiénes son los salafistas.,

Diversidad dentro del movimiento salafista.

Los salafis se componen de diversas subculturas y orientaciones, desde moderadas a extremas y desde silenciosas hasta activistas políticas y yihadistas (u orientadas a la violencia). [5] Si bien la mayoría de los salafis son unánimes en cuestiones de aqidah (teología), están divididos en temas de jurisprudencia y política. Por ejemplo, Tariq Abdel Haleem describe ocho grupos de salafis modernos. [6]

Quintan Wiktorowicz escribe que los salafis se dividen en tres grupos: los puristas, los políticos y los yihadistas. Los puristas, argumenta, se enfocan en la purificación de la fe a través de la educación y la propagación, mientras que los políticos enfatizan la aplicación del credo salafista a la arena política y los yihadistas adoptan un enfoque militante y argumentan que el contexto actual exige violencia y revolución. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). [7] Similar a las categorías establecidas por Wiktorowicz, Omayma Abdel Latiff cree que hay tres corrientes principales del salafismo en la actualidad: (1) al-salafiyyah al-ilmiyyah, o salafismo académico, que se ocupa del estudio del texto sagrado y Jurisprudencia islámica; (2)al-salafiyyah al-harakiyyah, o activismo salafismo, que describe tanto a los grupos salafistas políticamente activos como a los grupos que no son políticamente activos pero que ocupan un lugar en la esfera pública a través de obras de caridad y redes de apoyo social y institutos de educación religiosa (esta corriente también incluye al-salafiyyah al-islahiyyah, o salafismo reformista); y (3) al-salafiyyah al-jihadiyyah, [8] que se ocupa de la implementación de la jihad. [9]

Del mismo modo, Samir Amghar observa que el salafismo en Europa se divide en tres corrientes. El primero es el “salafismo revolucionario”, que coloca a la yihad en el centro de las creencias religiosas. El segundo es el “salafismo predicativo”, que basa sus acciones en la predicación y las enseñanzas religiosas. El último es el “salafismo político”, que organiza sus actividades en torno a una lógica política. Amghar argumenta que cada una de estas corrientes mantiene una relación específica con las sociedades europeas, las sociedades musulmanas y los medios, incluida la jihad, de acelerar la eventualidad del estado islámico. [10]

Bernard Haykel identifica tres grupos de salafistas en términos de compromiso político: (1) “Jihadis salafistas”, como los de la organización Al Qaeda que exigen acciones violentas contra sus adversarios y líderes políticos existentes; (2) “Salafi Harakis”, que aboga por el activismo político no violento [11] y (3) “Salafis escolásticos (al-salafiyyah al-ilmiyyah) [12],” que adoptan un enfoque silencioso y una perspectiva más tradicional, argumentando que todas las formas de organización política abierta, acción y violencia están prohibidas. [13] Los grupos y facciones salafíes modernos no se limitan a las categorías dadas, que no son exhaustivas. Curiosamente, una persona puede ser salafista y adoptar la metodología salafista sin estar afiliada o adscrita a ningún grupo salafista. Algunos musulmanes también adoptan el camino salafista en asuntos selectos. [14] En otras palabras, son Salafis en ciertos momentos y no Salafi en otros.

Debido a las complejidades del salafismo moderno, las categorías y los grupos a veces se superponen.

Otros Elementos

Además, muchas de las agrupaciones o etiquetas mencionadas anteriormente se consideran burlonas y, por lo tanto, son rechazadas por Salafis. Las categorías son, en el mejor de los casos, aproximaciones fluidas y aproximadas de las personalidades y problemas que dividen a los salafistas modernos.

Puntualización

Sin embargo, las etiquetas están significativamente más matizadas que las categorías utilizadas actualmente por los responsables políticos, analistas y agencias de aplicación de la norma (generalmente por los organismos y autoridades públicas, incluido las fuerzas y cuerpos de seguridad y orden público) occidentales para discutir el establecimiento de Salafis, Jihadis y los intermedios. Estos grupos salafistas se refieren a diferentes investigadores académicos religiosos y textos de legitimidad y orientación intelectual. Estas interpretaciones tienen profundas implicaciones en el comportamiento político, social y económico de sus seguidores.

Los desacuerdos y disputas dentro de estos grupos son evidentes. ¿Puede un “buen” musulmán escuchar música? ¿Debería un “buen” musulmán abstenerse de comprar bienes y productos israelíes? ¿Es aceptable que un “buen” musulmán luche para derrocar a un gobierno musulmán que no implementa completamente la shari’a ? Cada subconjunto salafista les brinda a los adeptos diferentes respuestas y justificaciones religiosas para estas y otras preguntas, pero la clasificación no proporciona más que una topografía aproximada del terreno salafista para ayudar a los observadores a hablar en términos más matizados sobre las tendencias ideológicas del salafismo moderno.

Recursos

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Notas

Véase También

• Islamismo

Bibliografía

[1] Roel Meijer (ed), Salafismo Global: Nuevo Movimiento Religioso del Islam, pág. 2. Para los escritos que relacionan el Salafismo con la violencia, vea, por ejemplo, Quintan Wiktorowicz, “La nueva amenaza global: Salafis transnacionales y Jihad,” Política de Oriente Medio, Vol. 8, No. 4, (diciembre de 2001), 13-38; Quintan Wictorowic y John Kaltner, “Matar en nombre del Islam: la justificación de Al-Qaeda para el 11 de septiembre “, Política de Medio Oriente, vol. 10, no. 2, (2003), 76-92.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

[2] Entrevista con un imán salafista (anónimo), El Cairo, Egipto, abril de 2007 y entrevista con Shaikh Hassan Al-Shaikh, Saná, Yemen, julio de 2010.

[3] La Escuela de pensamiento Hanbali es la escuela más estricta y conservadora de la jurisprudencia islámica. Muchos seguidores modernos de la escuela son notables por sus enfoques literalistas y construccionistas. Esto explica por qué los saudíes salafis / wahabíes son muy estrictos en sus enfoques y prácticas del Islam.

[4] Joas Wagemakers, un Jihadista Quietista, La ideología y la influencia de Abu Muhammad Al-Maqdisi, 5.

[5] International Crisis Group, Indonesia. Antecedentes: ¿Por qué el salafismo y el terrorismo no se mezclan? (Septiembre de 2004).

[6] Ver Tariq Abdelhaleem, The Salafis Falsos, Desviación de los Salafis Falsos de la Metodología de Ahlul Sunnah Wal-Jama’ah,

[7] Wiktorowicz sostiene que las tres facciones comparten un credo común pero ofrecen diferentes explicaciones del mundo contemporáneo y sus problemas concomitantes y, por lo tanto, proponen soluciones diferentes. Las divisiones se refieren al análisis contextual, no a la creencia.

[8] Al-Salafiyyah al-Jihadiyyah es un término usado en el discurso político islámico actual que se refiere a la ideología de los salafistas que abogan por la violencia contra sus adversarios en nombre de la Yihad. El término ha crecido en popularidad en los últimos años, pero como dice Hegghammer, sus orígenes precisos siguen sin estar claros. Al-Salafiyyah Al-Jihadiyyah también se conoce como “Jihad Global” o “Jihad Salafi Global”. Ver Hegghammer, Thomas, “¿Jihad-salafis o revolucionarios ?: Sobre la religión y la política en el estudio del islamismo militante”, pág. 251 y Al-Rasheed, Madawi, “Lo local y lo global en el discurso saudí salafí-jihadí”, pág. 301, ambos artículos en Roel Meijer, Salafismo Global: El Nuevo Movimiento Religioso del Islam.

[9] Omayma Abdel Latiff, “Tendencias en salafismo”, en Michael Emerson, Kristina Kausch y Richard Youngs (eds), Radicalización islamista: El desafío para las relaciones euromediterráneas, Centro de Estudios de Política Europea, 2009, 69-86.

[10] Samir Amghar, “Salafismo y radicalización de los jóvenes musulmanes europeos” en Samir Amghar, AmelBoubekeur, Michael Emerson (eds) El Islam europeo: Desafíos para la política pública y la sociedad, Bruselas: Centro de Estudios de Política Europea, 2007, 38–51.

[11] En Arabia Saudita, estos Salafis son conocidos como los Sahwis (los que despiertan) y Sururis, pero su presencia también se siente en Yemen y Kuwait.

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[12] Según Haykel, este grupo de salafistas incluye a los investigadores académicos oficiales reconocidos de Arabia Saudita, los Jamis y los Madkhalis, y también están identificados con las enseñanzas de Nasir al-Din al-Albani.

[13] Ver Bernard Haykel, “Sobre la naturaleza del pensamiento y la acción salafista”, pp.48-50 (del Salafismo Global: El Nuevo Movimiento Religioso del Islam).

[14] Por ejemplo, si bien muchos pueden ver a Sa’id Hawwa (fallecido en 1989), el famoso escritor y predicador musulmán de Siria como Salafi, otros no lo consideran como tal, aunque recurre a algunas ideas que prevalecen en la ideología salafista. como el anti-shiismo. Ver Itzchak Weismann, Sa’id Hawwa: La creación de un pensador radical musulmán en la moderna Siria, Medio Oriente Estudios vol. 29 de octubre de 1993 págs. 601-23. Otro ejemplo es el Dr. Yusuf al-Qaradawi (n. 1926). Si bien muchos no consideran a Al Qaradawi como Salafi, algunos observadores lo categorizan como un “reformista salafi” (véase Nafi, Basheer, ” Fatwa y la guerra: sobre la lealtad de los soldados musulmanes estadounidenses después del 11 de septiembre “, ley islámica y la sociedad, Volumen 11, Número 1, 2004, Brill, 78 y 97) y, en ocasiones, al-Qaradawi adopta posiciones Salafi sobre ciertos asuntos. Por ejemplo, al-Qaradawi cree que la aceptación del secularismo por parte de los musulmanes significa el abandono de la shari’a. El llamado al secularismo entre los musulmanes, según al-Qaradawi, es el ateísmo y un rechazo del Islam. Concluye que la aceptación del laicismo como base para el gobierno en lugar de la shari’a es una clara apostasía. Se cree que esta es una posición salafi típica. Ver Andrew F. March, ¿Son el secularismo y la neutralidad atractivos para las minorías religiosas? Discusiones islámicas sobre el secularismo occidental en la “Jurisprudencia de las minorías musulmanas” (Fiqh Al-Aqalliyat), Ley y sociedad islámica, 2009, pp 2821-54.

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