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Fue la importancia atribuida en el siglo XVIII a la libertad individual lo que llevó a William Tuke (1732-1822) a idear el “tratamiento moral”. Inspirado en el ideal filosófico que en la misma época impulsaba al francés Philippe Pinel (1745-1826), reformador del Asilo de Bicétre, y al norteamericano Benjamin Rush (1746-1813), Tuke fundó en York, en 1796, un establecimiento de atención a los insensatos, al cual dio el nombre de York Retreat. La experiencia se hizo célebre en todo el mundo. Su principio terapéutico se desprendía del ideal de los cuáqueros, según el cual cada ser humano tiene en el fondo de sí una chispa divina que se trata de volver a encontrar y cultivar. Esta tesis era próxima a la de Pinel, quien definió el tratamiento moral como la búsqueda de un resto de razón en el corazón de la locura (examine más sobre estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Basado en el respeto a la dignidad humana y en el autocontrol, el tratamiento moral practicado por Tuke consistía en socializar al enfermo mental, integrándolo coactivamente en una estructura jerárquica de tipo familiar. De allí la aplicación de un modelo comunitario o de “ambiente” que más tarde se encontrará en todas las experiencias terapéuticas inglesas, tanto entre los clínicos de la antipsiquiatría (desde David Cooper hasta Ronald Laing) como en los grandes representantes de la escuela psicoanalítca inglesa (desde John Rickman hasta Wilfred Ruprecht Bion, pasando por Michael Balint y John Bowlby). Adepto del espiritismo y representante de la psiquiatría dinámica, Frederick Myers fue el primero que mencionó el nombre de Sigmund Freud en Inglaterra, al presentar, en 1893, ante la Society for Psychical Research, una exposición dedicada a la “comunicación preliminar” de los Estudios sobre la histeria. Havelock Ellis, por su lado, también hizo conocer las tesis freudianas, presentándolas en las revistas norteamericanas de neurología, leídas por los médicos ingleses.
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Éste lo exhortó a aprender el alemán y estudiar La interpretación de los sueños y el caso de Ida Bauer (Dora).Entre las Líneas En septiembre de 1907 Jones viajó a Amsterdarri, Holanda, para asistir al Primer Gran Congreso de Psiquiatría, Neurología y Asistencia a los Alienados. Allí se encontró con todos los grandes nombres de la psiquiatría europea: Otto Gross, Theodor Ziehen (1862-1950), Hermann Oppenheim (1858-1919), Ludwig Binswanger, Pierre Janet y sobre todo Carl Gustav Jung.Entre las Líneas En una carta a Freud del 11 de septiembre de 1907, este último lo describió como sigue: “Para mi gran sorpresa, había entre los ingleses un joven de Londres, el doctor Jones (un celta del país de Gales), que conocía muy bien sus escritos y que trabaja él mismo psicoanalíticamente. Es probable que él lo visite más adelante.” Invitado por Jung a trabajar en la Clínica del Burghölzli, entonces dirigida por Eugen Bleuler, Jones se vio con Freud por primera vez en abril de 1908 en Salzburgo, en oportunidad de un congreso que reunía a todas las sociedades psicoanalíticas ya constituidas en Europa. Al mes siguiente viajó a Viena y, en septiembre, después de haber tenido problemas con pacientes, se instaló en Canadá. Ése fue el inicio de una larga amistad y de una vasta correspondencia entre el maestro y su primer discípulo inglés: seiscientos setenta y una cartas. Trabajador encarnizado, político hábil, desplegó entonces una actividad extraordinaria para instalar la causa freudiana en todos los países de lengua inglesa: Canadá, los Estados Unidos, la India y Gran Bretaña. Apasionado de la psicología de los pueblos y del folclore, participó muy pronto en los debates de la antropología inglesa acerca de Tótem y tabú. Después de haber creado la American Psychoanalytic Association (APsaA) permaneció un año más en Toronto, en condiciones difíciles, y volvió a Londres, para viajar posteriormente a Budapest en junio de 1913. Allí se analizó durante dos meses con Sandor Ferenczi.Entre las Líneas En agosto se estableció definitivamente en Londres. Junto con Jung, participó entonces en el Congreso Internacional de Medicina de Londres, que reunió a los principales representantes de la psiquiatría dinámica europea y norteamericana: entre ellos, Adolf Meyer, Isador Coriat, David Eder, David Forsyth, y otros. Lo que estaba en juego era importante: en la duodécima sesión del congreso se decidió incluir en el orden del día un debate muy esperado sobre el psicoanálisis, y se sabía que Pierre Janet, que estaba muy de moda en esa época, iba a presentar en esa oportunidad un informe hostil a lo que entonces se llamaba el pansexualismo freudiano. “Hay en Viena -dijo- una atmósfera sexual especial, una especie de genio, de demonio local, que reina como una epidemia sobre la población y en ese ambiente. Un observador se ve fatalmente llevado a atribuir una importancia excepcional a las cuestiones relacionadas con la sexualidad.” Muy mal recibida por la opinión científica inglesa, la tesis de Janet sobre el origen de la doctrina sexual de Freud no encontró mucho eco en la comunidad científica angloamericana: la hostilidad de los protestantes y los puritanos al pansexualismo era de otro carácter. La conferencia de Janet también contribuyó a reforzar el impacto de las tesis freudianas en el mundo angloamericano. De pronto, Jones pudo permitirse estigmatizar los celos del psicólogo francés, denunciando como absurdo su razonamiento. Tres semanas más tarde, en Múnich, en el Congreso de la International Psychoanalytical Association (IPA), se consumó el divorcio entre Zurich y Viena, entre Jung y Freud.Entre las Líneas En adelante, después de esa tercera disidencia de la historia del psicoanálisis, y en vísperas de la Primera Guerra Mundial, Gran Bretaña comenzó a desempenar un papel central en Europa en cuanto a la difusión del freudismo.Entre las Líneas En octubre de 1913 Jones fundó la London Psychoanalytic Society (LPS), compuesta por catorce miembros, entre ellos un canadiense, Frederic Davidson (1870-1946), y tres psiquiatras coloniales: el capitán Owen Berkeley-Hill (1879-1944) y el coronel W. D. Sutherland (?- 1920), ambos residentes en la India, y Watson Smith, en funciones en Beirut. A ellos se sumaban un irlandés de Belfast, el doctor Graham, y nueve ingleses: David Eder, Douglas Bryan, David Forsyth, Bernard Hart (1879-1966), Constance Long, Leslie Mackenzie (Edimburgo), Maurice Nicoll, Maurice Wright y el doctor Devine. Invitado a unirse al grupo, Havelock Ellis se negó, pues prefería mantenerse a una cierta distancia de las instituciones. Jones siguió siendo el principal organizador del movimiento psicoanalítico en el ambiente médico, pero dos de los más grandes representantes del freudismo inglés, Alix Strachey y James Strachey, se formaron en el grupo de Bloomsbury, a partir de 1905. Reunidos en torno a Lytton Strachey (1870-1932), Leonard y Virginia Woolf (18821941), Dora Carrington (1893-1932), Roger Frey (1856-1934) y John Maynard Keynes (1883-1946), los escritores del grupo adoptaron las teorías freudianas un poco a la manera de los surrealistas franceses. Hostiles a la “dictadura” puritana, combatieron el espíritu victoriano, preconizando el “amor libre- y haciendo ostentación de su bisexualidad y su homosexualidad. Frente a Jones y los médicos, ellos encarnaban el inconformismo. El hermano de Virginia Woolf, Adrien Stephen (1883-1948), y su esposa, Karin Stephen (1889-1953), se convertirían en psicoanalistas.Entre las Líneas En cuanto a Leonard Woolf, fundó en 1917 la prestigiosa Hogarth Press, editorial que no solo publicó las obras completas de Freud en la traducción de Strachey, sino también numerosas obras de miembros de la escuela psicoanalítica inglesa. Durante los años de la guerra, Jones continuó su obra de propagandista, pero no pudo evitar los conflictos internos en la asociación londinense, en especial con los partidarios de Jung (Long y Nicoll), y sobre todo con Eder, de cuyo renombre Jones tenía celos, y que también se volvió hacia el junguismo. Para salir del atolladero, Jones decidió disolver el grupo y formar otro: a algunos antiguos se sumaron terapeutas ya formados en el psicoanálisis. El 20 de febrero de 1919 fundó la British Psychoanalytical Society (BPS), que pronto contaría con muchos adherentes, entre ellos las principales figuras de la primera generación psicoanalítica inglesa (segunda en el plano mundial): Edward Glover, James Glover (1882-1926), Barbara Low (1877-1955), John Rickman, W.H.B. Stoddart, John Carl Flugel (1884-1955), Eric Hiller, Sylvia Payne (1880-1976), Joan Riviere, Ella Sharpe, Susan Isaacs y los dos Strachey. Un aflo mAs tarde cre6 el International Journal of Psycho-Analsis (IJP) primera revista de psicoanálisis (véase sobre el enfoque de Sigmund Freud, el padre del psicoanálisis, el psicoanálisis en la filosofía, el modelo de psicoanálisis, la teoría del psicoanálisis, la psicología y la terapia psicoanalítica) en lengua inglesa, que se convertiría en una especie de órgano oficial de la IPA.Entre las Líneas En 1924, John Rickman creó un instituto de psicoanálisis (véase sobre el enfoque de Sigmund Freud, el padre del psicoanálisis, el psicoanálisis en la filosofía, el modelo de psicoanálisis, la teoría del psicoanálisis, la psicología y la terapia psicoanalítica) siguiendo el modelo del Berliner Psychoanalytisches Institut (BPI) y, dos años más tarde, la BPS, gracias al aporte de un mecenas americano, logró establecer una clínica psicoanalítica (la London Clinic of Psycho-Analysis) en la que se realizaban curas gratuitas. Durante cincuenta años, más de tres mil personas se beneficiaron con la atención de la clínica: “Había un acuerdo mutuo -escribió Pearl King-, según el cual los profesionales debían dedicar una sesión gratuita por día a la clínica, o bien realizar otro trabajo equivalente”. A partir de 1930, la segunda generación psicoanalítica inglesa (tercera en el plano mundial) adhirió a la BPS : Marjorie Brierley (1893-1984), John Bowlby, William Gillespie, Donald Woods Winnicott, Wilfred Ruprecht Bion. Hacia 1926 Jones y Glover enfrentaron la cuestión del análisis profano, cuando la Asociación de Médicos Británicos decidió investigar la validez del ejercicio del psicoanálisis (véase sobre el enfoque de Sigmund Freud, el padre del psicoanálisis, el psicoanálisis en la filosofía, el modelo de psicoanálisis, la teoría del psicoanálisis, la psicología y la terapia psicoanalítica) por los no-médicos. Tres años más tarde se llegó a una solución positiva.Entre las Líneas En efecto, el comité de la asociación adoptó la idea de que el psicoanálisis (véase sobre el enfoque de Sigmund Freud, el padre del psicoanálisis, el psicoanálisis en la filosofía, el modelo de psicoanálisis, la teoría del psicoanálisis, la psicología y la terapia psicoanalítica) podía ser reconocido como una disciplina independiente, capaz de regular por sí misma, y en su propias instituciones, sus conflictos y sus problemas de formación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Después de la Primera Guerra Mundial, la aparición de las neurosis de guerra reactivó el debate sobre los orígenes traumáticos de los trastornos psiquicos, y condujo a innovaciones en el ámbito de las psicoterapias.Entre las Líneas En este contexto, Hugh Crichton-Miller fundó, en 1920, la prestigiosa Tavistock Clinic, destinada a tratar los que se denominaban shell-shocks, es decir, los traumas nerviosos provocados por los obuses: temblor incontrolable, parálisis, alucinaciones, etcétera. A partir de 1930, bajo la dirección de John Rees, las actividades de la Tavistock se ampliaron al tratamiento de delincuentes, mediante terapias individuales, o con la creación de comunidades terapéuticas, grupos, etcétera. Progresivamente, la Tavistock se fue convirtiendo en uno de los bastiones del desarrollo de las tesis psicoanalíticas: freudianas primero, y después kleinianas, sobre todo bajo la influencia de Rickinan y Bion. Después de la Segunda Guerra Mundial, a partir de 1946, John Bowlby le dio a la Tavistock una nueva orientación, conforme al espíritu del grupo de los Independientes. Introdujo la terapia familiar, y Balint desarrolló allí su técnica de los grupos. Muy diferente por un lado del freudismo berlinés, y por el otro de la tradición vienesa, la escuela inglesa adquirió desde 1920 una gran autonomía en el interior de la IPA. Si bien contaba con notables clínicos y aplicó una política de formación y una técnica de la cura de tipo pragmático, carecía no obstante de una sólida armadura teórica. Jones lo sabía, y por ello, en 1924, comprendió que las innovaciones kleinianas podían aportarles a los profesionales ingleses el sistema conceptual que tanto necesitaban. Y no se equivocó.Entre las Líneas En 1926, la instalación de Klein en Londres trastornó totalmente la situación del psicoanálisis (véase sobre el enfoque de Sigmund Freud, el padre del psicoanálisis, el psicoanálisis en la filosofía, el modelo de psicoanálisis, la teoría del psicoanálisis, la psicología y la terapia psicoanalítica) en Gran Bretaña. Melanie no solo generó una expansión considerable del grupo ya constituido, sino que también formó a su alrededor una nueva corriente.Entre las Líneas En adelante, la BPS fue mayoritariamente kleiniana.Entre las Líneas En 1929, las divergencias entre Viena y Londres (sobre todo acerca del psicoanálisis (véase sobre el enfoque de Sigmund Freud, el padre del psicoanálisis, el psicoanálisis en la filosofía, el modelo de psicoanálisis, la teoría del psicoanálisis, la psicología y la terapia psicoanalítica) de niños, la sexualidad femenina, las relaciones arcaicas con la madre, el complejo de Edipo, el fantasma, el narcisismo o la realidad psíquica) adquirieron tal magnitud que Jones se inquietó. Entonces, a través de Paul Federn, decidió organizar intercambios con la Wiener Psychoanalytische Vereinigung (WPV), para facilitar la comprensión mutua de las divergencias.Entre las Líneas En 1935 y 1936, dos exposiciones trataron de explicar la postura de uno y otro grupo: la de Robert Wälder (futuro Waelder, 1900-1967), sobre la psicología del yo, y la de Joan Riviere, dedicada a la génesis del conflicto psíquico en la primera infancia. Estos “intercambios de conferencias”, como se los llamaba, no evitaron las oposiciones ni la continuación de las disputas entre los partidarios de Anna Freud y los de Melanie Klein. La llegada del nazismo transformó aún más la situación de la BPS. Entre 1933 y 1940 desaparecieron todas las grandes sociedades psicoanalíticas europeas.Entre las Líneas En los países donde no las destruyó el fascismo, quedaron al margen, reducidas al mínimo de supervivencia u obligadas a cesar provisionalmente en sus actividades.Entre las Líneas En consecuencia, la BPS era el único bastión psicoanalítico todavía vivo en el Viejo Continente: en todo caso, el único que podía asegurar la continuidad del freudismo ante la pujante escuela norteamericana. Una primera brecha se abrió en la BPS con la llegada en 1932 de Melitta Schmideberg. Apoyada por Glover, ella comenzó a atacar las tesis de la madre, Melanie Klein. Al año siguiente se produjo otra división con la llegada de nuevos exiliados. Paula Heimann fue la primera en ingresar en la sociedad, seguida por Barbara Lantos (18881962) y Kate Friedlander.Entre las Líneas En Londres, estas mujeres llegadas de Berlín descubrieron otro discurso psicoanalítico, otra conceptualización, un vocabulario distinto de la lengua freudiana en la cual ellas habían sido formadas. La llegada de los vieneses (Willi Hoffer [1897-1967] y Hedwig Hoffer [1888-1961], y después de la familia Freud, agravó considerablemente la situación: “Viejo y frágil, él [Freud] se sentía tan feliz en su casa de Hampstead -escribió Melitta Sclímideberg-, y tan contento de la acogida que le había brindado Inglaterra, que cuando mi marido lo visitó, lo saludó con un Heil Hitler [ … ]. Cada movimiento de la mandíbula lo hacía sufrir.Si, Pero: Pero realizó una observación que no olvidaré nunca. Era la época de Múnich, y yo le dije: «¿No es extraño que nosotros podamos pasar años tratando de ayudar a un paciente, mientras que una bomba puede matar a miles de seres humanos en un segundo?» La respuesta de Freud me dejó muda: «No se podría decir cuál de estos destinos es el que el hombre merece más». [ … ] El propio Freud ya no se interesaba en absoluto en la BPS. Murió el 23 de septiembre de 1939. Anna estaba decidida a establecerse y a devolver la BPS al freudismo. Los pocos analistas alemanes refugiados se unieron al grupo vienés.” Decidida a no dejar la BPS en manos de los kleinianos, pero sensible a la acogida que los psicoanalistas ingleses le habían brindado a su familia, Anna Freud trató de evitar la escisión a cualquier precio.Si, Pero: Pero su deseo de pacificación no concordaba con los sentimientos de los vieneses frente a las innovaciones kleinianas: todos tenían la impresión de que el grupo kleiniano, al difundir sus teorías sobre la destrucción, el odio, la envidia, la fragmentación, la agresión (véase qué es, su definición, o concepto jurídico), etcétera, contribuía a malograr totalmente el freudismo que ellos amaban. Ahora bien, éste acababa justamente de ser destruido ante sus propios ojos por la peste parda. La mirada de los kleinianos era también severa: en efecto, ellos veían al grupo vienés como una tribu estática, apegada al pasado e identificada con el cadáver del padre muerto. Pero, desde luego, nadie pensaba en excluir de las filas de la BPS a esos inmigrantes a los que se acababa de acoger tan generosamente, y que encarnaban la legitimidad freudiana. Ante estas dos tendencias surgió un tercer camino, el middle group, cuya orientación fue muy bien expresada por Strachey en una carta a Glover de julio de 1940: “Estas actítudes de ambas partes son por supuesto puramente religiosas, y en consecuencia en sí mismas antitéticas a la ciencia.Entre las Líneas En ambos lados las inspira, creo, un deseo de dominar la situación y en particular el futuro -por ello cada uno asigna tanta importancia a la formación de los candidatos-; en realidad, desde luego, es una ilusión megalómana pensar que se pueden controlar las opiniones de quienes analizamos más allá de un límite muy estrecho [ … ]. De todas maneras, creo que cualquier sugerencia de una escisión en la sociedad debe ser condenada, y hay que oponerse a ella hasta el punto más alto.” En realidad, cada una de las tres corrientes reivindicaba una lectura de la obra freudiana, y una manera diferente de formar a los psicoanalistas. Todas se pretendían freudianas, y ninguna tenía la intención de abandonar la IPA. El estallido de la Segunda Guerra Mundial obligó a la comunidad psicoanalítica inglesa a comprometerse contra la Alemania nazi. De tal modo, antes incluso de que la BPS hubiera tenido tiempo para asimilar a los recién llegados, debió enfrentar la dispersión de sus miembros.
Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):
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Las incursiones aéreas alejaron de Londres a varios profesionales, y otros se sumaron a la lucha. Anna Freud y Dorothy Burlingham abricron las Hampstead War Nurseries, mientras que Glover creó, en la London Clinic, un centro de ayuda psicológica para los tratamientos de urgencia. Otros profesionales se unieron al Emergency Medical Service para atender a las víctimas de los bombardeos aéreos. Por su lado, Rees, Rickman, Bion, Ronald Hargreaves, Jock Sutherland, y muchos otros, se desempeñaron como consejeros del comando del ejército de tierra, para reorganizar la psiquiatría de guerra bajo la dirección de la War Office Selection Board (WOSB). Allí se elaboraría la teoría de los pequeños grupos tan admirada por Jacques Lacan y más tarde retomada por Bion.Entre las Líneas En medio de los combates, los miembros de la comunidad psicoanalítica inglesa, de todas las tendencias, comprendieron que su país estaba cambiando, y que de la guerra emergería un mundo diferente. Se impuso entonces la necesidad de hacer estallar los conflictos teóricos y clínicos entre los diversos grupos: si el mundo iba a cambiar, la BPS también debía preparar su futuro.Entre las Líneas En este contexto, en octubre de 1942 se puso en movimiento la pelota de las Grandes Controversias (Controversial Discussins), que desembocaron en el reconocimiento legal de tres tendencias: los annafreudianos, los kleinianos, los Independientes. Este rechazo de la escisión, esta preservación de las apariencias, puede por cierto atribuirse a una concepción de la política que tiene su fuente en la tradición inglesa tan admirada por Freud.Entre las Líneas En efecto, ese país supo reformarse y conservar su ritual monárquico sin recurrir, como Francia, a la revolución. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Si, Pero: Pero así como el hecho de no haber atravesado una revolución no le ahorró a Inglaterra sus violentos desórdenes sociales, tampoco evitar una escisión impidió que la BPS se hundiera de modo permanente en conflictos interminables, que se tradujeron en una esclerosis institucional, en renuncias individuales (las de Charles Rycroft, Ronald Laing o Donald Meltzer, por ejemplo), en el desinterés o el ausentismo (Bion, Bowlby, etcétera), y, finalmente, en exclusiones (Masud Khan).Entre las Líneas En una carta del 3 de junio de 1954, dirigida simultáneamente a Anna Freud y Melanie Klein, Winnicott denunció con ferocidad la esclerosis de la BPS : “Considero -escribió- que tiene una importancia vital absoluta para la Sociedad que ustedes dos destruyan sus grupos en lo que tienen de oficiales No tengo razones para pensar que viviré más que ustedes, pero tener que tratar con los agrupamientos rígidos que cuando ustedes mueran se convertirán automáticamente en una institución de Estado, es una perspectiva que me horroriza.” Hay por lo tanto una gran paradoja en la situación inglesa del psicoanálisis. No debe su notoriedad internacional a una institución más poderosa o mejor organizada que las otras, sino a los talentos individuales de los miembros que terminaron por desertar de la BPS para ocuparse de otra cosa que de la formación y la trasmisión de la doctrina. Después de la Segunda Guerra Mundial, Jones reunió los archivos y se convirtió en el historiador del movimiento y el biógrafo de Freud; Strachey emprendió la producción de la Standard Edition; Bowlby, Winnicott y Bion continuaron con sus trabajos clínicos, a distancia de las cuestiones institucionales. Melanie Klein, por su lado, verá implantarse su doctrina en casi todos los países del mundo, sobre todo en la Argentina y Brasil. Varios de sus alumnos desarrollaron sus tesis: Susan Isaacs, Herbert Rosenfeld, Hanna Segal, Esther Bick (1904 -1983). A partir de la década de 1970, lo mismo que en otros países, el psicoanálisis (véase sobre el enfoque de Sigmund Freud, el padre del psicoanálisis, el psicoanálisis en la filosofía, el modelo de psicoanálisis, la teoría del psicoanálisis, la psicología y la terapia psicoanalítica) británico enfrentó el desarrollo de diversas psicoterapias, algunas de las cuales se pretendían freudianas (como la Philadelphia Association o la Guild of Psychotherapists). Ante esta eclosión, la escuela psicoanalítica inglesa optó por abrirse a algunas de esas doctrinas, con peligro de transformarse radicalmente. Ciertos grupos lacanianos lograron implantarse en el terreno de los estudios de psicología: el Center for Freudian Analysis and Researchs (CFAR) y el London Circle. A fines del siglo XX, la BPS cuenta en sus filas con cuatrocientos cinco miembros (más cincuenta y siete alumnos) para una población de cincuenta y ocho millones de habitantes: ocho psicoanalistas (IPA) por millón de habitantes, una de las densidades más bajas del mundo, para la única escuela capaz de conquistar el conjunto del planeta.Entre las Líneas En efecto, los autores ingleses son traducidos a todos los idiomas, y sus obras se estudian en todas las universidades. La clínica inglesa se ha convertido además en un modelo principal de referencia para la mayor parte de las instituciones de psicoanálisis. Los planes de estudio han conservado una gran rigidez: obligación de cuatro o cinco sesiones por semana y vigilancia estricta de todos los candidatos considerados “marginales” (por ejemplo, los homosexuales).
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