Públicos en la Edad Digital

Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre los públicos en la edad digital.

Públicos Digitales

Son públicos que existen en plataformas digitales y que comparten temas comunes. En lugar del inexistente público general, algunos autores proponen el término “públicos difusos latentes”. El elemento latente de este tipo de público sugiere que el público está ahí fuera listo para responder, pero no lo hará hasta que sea provocado por un mensaje. El aspecto difuso se refiere a un público que es difícil o imposible de identificar hasta que responda al mensaje. La identificación de un nuevo tipo de público potencial es más realista al pasar a la comunicación en los medios sociales.

Los públicos digitales se forman en torno a intereses, cuestiones e identidades compartidas. Se desarrollan a medida que los usuarios de los medios digitales y sociales crean, publican, comparten y se comprometen con las noticias, los medios de comunicación y el periodismo; participan en debates políticos y expresan sus intereses e identidades culturales cotidianas. Pero los públicos digitales también se ven afectados por, y a veces difunden activamente, contenidos problemáticos como la desinformación, el racismo o el extremismo; se ven influidos por, negocian y resisten la política y el poder de las plataformas digitales; y experimentan la configuración algorítmica de sus vidas digitales.

Las prácticas empresariales y la dinámica cultural de las industrias de los medios de comunicación se están adaptando a las profundas transformaciones en la producción, la distribución, el consumo y la regulación de los contenidos de los medios de comunicación en contextos locales y globales. Los públicos digitales ofrecen nuevas oportunidades para el compromiso informativo, para la comunicación pública y para la participación cultural.

Revisor de hechos: Mix

Públicos en la Edad Digital

La comunicación de muchos a muchos es característica de las redes digitales. La información se difunde a menudo a través de la comunicación personal que se reproduce y se transforma en la comunicación personal de otras personas. La percepción que uno tiene de la vida pública puede fabricarse enteramente a través de las correspondencias personales en línea. Y, sin embargo, hay una miríada de organizaciones de servicio público, concretamente en los sectores gubernamental y periodístico, cuya tarea es mediar en la vida pública. Benedict Anderson (1983) señala que en el siglo XIX, los periódicos eran fundamentales para la capacidad de imaginar una comunidad de personas más allá de su experiencia directa. Los periódicos construyeron una narrativa en la que los individuos eran capaces de trazar un mapa de sí mismos. Esto es lo que significa ser británico, o alemán, o formar parte de una ciudad concreta. Sin embargo, en una sociedad contemporánea en red, esas narrativas son mucho más complejas y las organizaciones ya no tienen el mismo nivel de control autoral. El New York Times ya no tiene una influencia significativa sobre lo que significa ser neoyorquino. La identidad pública se elabora a través de innumerables conversaciones archivadas, artefactos compartidos y momentos capturados. Así pues, ¿cómo se aglutina el sentido de la vida pública de cada uno? ¿Y cuál es el papel de las organizaciones de servicio público en la mediación de esa percepción?

Este capítulo trata de los públicos: cómo se forman, a quiénes incluyen o excluyen y cómo funcionan para hacer cosas en el mundo. El público no es sólo una masa indiferenciada de personas; desde luego, no es sólo un mercado latente que espera ser activado. Es múltiple. Es un público compuesto por una pluralidad de intereses y realidades que se definen tanto por sus diferencias como por sus similitudes. Como describimos en el capítulo anterior, la innovación en el ámbito cívico, o los cambios deliberados en la calidad y la función de la vida pública, requieren una comprensión y un compromiso con las diversas formas en que las personas dan sentido y encuentran significado a estar en público. ¿Quién puede hablar en nombre de quién? ¿Cómo se cultiva la confianza en la representación? El diseño cívico no se centra en las necesidades individuales del usuario, sino en cómo la conexión de ese usuario con lo público guía su experiencia. Lo que diferencia al diseño cívico es que se centra en los públicos, no en los usuarios. Entender cómo y por qué se forman los públicos, y cómo las organizaciones contribuyen activamente o se resisten a estas formaciones, es esencial en la práctica del diseño cívico.

Cuando en 2017 saltó la noticia de que el magnate del cine Harvey Weinstein agredía sexualmente a las mujeres, el clamor público fue amplio, no tanto como reacción a los actos de un hombre poderoso, sino como reacción a una industria y, de hecho, a un público que permanecía en silencio ante los abusos contra las mujeres. La poderosa campaña #MeToo surgió como un esfuerzo para llamar la atención sobre las experiencias comunes de muchas mujeres y para señalar que las agresiones sexuales o las conductas indebidas no son un hecho raro, sino la norma. Esta cultura del “sofá de reparto” se reconocía y generalmente se ignoraba como un asunto privado, hasta que el #MeToo lo puso en evidencia como un asunto de interés público. Este es un ejemplo de una rápida y radical transformación de la definición de lo público. La campaña por las vidas de los negros, o #BlackLivesMatter, es otro ejemplo de un impulso popular hacia la inclusión en las definiciones dominantes de lo público en Estados Unidos.

Los públicos no son un surtido estático de lugares y temas; son espacios en constante cambio compuestos por una multitud de plataformas, géneros y modalidades. Los ejemplos de #MeToo y #BlackLivesMatter son campañas populares que generaron una rápida transformación a través de la lucha, pero los públicos tienen muchos tamaños, y su formación y transformación no se limitan a las campañas populares y los escándalos. A nivel de barrios, comunidades étnicas, grupos de interés o asociaciones empresariales, los públicos se expanden, se cruzan, divergen y se transforman, lo que los convierte en un medio increíblemente difícil de trabajar.

Es más, en este modelo siempre cambiante de públicos y sus intereses, surge rápidamente la pregunta: ¿Quién puede hablar en nombre de los públicos? El filósofo político John Dewey, en su libro El público y sus problemas (2012), lucha con la propia noción de representación. ¿Cómo es posible que una persona o incluso un grupo pueda hablar en nombre de los demás? Por supuesto, ¿cuál es la alternativa? Seguramente, si cada individuo hablara por sí mismo, sería un caos total. Pero este modelo representativo requiere un salto de fe, confiar en que existen procesos eficaces para que un individuo pueda captar y hablar en nombre de los intereses de muchos ante un organismo autorizado o incluso ante otros públicos. La confianza del público en las instituciones cívicas puede entenderse, desde la perspectiva de Dewey, como la creencia en un sistema y un proceso de representación. Si los procesos actuales no comunican los intereses de un público a un órgano de gobierno, entonces surgirá la desconfianza en las instituciones cívicas.

Considere el ejemplo de la controversia sobre los horarios de inicio de las escuelas públicas de Boston que comentamos en la introducción. Piense en la imagen del hombre que sostiene un cartel que dice “Las familias por encima de los algoritmos” y considérelo desde la perspectiva de la investigación de Dewey sobre cómo uno representa los problemas y las preocupaciones de muchos. Para el hombre que sujetaba el cartel y para los muchos otros presentes en la sala que protestaban contra la decisión, la preocupación era que, para un asunto cívico como la educación pública, los intereses del pueblo no se captaban de forma que representaran los intereses de los padres. Ciertamente, se podría argumentar que la complejidad de las rutas de los autobuses y su optimización frente al tráfico de cercanías en Boston era un impulso para representar los intereses de muchos bostonianos; sin embargo, los padres que tenían un interés directo en esta decisión sintieron que la línea de comunicación entre sus intereses compartidos y las personas que toman las decisiones estaba cortada, excluyendo sus intereses en favor de un modelo que podía hacer frente de forma eficiente a lo que se estaba enmarcando como una cuestión de sistemas complejos.

Los intereses que constituyen el público de los padres de las escuelas públicas de Boston no están representados desde el principio, favoreciendo en cambio un enfoque que apela a un conjunto de intereses definidos por los ingenieros que crean la tecnología de procesamiento de datos a través de la cual se comprenden los patrones de tráfico existentes y se descubren las vías óptimas. Aunque el intento de encontrar la mejor ruta de autobús mediante el análisis de datos de última generación no es nefasto ni malintencionado, se presenta como un problema recurrente en la historia de la vida pública: el de quién (o qué) consigue hablar y cuyas ideas e intereses están representados en las soluciones propuestas.

El diseño cívico es el diseño para y con el público. Está centrado en el público, no en el ser humano. En este capítulo, ofrecemos una rápida historia de los públicos en la democracia occidental, explicamos cómo el concepto está en perpetua transformación y proporcionamos ejemplos y análisis de personas que diseñan ineficiencias significativas para crear, alimentar y mantener públicos.

El surgimiento de lo público
El concepto de público no es un hecho en la historia del pensamiento democrático. Si bien un cuerpo de personas que hace que un aparato estatal responda a sus intereses tiene sus raíces en la antigua Grecia, el proyecto de un gobierno para el pueblo por el pueblo sigue siendo un fenómeno nuevo en relación con la totalidad de la historia occidental. Entender la naturaleza frágil de la democracia es entender la existencia de un público en primer lugar. ¿Cuáles son las condiciones que permiten que la gente se reúna y comparta sus preocupaciones y que, al mismo tiempo, esté en condiciones de expresar esos intereses y plantear exigencias a una autoridad encargada de definir los asuntos que conforman sus vidas?

Para responder a la pregunta de qué es lo que hace posible lo público, empezamos por establecer un contraste con los momentos en los que lo público no existía. El ejemplo más obvio son las monarquías europeas de la Edad Media,  en la que un rey y su corte eran el público, y sus intereses dictaban el gobierno de su país. En este contexto, el Rey no es responsable ante sus súbditos. Sus súbditos no tienen una vista desde la que controlar al Rey ni tienen la oportunidad de transmitir sus preocupaciones. De forma similar a los gobiernos totalitarios, no hay topología espacial; es como una banda de hierro que comprime a la gente cada vez más hasta formar una sola.

En el norte de Europa del siglo XVIII, la descompresión de esta banda de totalitarismo y la aparición de un espacio entre el pueblo y el rey se vio favorecida por el auge de los medios de comunicación impresos y su uso en el comercio a larga distancia. Junto con el comercio de mercancías llegó la circulación de información sobre los precios, la demanda de bienes y las noticias generales sobre lo que ocurría en las diferentes ciudades (Calhoun, 1992). La circulación de noticias a lo largo de las rutas comerciales iba unida a lo que Jürgen Habermas (1989) describe como una creciente escena social en los salones y cafés del siglo XVIII, donde se discutían las noticias entre los comerciantes que compartían una preocupación mutua sobre las operaciones y los éxitos de sus negocios.

Con el aumento del comercio, los intereses de las economías locales se extendieron a través de los territorios nacionales, lo que obligó a los reinos a crear los medios para proteger y apoyar las necesidades de una creciente clase mercantil. La forma en que la gente se reunía para discutir y exigir las formas en que sus intereses eran apoyados por otra entidad es lo que creó la distancia entre el pueblo y la autoridad de un rey, permitiendo que surgiera una relación de poder en la que las necesidades del pueblo se volvían importantes. La sociedad civil surgió como corolario de una autoridad estatal despersonalizada. Se hizo posible reconocer a la sociedad en las relaciones y organizaciones creadas para sostener la vida y hacer que éstas cobraran relevancia pública al plantearlas como intereses para un debate público.

Lo que antes era un mundo en el que toda la vida y las decisiones se circunscribían a la corte de los reyes, se convirtió en uno en el que las personas ajenas a los órganos de gobierno podían plantear demandas. La distancia que surgió entre los intereses del pueblo y la autoridad de la corte cambió fundamentalmente la dinámica del gobierno. Habermas describe famosamente esta brecha emergente como la esfera pública, o espacio entre los ciudadanos privados y el Estado en el que los ciudadanos privados circulan ideas, participan en el discurso y elevan sus preocupaciones individuales colectivas a la relevancia pública.

(La brecha digital se refiere a las disparidades en el acceso a la tecnología de la información según el país de residencia, el sexo, los ingresos o la raza. Dentro de un mismo país, los residentes con estudios, ingresos altos y urbanos suelen tener mejor acceso a la tecnología. También existen diferencias entre países y regiones del mundo, en gran parte como resultado de los limitados recursos de los países en desarrollo, lo que se conoce como la brecha digital global. Las barreras al uso de la tecnología también pueden ser culturales y lingüísticas: por ejemplo, el inglés es el idioma predominante en Internet, aunque las tecnologías ya pueden manejar otros idiomas de uso generalizado.)

La aparición de lo público en la Europa del siglo XVI representa un cambio en la relación de poder entre los gobernantes y los gobernados. Donde antes no había espacio para el discurso y la construcción de alianzas para plantear demandas al poder gobernante, la aparición de una esfera pública en la que la gente estaba mejor preparada para plantear demandas cambió el propósito para el que existe un órgano de gobierno o un Estado. Mientras que un rey no tenía que rendir cuentas a sus súbditos, el jefe de un Estado en una democracia sólo existe para representar los intereses de los ciudadanos y actuar en consecuencia. En una democracia, el propósito y la función del gobierno son definidos por el público. La dirección y la visión de las políticas gubernamentales sólo deben ser definidas por los intereses que han sido expresados por la agrupación de ciudadanos privados que forman un público.

El propósito de un público, por tanto, es actuar como mediador entre el Estado y la sociedad de particulares, articulando y dando a conocer cuestiones de importancia compartida y haciendo que el Estado se responsabilice de abordar estas preocupaciones (Fraser, 1990). Esta labor de hacer responsable al estado también funciona para preservar una zona de autonomía para los ciudadanos privados, preservando su agencia contra la dominación del estado (Calhoun, 1992).

La labor de un público que hace responsable al Estado se ha descrito como un modo de coordinación social (Drew, 2017). Un conjunto de ciudadanos particulares que se reúnen para dirigir sus preocupaciones al Estado requiere que las personas se movilicen e interactúen entre sí, que asistan a reuniones, que coordinen las protestas y que escriban sus demandas. En el caso de la nueva clase mercantil del norte de Europa del siglo XVI, la coordinación funcionó para alinear las conversaciones en torno a cuestiones de intercambio de mercancías y a las normas y condiciones que apoyaban las rutas comerciales. Las acciones que siguieron implicaron el debate del Estado en torno a las reglas y normas que definían las condiciones del comercio.

La esfera pública surge como mecanismo de negociación del interés colectivo y como medio de influir en el poder estatal. Pero desde el momento de su aparición, este mecanismo se ha transformado continuamente junto con las mareas sociales, económicas y políticas. La forma en que los individuos llegan a formar parte de lo público, o de un público, no es uniforme. Un público es un espacio continuo de encuentros para hablar, para el diálogo.

Cómo funcionan los públicos
Los públicos implican que las personas compartan y discutan cuestiones que son importantes para ellas. Habermas sitúa el nacimiento de lo público con la llegada de la imprenta y la Reforma Protestante en el siglo XVI. La experiencia de la religión antes de la imprenta dependía del boca a boca, donde la gente sólo escuchaba lo que presentaba la iglesia y luego se comunicaba entre sí. Con el aumento de la alfabetización junto con la imprenta y el impulso de una experiencia más personal con la religión, la gente estaba preparada para comprometerse críticamente con las ideas en lugar de creer sólo lo que se les decía.

Esto se unió a una creciente economía de mercado que creó interdependencias que se extendían mucho más allá de los límites de una aldea. En su relato de cómo la clase mercantil de la liga hanseática llegó a crear una masa crítica de influencia que existía fuera de las cortes, Habermas señala una combinación de la imprenta que permitió que un gran volumen de contenido escrito viajara por todo el norte de Europa a lo largo de las rutas comerciales. En las ciudades a las que llegaban estas noticias, la gente con intereses comerciales se reunía para compartir y discutir las noticias y, en particular, para discutir cómo las diversas autoridades a través del norte de Europa estaban apoyando los intereses de su comercio.

Apoyando la circulación de contenidos estaban los 3.000 cafés que había en Londres a principios del siglo XVIII, cada uno con un núcleo de mecenas. Aquí, los mecenas discutían las noticias, así como leían revistas de opinión. Dado que muchos de los clientes de estos más de 3.000 cafés leían diarios similares, la gente estaba conectada a través del contenido que consumía en toda la ciudad, el país y toda la red de comercio. Mientras que la gente podía ver sus intereses compartidos a través de las conversaciones con sus compañeros de cafetería, también existía lo que Benedict Anderson (1983) describe como “comunidades imaginadas”, en las que los individuos sentían una conexión más allá de su periferia inmediata con las personas de otras ciudades que leían el mismo contenido.

Calhoun (1992) sugiere que esta esfera pública literaria era esencial para apoyar lo que él llama zonas de autonomía (véase qué es, su concepto; y también su definición como “autonomy” en el contexto anglosajón, en inglés), o la capacidad de las personas de hacer circular entre ellas ideas distintas de cualquier institución relacionada con la iglesia y el estado.

La esfera pública literaria contribuyó a desarrollar la idea distintiva de la cultura como un ámbito autónomo: En la medida en que la cultura se convirtió en una mercancía y, por lo tanto, evolucionó finalmente hacia la “cultura” en el sentido específico (como algo que pretende existir simplemente por sí mismo), se reivindicó como el tema listo para una discusión a través de la cual una subjetividad orientada al público se comunicaba consigo misma. (

Estas zonas de autonomía pueden ser autosuficientes. Consideremos los colectivos artísticos como la Bauhaus o los futuristas que hacían circular su propia literatura, a menudo en sus propias revistas, como medio de crear influencia y perpetuar una visión del mundo. Hoy en día, es posible considerar los grupos de Facebook o los subreddits como zonas de autonomía. Cualquier lugar en el que la gente pueda compartir libremente sus ideas dentro de unos límites definidos puede ser constructor de una identidad pública. Ray Oldenburg, en su libro The Great Good Place (1999), se interesa por la fisicalidad de tales lugares, denominándolos terceros lugares. Más allá del trabajo y del hogar, los terceros lugares son anclajes de la vida comunitaria que facilitan una interacción social amplia y creativa. Los terceros lugares, en la medida en que son distintos de los lugares tradicionales de la domesticidad y la mano de obra (pueden incluir cafeterías, parques y foros en línea), son capaces de apoyar la libre circulación de ideas.

Por supuesto, estos lugares nunca son puros ni están ausentes de diferencias de poder. Pueden ser lugares de exclusión, de silenciamiento, incluso de abuso. Y pueden ser idealizados y mercantilizados. El fundador de Starbucks y antiguo candidato a la presidencia, Howard Schultz (1999), comercializó masivamente la cultura de los cafés como un tercer lugar, y como resultado pudo aumentar sustancialmente el precio del café. La innovación de Starbucks no es ciertamente el café; es el tercer lugar en el que se puede beber. Lo que ocurre aquí es la privatización de la esfera pública que sitúa el acto de consumo en el centro de la formación y la percepción de los públicos.

Habermas (1989) advierte que la normalización de los públicos como espectáculo consumible puede tener efectos políticos de gran alcance. Existe el Estado y el individuo privado, entre los que se encuentra el discurso público, en el que los individuos privados se representan a sí mismos ante el Estado. Lo que Habermas ve que se está produciendo en el siglo XX es la refeudalización de la esfera pública, en la que el Estado y las entidades privadas comienzan a asumir relaciones estrechas que captan el interés de unos pocos por encima de los intereses de la mayoría. Esta dinámica entre el Estado y la esfera privada es producto de los grupos de intereses especiales y los grupos de presión que captan la atención de los legisladores. El efecto de esta dinámica es que, a puerta cerrada, los legisladores buscan apoyo en lugar de comprometerse con el público en un debate crítico racional sobre los intereses que deben ser representados (Calhoun, 1992).

Con sus conexiones con los grupos de intereses especiales en línea, los legisladores, como los reyes ante la esfera pública, representan los intereses ante el pueblo, en lugar de hacerlo para él. Es esta representación ante el pueblo la que crea el público como espectáculo, en lugar del público como cuerpo discursivo. Según Habermas, en su obra de 1989, el proceso de ejercicio y equilibrio del poder políticamente relevante tiene lugar ahora directamente entre las burocracias privadas, las asociaciones de intereses especiales, los partidos y la administración pública. El público como tal sólo se incluye esporádicamente en este circuito de poder.

En el público como espectáculo, la labor de un rey o de un legislador es obtener poder a través de su forma de presentarse. Habermas cree que durante la esfera pública del siglo XVIII, el teatro del poder fue sustituido por el debate racional, para volver de nuevo con la mayor intersección de intereses privados y estatales (Calhoun, 1992; Habermas, 1989). El hecho de que Starbucks encuentre un mercado de masas para los terceros lugares, y que los públicos surjan en plataformas de medios sociales privados como Facebook, apunta a una difuminación de las líneas entre lo público y lo privado y a la normalización de los públicos como espectáculo consumible.

En este contexto político, los particulares se ven obligados a consumir personas, no ideas. Como señala Warner, la gente no ve representadas sus preocupaciones, sino que se ve reflejada en un icono de los medios de comunicación (Warner, 2002). Esto es cierto tanto con los “amigos” de Facebook como con los representantes elegidos. Esta idea de conectar con una figura política pública, más que con los temas que representa, se ha manifestado de forma bastante explícita en las últimas elecciones en Estados Unidos, donde la reacción del público ante los candidatos presidenciales se ha reducido a describirlos como afines y como alguien con quien uno querría tomarse una cerveza. Esta relacionabilidad percibida es el efecto mismo que el público profundamente asimétrico como espectáculo necesita crear, fabricando una sensación de reciprocidad para que los ciudadanos privados sientan que están recibiendo algo a cambio (Warner, 2002).

Entonces, ¿qué significa todo esto para el diseñador cívico? ¿Qué significa para esa persona que busca innovar la forma en que los públicos son reconocidos y apoyados por su organización? Si no existe tal cosa como “lo público” o “el bien público”, entonces ¿cómo se definen los objetivos? Si los públicos son siempre múltiples y maleables, entonces ¿por dónde se empieza? Como hemos discutido, los públicos (ya sean singulares o múltiples) son los que hacen que los gobiernos sean responsables del interés del pueblo, actúan como espacios para que los miembros de la sociedad discutan y coordinen sus intereses, y ayudan a revelar nuevos intereses que aún no forman parte de la conciencia pública. Este es el objeto del diseño cívico. El modo en que los diseñadores definen los objetivos, los límites y las conexiones, y equilibran el valor de las limitaciones con los peligros de la exclusión, es lo que diferencia a los diseñadores cívicos de los demás (DiSalvo, 2012).

Lo público frente a lo privado
¿De qué temas se puede hablar en el discurso público y cuáles son inadmisibles? Con el auge, aunque lento, de la política de identidad en la sociedad estadounidense, la pregunta podría parecer retrógrada y poco ilustrada. Pero esta es la pregunta que se encuentra en el núcleo de cómo las sociedades se enfrentan a un pluralismo de temas que podrían abrumar el discurso público. Desde la polis griega descrita por Aristóteles hasta la esfera pública de las repúblicas emergentes del siglo XVIII, los contornos de lo que podía y no podía discutirse se basaban en una serie de criterios; el principal de ellos era garantizar que los temas discutidos fueran neutrales, o asuntos del bien común o público, en lugar de asuntos de interés privado.

Basándose en el modelo de la polis de la antigua Grecia, Hannah Arendt (1998) desmenuza lo que describe como esta distinción entre asuntos públicos y privados, relegando ciertos tipos de actividad como el trabajo y la mano de obra, y por extensión todas las cuestiones de economía y tecnología, al ámbito público. En esta clasificación arendtiana, la distinción entre lo público y lo privado sitúa a trabajos como el doméstico -por ejemplo, las tareas del hogar, la reproducción y el cuidado de niños y ancianos- como asuntos privados que tienen aspectos aparentemente naturales o inmutables que no necesitan ser explorados en el discurso público.

Este acto de poner entre paréntesis lo que podía y no podía ser discutido se hizo con la intención de lograr algún modelo idealizado de discurso que cortara el interés personal y existiera sólo en el plano del terreno común. En su estudio sobre el surgimiento de la esfera pública burguesa en la Europa del siglo XVIII, Habermas describe modos de discurso que dejaban fuera las distinciones de clase, de manera que la gente pudiera entablar una conversación racional y objetiva en un terreno neutral.

Aunque la lógica que definía lo que era público y privado en el contexto de la polis tiende a un extremo del espectro, sirve para representar un modelo de corchetes que deja poco espacio para lo que se puede discutir. Los modelos posteriores de conversación pública incluirían asuntos de economía y comercio; sin embargo, la cuestión de lo que podía considerarse público y privado funcionaba principalmente como un medio para la producción de la distinción de clases que a su vez legitimaba la opresión de géneros y razas. Por ejemplo, desde los años 90, algunos autores observaron que el uso del binario público-privado ha sido tomado en cuenta por las teóricas feministas, mostrando que los modos tradicionales de trazar esta distinción han formado parte de un discurso de dominación que legitima la opresión y la explotación de las mujeres en el ámbito privado.

Este modelo de conversación entre corchetes en torno a lo que cuenta y lo que no cuenta como asunto público contribuyó a establecer los públicos como lugares exclusivos de participación, reforzando las nociones de las distinciones de clase y género en la sociedad. La explicación histórica del surgimiento de la esfera pública ofrecida por Habermas ha sido ampliamente criticada por esta razón. Los críticos de Habermas destacan que ofrece una definición estrecha de los intereses que pueden y no pueden ser compartidos y que esos intereses benefician típicamente a una clase específica de personas, a saber, los comerciantes ricos que eran hombres, educados y con propiedad. La justificación de la propiedad y la educación pretendía proporcionar derechos de participación exclusivos a personas “autónomas” y capaces de un discurso racional-crítico.

Nancy Fraser (1992) señala una amplia gama de estudiosos que han examinado el papel del género en la definición de la participación en la vida pública. Por ejemplo, describe la esfera pública francesa del siglo XVIII que se construyó como una oposición a la cultura de salón que acogía a las mujeres. Se favorecieron los estilos de discurso que caracterizaban un tono más “virtuoso” y “varonil”, lo que condujo a una eventual exclusión formal de las mujeres del discurso público.

En la polis griega, el discurso público se describía como una actividad lúdica, en la que los hombres participaban en debates sobre asuntos cívicos con el objetivo de ganar protagonismo público como hábiles oradores. La polis se describía como igualitaria y moralmente homogénea (Benhabib, 1992), lo que permitía asumir un sentido común antes de comenzar las discusiones. Las condiciones igualitarias, moralmente homogéneas y de ocio de la polis eran, sin embargo, producto de que todas las personas excluidas -incluidas las mujeres, los esclavos, los niños, los trabajadores, etc.- se dedicaban a las tareas del ámbito privado que dejaban tiempo a los hombres para participar en el discurso público.

La noción de una esfera pública neutral, por tanto, es errónea (Fraser, 1992). Desde sus inicios, las representaciones o el espectáculo de los públicos neutrales no eran más que asaltos de poder apenas velados que funcionaban para deslegitimar los intereses de los grupos oprimidos. Sin embargo, este dominio de la exclusividad ha cambiado en la cultura occidental desde la época de las revoluciones francesa y estadounidense. La visión de los públicos tras las revoluciones francesa y estadounidense ha sido mucho más porosa que la de sus predecesoras (Benhabib, 1992), acogiendo a un mayor número de grupos en el discurso público.

Apoyar esta tendencia de aumento de la pluralidad es otro objetivo que observamos en nuestra investigación sobre la práctica de los diseñadores cívicos en Estados Unidos. En un caso, nos enteramos de que los diseñadores cívicos prestan atención al papel que desempeñan el lenguaje y el estilo del discurso para apoyar o dificultar la participación en los asuntos públicos. En el Laboratorio de Innovación de la Vivienda de la ciudad de Boston, los responsables políticos querían explorar la viabilidad de los modelos de vida compactos (viviendas de menos de 350 pies cuadrados) para el desarrollo residencial como forma de abordar la escasez de viviendas. Aunque los funcionarios y los responsables de la política de vivienda podrían entender  lo que significa vivir en 350 pies cuadrados, reconocieron que, desde el punto de vista conceptual, es difícil que las personas que no son arquitectos o constructores respondan de forma significativa a la pregunta de si apoyan o no la política de la ciudad de perseguir la vida compacta como medio para abordar la crisis de la vivienda. Para salvar esta brecha conceptual, los diseñadores del Laboratorio de Innovación de la Vivienda crearon una unidad modelo que llevaron por varios barrios de Boston. Se invitó a los residentes a recorrer la unidad y a dar su opinión sobre ella como posible dirección para la ciudad. En este caso, el diálogo con el gobierno se construyó de forma que acogiera reacciones viscerales y emocionales, animando a los residentes a sentir y experimentar lo que podría implicar una política potencial. Los diseñadores animaron a los visitantes del espacio a especular e imaginar lo que podría significar la vida en compactas para ellos mismos y sus familiares, utilizando tales reacciones como una valiosa visión sobre cómo considerar los próximos pasos para el diseño de políticas futuras en torno a la vida compacta.

El hecho de que los públicos se hayan visto afectados negativamente por esta percepción de neutralidad y clasificación binaria es de especial importancia para el diseñador cívico. Mientras que la tendencia de los públicos modernos ha sido hacerse más porosos y oponerse a la distinción binaria de lo público y lo privado, los diseñadores cívicos tienen hoy una carga especialmente grande al considerar cómo su trabajo puede promover o restringir el comportamiento inclusivo. La motivación del diseño es, en parte, la de crear condiciones que puedan poner orden en el caos y ayudar a la gente a recorrer un camino más fluido y menos difícil desde el punto A al punto B. Pero a través del diseño se excluyen inevitablemente otras posibilidades en favor de unos pocos. Esto es lo que implica el diseño. Pero si el diseño excluye, ¿cómo se enfrentan los diseñadores a esta realidad en el ámbito público y cómo pueden evitar repetir las historias de exclusión que han sistematizado la distinción de clases y la opresión? Aunque no existe una solución milagrosa sobre cómo abordar esta cuestión, las siguientes secciones ofrecen precedentes históricos sobre cómo los grupos oprimidos han luchado contra esta exclusión. Estos precedentes pueden ofrecer una visión de la conciencia cívica que adoptan los diseñadores al realizar su trabajo.

Contrapúblicos
Debido a las exclusiones culturales y económicas de la participación en la vida pública, Fraser señala en su trabajo de 1990 que los miembros de los grupos sociales marginados han creado a lo largo de la historia públicos alternativos, o contrapúblicos: “arenas discursivas en las que los miembros de los grupos sociales subordinados inventan y hacen circular contra-discursos” (se puede examinar algunos de estos temas en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fraser señala que estos contrapúblicos son esenciales para las democracias porque amplían los espacios discursivos, asegurando que las preocupaciones y los problemas de los grupos marginados puedan reunirse y ser escuchados.

Los participantes en los contrapúblicos son las personas que hasta ahora hemos descrito como excluidas del discurso público en las secciones anteriores. En particular, la distinción basada en el género ha producido algunos ejemplos destacados de contrapúblicos, en los que las mujeres forjan espacios de encuentro para compartir sus preocupaciones y encontrar vías alternativas para influir en los responsables políticos. Las mujeres de mediados del siglo XIX en Norteamérica a las que se les negaba el acceso a la esfera pública encontraron rutas tortuosas para ejercer su influencia pública.

Un tema concreto que aglutinó a las mujeres fue el debate emergente en torno a la regulación de la prostitución, que las mujeres consideraban que legitimaba el tráfico sexual. Entre los modos de hacer circular la preocupación por esta cuestión se incluyó la creación de organizaciones benéficas dirigidas por mujeres y de asociaciones de voluntariado sólo para mujeres, diseñadas para satisfacer las distintas necesidades públicas de las mujeres. Dichas asociaciones celebraron reuniones públicas calculadas para influir en la opinión pública sobre el tema y aplicar su estrategia. En otras ocasiones hicieron peticiones directas a la legislatura estatal y comparecieron en las reuniones del ayuntamiento, argumentando su posición. En otras circunstancias, optaron por utilizar las técnicas privadas de cabildeo en la legislatura y aprovechar sus contactos personales entre los funcionarios públicos.

Una de estas asociaciones fue la Asociación Nacional del Sufragio Femenino,. En relación al impacto de este público autónomo, el movimiento por los derechos de la mujer procedió a identificar una amplia agenda de cuestiones de género para las mujeres blancas y negras, no sólo el sufragio sino también la reforma del matrimonio, la igualdad salarial, la libertad sexual y los derechos reproductivos.

Los contrapúblicos se definen por la naturaleza de las poblaciones que incluyen, pero también pueden identificarse por los modos en que circulan las ideas. Dado que los públicos dependen de la circulación de ideas a través de diversos medios de comunicación, el acceso a los medios de producción y circulación de los mismos es esencial para su formación. En el contexto de la radiodifusión, el elevado coste de producir y distribuir contenidos a la escala de los medios de comunicación de masas lo hace prohibitivo para cualquiera que no disponga del capital financiero necesario para participar. Por esta razón, las personas acaudaladas han tenido el control exclusivo de la determinación de las prioridades de los sistemas de medios de comunicación, dejando a los que carecen de medios financieros fuera de la esfera de influencia (McChesney, 2004). Además, la publicidad como modelo de generación de ingresos para la televisión y los informativos requiere que los programas tengan un amplio atractivo para que los anunciantes puedan estar seguros de llegar a su grupo demográfico objetivo (McChesney, 2004). En este contexto de los medios de comunicación de masas, la creación de contenidos populares requiere evitar los temas que son relevantes para subconjuntos más pequeños de la población. Además, los contenidos que tienen un amplio atractivo suelen coincidir con los intereses de los propietarios de los medios y sus aliados.

Una élite de expertos y expertos tiende a tener un acceso más fácil y sustancial a una plataforma para sus ideas que los disidentes, los manifestantes, los grupos minoritarios e incluso la ‘gente corriente. Como resultado de estas limitaciones definitorias, los temas sociales, los intereses y las perspectivas que no tienen un seguimiento popular suelen quedar fuera del contenido de los medios de comunicación de masas. Por ello, los contrapúblicos y los modos de hacer circular las ideas fuera de estos modelos dominantes adoptan la forma de medios alternativos. Esto incluye desde panfletos, fanzines, radios piratas, (p.66) y una serie de plataformas en línea: cualquier medio capaz de funcionar sin restricciones para garantizar el libre flujo de ideas y perspectivas que faltan en los medios de comunicación de masas.

Centrándose en lo que describe como el enclaustramiento de la producción y la distribución de los medios de comunicación creado por las corporaciones, Stefania Milan (2016) desentraña el concepto de prácticas de comunicación emancipadoras, o distintas tácticas y estrategias tecnológicas para eludir los modelos de producción y distribución de los medios de comunicación de masas. Tales prácticas crean “espacios alternativos de comunicación en los que la libertad de expresión, la participación y la autoorganización se practican independientemente de las normas sociales y la legislación”.

Milan señala ejemplos como el de Indy Media, que se originó durante las protestas de la reunión de la Organización Mundial del Comercio (OMC) de 1999 en Seattle para cubrir el movimiento de justicia global. Indy Media, o el Centro de Medios Independientes, comenzó en Seattle utilizando una plataforma de publicación abierta en línea para compartir informes y contenidos generados por activistas y periodistas en la primera línea de las protestas contra la OMC. Indy Media es ahora una red global de centros locales, en la que cada centro actúa como centro de intercambio de noticias.

Los públicos nacen cuando surgen intereses compartidos y circulan en un espacio discursivo con el objetivo final de influir en la política o en las decisiones. Benhabib (1992) señala que esta definición de públicos sugiere que hay tantos públicos como debates controvertidos. Como respuesta a la idea de neutralidad y de paréntesis, esta definición de los públicos puede ser la única forma de dar sentido a la vida en una sociedad pluralista. Y lo que hemos estado llamando contrapúblicos, que Fraser (1990) define como las “arenas discursivas paralelas en las que los miembros de los grupos sociales subordinados inventan y hacen circular contra-discursos para formular interpretaciones opuestas de sus identidades, intereses y necesidades”, podría clasificarse mejor simplemente como otros públicos. La esfera pública se compone de múltiples públicos, cada uno con intereses y medios de comunicación diferentes. Y aunque algunos públicos logran el dominio mediante el refuerzo político y comercial, y otros se resisten a ellos, la noción de contrapúblicos implica una dialéctica simple que no existe. Es mucho más productivo hablar de una pluralidad de públicos, cada uno con su propia textura y circunstancias.

Participar en la esfera pública significa ser capaz de hablar con voz propia en nombre de sus preocupaciones y de las de aquellos que las comparten. Dar cabida a una pluralidad de públicos permite a los grupos subordinados introducir ideas diferentes en el Estado; y también compensa los injustos privilegios de participación de que gozan algunos miembros de los grupos sociales dominantes (Fraser, 1990). Hacer esto es lo que Benhabib considera el principal lugar de lucha en el mundo moderno: la lucha por asumir cuestiones que no se consideran importantes en la esfera del discurso público. Consideramos que el trabajo del diseñador cívico es asumir esta lucha para apoyar la creación de sitios donde pueda existir el discurso público.

Tomemos, por ejemplo, el Proyecto de Base de Datos Policial Ciudadana (CPDP) del Instituto Invisible, una iniciativa con sede en Chicago diseñada para sacar a la luz las denuncias de abusos policiales. Donde tradicionalmente esto no había sido objeto de conversación pública, la publicación y el alojamiento de documentos sobre el comportamiento de la policía han envalentonado a quienes habían tenido demasiado miedo de hablar por temor a las represalias. Como nos describió Jamie Kalven, la fundadora del proyecto, en una entrevista, el proyecto ha creado el espacio para que hablen personas que antes no lo tenían.

Mi propia práctica es que siempre he asumido que mis principales aliados no eran mis, ya sabes, amigos liberales políticamente inactivos que asumen que la política es una especie de deporte para espectadores. Sino una especie de quinta columna de gente dentro de las burocracias que quieren hacer lo correcto, pero que no tienen mucho espacio. (correspondencia personal, 2017)

El diseñador cívico, por el hecho de trabajar con públicos, debe comprender cómo y por qué se forman los públicos. Los públicos funcionan en y para sí mismos, pero a menudo se enfrentan a otros públicos en los que han sido excluidos. Diseñar en el espacio cívico requiere no sólo comprender la naturaleza de un espacio problemático, sino también entender quién ha definido el problema, para qué propósito y con qué fines. Pero la esfera de influencia rara vez es tan directa como la de un político corrupto o una siniestra sala de juntas. El poder moderno es difuso, no siempre depende de la opresión activa y visible del gobierno, sino que se distribuye a los gobernados para que se gobiernen a sí mismos (se puede examinar algunos de estos temas en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Foucault (1995) utiliza la metáfora del panóptico de Jeremy Bentham, que es un diseño de prisión en el que la torre de vigilancia está en el centro de la estructura, con celdas alrededor del perímetro. Los guardias miran por unas estrechas rejillas de la torre, de modo que pueden ver a los prisioneros, pero éstos no pueden ver a los guardias (se puede examinar algunos de estos temas en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Foucault no estaba especialmente interesado en el diseño de las prisiones, pero vio esta prisión en particular como una metáfora de la función del poder en toda la sociedad moderna. No hay necesidad de ejecuciones públicas para controlar a la población; la gente se gobierna a sí misma porque nunca sabe si está siendo vigilada. Esta distribución del poder es considerablemente más eficaz que los modelos de supresión activa, afirma Foucault, y precisamente por eso se convierte en el modo de disciplina dominante en el siglo XVIII. Con el poder distribuido, los Estados pueden simplemente hacer más cosas porque hay menos necesidad de dedicar recursos a las demostraciones de poder. La gente se regulará a sí misma, no por miedo a ser atrapada per se, sino por miedo a violar el orden social.

Públicos en red
El diseño cívico se ocupa de quién tiene voz y quién no. Aunque se ha avanzado en gran parte del mundo en lo que respecta a desafiar los criterios de participación basados en el género y la clase social, siguen existiendo limitaciones sobre quién puede ser escuchado y quién no. Esto viene determinado en gran medida por quién posee los medios de circulación del discurso, es decir, quién es el dueño de los medios de comunicación. Un desafío con el que muchos estudiosos de los medios de comunicación estarán familiarizados es el de la consolidación de los medios, donde en Estados Unidos el 90% de todo el contenido, 2016-2017, era producido y distribuido por sólo seis corporaciones (la irrupción del contenido de Netflix desdibujó un poco esta estadística posteriormente). Se suponía que Internet iba a marcar el comienzo de una era de modelos de comunicación democratizados, pero empresas como Meta (Facebook) y Alphabet (Google) se han convertido en parte de un pequeño puñado de plataformas digitales que albergan la mayor parte de los debates en línea a nivel mundial.

La consolidación y el control de las infraestructuras esenciales para la circulación del discurso público se vuelven problemáticos cuando los intereses de los pocos que poseen dichas infraestructuras se anteponen a los de los muchos que dependen de ellas para ser escuchados. A primera vista, las plataformas de los medios sociales pueden parecer novedosas en su apariencia, pero si se examinan más de cerca, sólo son nuevas manifestaciones de viejas dinámicas de poder. En lugar de los conocidos modelos de control de los medios de comunicación, en los que unas pocas redes o estudios de cine determinan lo que se puede y no se puede producir, las nuevas economías de los medios parecen estar abiertas a cualquier creador de contenidos. “Filtrar y luego publicar” se sustituye por “publicar y luego filtrar”, dando la apariencia de que los creadores de contenidos compiten en un mercado libre de atención sin la estructura de poder de los guardianes establecidos. Pero, por supuesto, las cosas son mucho más complejas que esto; las plataformas de los medios sociales no son neutrales. Son capaces de controlar el discurso, no con fines ideológicos necesariamente, sino con el fin de aumentar la participación y los ingresos publicitarios, a través de algoritmos que presentan a los usuarios precisamente lo que creen que quieren ver. Esto es estupendo para los mercados, pero no tanto para la persistencia de una pluralidad de públicos.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

La década de los noventa fue testigo del auge de Internet y de un gran entusiasmo en torno a las posibilidades emancipadoras de una comunicación libre y sin restricciones. Siempre que se tuviera acceso a una conexión a Internet y se pudiera escribir, Internet ofrecía las herramientas para publicar y compartir ideas. La ausencia de guardianes fue la piedra de toque de lo que entusiasmó a muchos de los primeros intelectuales y estudiosos de Internet. El Manifiesto Cluetrain (2009), escrito por uno de esos grupos de pioneros e intelectuales de Internet, alababa la naturaleza desintermediada de la comunicación, sin obstáculos por la supervisión editorial o la pretensión de clase. En Internet, uno tenía que demostrar sus ideas mediante una buena argumentación. Un alumno de octavo curso podía discutir con un profesor titular; lo único que importaba era que tuviera buenas ideas y supiera defenderlas.

En su relato de los primeros días de Internet, el periodista y estudioso de Internet David Weinberger (2015) describe cómo disfrutaba publicando historias en su blog y siguiendo los blogs de sus compañeros. Comentaban el trabajo de los demás y animaban a los espectadores a visitar los blogs de sus amigos. A medida que los medios de comunicación más grandes empezaron a captar el valor de Internet, se formaron relaciones en las que la charla de alta intensidad entre la red de editores de blogs individuales sería recogida por un medio de comunicación más grande, elevando lo que podría haber sido un interés más oscuro a un estatus más prominente. Esta relación en red entre los medios de noticias de gran visibilidad y los editores a pequeña escala creó lo que Yochai Benkler (2006) describe como la esfera pública en red, en la que el abaratamiento de los costes de la tecnología de publicación digital y el potencial para impulsar el contenido a través de redes de interés compartido crearon nuevas posibilidades para que surgiera el discurso. De hecho, hay innumerables historias de la esfera pública en red que muestran momentos en los que surgió una masa crítica a nivel de pequeños blogs y sitios web de nivel medio centrados en temas e información críticos con el Estado. Una vez que fueron recogidos por los medios de comunicación más grandes, hicieron que los actores estatales rindieran cuentas de sus acciones.

Avanzando rápidamente hasta hoy, esta relación en red entre los pequeños sitios web y los blogs ha disminuido, dando paso a plataformas de comunicación centralizadas como Facebook, donde casi 1.500 millones de personas visitan diariamente para compartir información. Aunque la facilidad de encontrar a los compañeros en una única plataforma es atractiva, la fuerza de gravedad que tienen estas plataformas para convertirse en la herramienta de comunicación preferida crea un fenómeno de comunicación plagado de dificultades.

Como demostraron las elecciones de 2016 en Estados Unidos, plataformas como Facebook y YouTube son objetivos de la desinformación, con individuos y gobiernos extranjeros que crean sofisticadas campañas que se aprovechan de la tecnología de las plataformas para dirigirse a las preferencias de los individuos y hacerles participar en contenidos que pueden ser perjudiciales para el discurso público.

Antes de 2016, los estudiosos reconocían el papel cada vez más importante que desempeñaban las plataformas de los medios sociales en la configuración de la comunicación de las personas. Como describe José Van Dijck, dichas plataformas se convierten en un mediador activo y moldean los contornos del discurso público (2013). Tarleton Gillespie, al principio de su libro (2015), señala:

“Las plataformas de medios sociales no sólo guían, distorsionan y facilitan la actividad social, sino que también eliminan parte de ella. No sólo vinculan a los usuarios, sino que también los suspenden. No se limitan a hacer circular nuestras imágenes y publicaciones, también promueven algorítmicamente unas sobre otras. Las plataformas escogen y eligen.”

El problema de las noticias falsas en las elecciones de 2016 puso de manifiesto que estas plataformas desempeñan un papel central en la forma en que el contenido circula y se discute. La forma en que se distribuyen y comparten los contenidos desempeña un papel importante a la hora de configurar cómo se forman las opiniones y cómo se movilizan posteriormente en la acción política. Y aunque Facebook ha negado su clasificación como empresa de medios de comunicación, su decisión de permitir que florezcan contenidos perjudiciales sin apenas supervisión demuestra que están tomando decisiones editoriales que importan bastante para el funcionamiento de la democracia. Según Mark Zuckerberg, “nos considero una empresa tecnológica porque lo principal que hacemos es tener ingenieros que escriben código y construyen productos y servicios para otras personas”.

Y sin embargo, a pesar de los continuos intentos de Facebook de rechazar la responsabilidad editorial de ser una empresa de medios de comunicación, trafican con contenidos y están motivados por el beneficio.

Si la infraestructura de lo público se pone en manos de empresas privadas que operan con el valor de apoyar contenidos y discursos que generan beneficios por encima del bien público, los diseñadores cívicos deben acomodar esta realidad en su trabajo. Esto no quiere decir que den la espalda a estas plataformas, sino que las reconozcan como espacios cargados de valores que no están necesariamente alineados con el objetivo del discurso público. Y aunque es casi imposible imaginar que se formen públicos fuera de estas plataformas, es igualmente descabellado imaginar que estas plataformas proporcionen la infraestructura necesaria para que una pluralidad de públicos persista en el tiempo. Los diseñadores cívicos adoptan y rechazan la infraestructura dominante del discurso público en una cultura digital al reflexionar activamente sobre las realidades materiales de la formación de públicos.

Comprometerse con los públicos es la competencia central del diseñador cívico y el punto de partida necesario para lograr una ineficiencia significativa. En la siguiente sección, ofrecemos un estudio de caso en profundidad de un proceso de diseño en la ciudad de Nueva York, en el que trabajamos con un grupo de delegados en el proceso de presupuestos participativos de la ciudad de Nueva York, para ayudarles a definir los problemas y la naturaleza de su asamblea. Este estudio de caso representa una parte del proceso de creación de ineficiencias significativas, en el que el diseñador trabaja en colaboración con los públicos en formación para ayudar a elaborar las condiciones del discurso.

Poner en práctica los públicos
Una ineficiencia significativa es un enfoque del diseño cívico que busca transformar las lógicas institucionales a través de la estructura de los públicos, el juego y la atención. Lo que hemos descrito en este capítulo es la estructura y el matiz de los públicos, el tema y la materia prima de todo proceso de diseño cívico. Hemos proporcionado un ejemplo de una herramienta que se introdujo en un proceso al principio para hacer explícito el trabajo de formación y comunicación de públicos. Esto puede ocurrir de muchas maneras diferentes. El punto de compartir este ejemplo no es como una mejor práctica, sino como una demostración del valor de hacer el trabajo en primer lugar. Con demasiada frecuencia, en la vida cívica se percibe la existencia de públicos como algo dado, que surge como algo ya formado en un debate público saludable. Pero, de hecho, la forma en que se forman, las luchas que encarnan, son una consideración importante para el diseñador, ya que ignorar estas partes puede dar lugar a suposiciones normativas perjudiciales sobre quién y qué componen los públicos.

Hablamos con docenas de profesionales que realizan este trabajo de diversas maneras, principalmente a través de las cuatro actividades: creación de redes, celebración de espacios de debate, distribución de la propiedad y aportación persistente. Así que, aunque este capítulo se ha centrado sólo en la formación de públicos, estas actividades están distribuidas por todo el proceso de diseño. En una plataforma de noticias participativa, ¿qué significa también capacitar a la gente para que se apropie de los sistemas de información y contribuya a ellos? Hablamos mucho de cambiar los sistemas de periodismo para que escuchemos a la gente. El periodismo no debería ser dar voz a los sin voz. Debería ser pensar en cuáles son los métodos en los que estamos recogiendo las voces, y cómo algunos de esos métodos son sordos o simplemente no escuchan bien.

Aquí se está hablando tanto de mantener el espacio para la discusión como de distribuir la propiedad a los participantes, cada uno al servicio de la formación de públicos. Las noticias locales son una plataforma, necesitada de diseño, que no es un fin en sí misma, sino un mecanismo que crea las condiciones para que se formen públicos.

Las perspectivas pueden excluirse del discurso público de varias maneras. Algo tan simple y sencillo como el momento o el lugar en el que se celebran las audiencias públicas puede tener implicaciones sobre quién participa en el diálogo en torno a cuestiones de interés público. Algunos innovadores reconocieron que, si seguían el modelo estándar de celebración de reuniones comunitarias, pasarían por alto amplias franjas de perspectivas de los residentes.

El modelo convencional es una reunión comunitaria, que puede ser a las 6:00 en un gimnasio un miércoles por la noche, y puede que consigas un cierto número de personas. Lo normal es que consigas una especie de asistente típico, alguien que va de forma constante. Puede que no consigas mucha gente, puede que no consigas a alguien que se preocupe por su comunidad, pero que no tenga necesariamente tiempo para ir. Y, por tanto, te pierdes a mucha gente. Y, por eso, parte de esto era conseguir-acceder a esas personas que no están necesariamente en las reuniones de la comunidad.

La respuesta a esta limitación fue llevar las conversaciones a través del modelo de Unidad de Vivienda Urbana simulada (descrito anteriormente en el capítulo) a diferentes barrios de la ciudad, situándolo en lugares y momentos en los que sabían que podían interceptar a la gente durante sus rutinas diarias en lugar de obligarles a salir del camino. Se utilizaron lugares como los principales centros de transporte o los eventos públicos para que la gente pudiera encontrarse con la instalación de forma más fluida. Una vez dentro de la unidad, los residentes pudieron responder a las preguntas que los investigadores tenían sobre el tema de la vida compacta, así como explorar las facetas del tema que eran más relevantes y estaban conectadas con su experiencia vivida como residentes de Boston.

La técnica de ofrecer un objeto de curiosidad común para forjar un público no es infrecuente. La Escultura Cívica Nómada, del artista Salvador Jiménez-Flores en el Proyecto Urbano, era una instalación que se trasladaba de un parque público a otro en varios barrios de Boston, con una superficie en la que la gente podía escribir respuestas a preguntas identificadas como relevantes para ese barrio.

Centrarse en la ubicación y la demografía puede ser un antídoto contra un sesgo involuntario producido por la dinámica de las redes sociales. Por ejemplo, en su trabajo inicial para reclutar una red de residentes en Chicago para probar y dar su opinión sobre el software de compromiso cívico, el Grupo de Pruebas de Usuarios Cívicos (CUT, por sus siglas en inglés) se basó en los contactos de su director ejecutivo, que tenía fuertes relaciones con personas de la tecnología de la información y del gobierno que vivían en el lado norte de Chicago, que era predominantemente blanco y de clase trabajadora. Como describe su directora ejecutiva interina:

“Cuando hicimos el llamamiento inicial a los participantes, por supuesto, las zonas que se llenaron fueron las que estaban segregadas por motivos demográficos. Estamos en el sistema de cuadrícula. El norte, el sur y el oeste es donde vive la gente, y en el lado norte suele haber más gente blanca de clase media y trabajadora. El sur y el oeste son normalmente negros o morenos, normalmente de condiciones socioeconómicas más bajas.”

Si bien este reclutamiento permitió obtener una parte importante de la población de Chicago, también dejó fuera dos tercios de la composición demográfica de Chicago. Dejó fuera a las personas que no trabajaban en el sector tecnológico y público. Para subsanar la falta de perspectivas, la coordinadora del proyecto, y su equipo se dirigieron a las poblaciones de los barrios que faltaban en la respuesta inicial para crear una muestra más representativa de la población de Chicago.

“Fuimos a todas las bibliotecas, centros de servicios comunitarios, peluquerías, barberías y escuelas. Lugares y rostros  en los que sabíamos que estaría la gente normal, y trazamos un mapa basado en esos puntos centrales. Porque muchos de esos puntos centrales tenían un distrito comercial o tenían un lugar de entretenimiento o algo que al menos nos indicaba que tenían mucha gente, potencialmente, que podría volver a otros lugares. Así que trazamos esta estrategia basándonos en el propio mapa, y decidimos que íbamos a ir con muy poca tecnología. Llevamos volantes y hojas de inscripción a la comunidad con una persona que, básicamente, consiguió un equipo de calle -muy similar a lo que uno haría cuando hace volantes para un partido político-. Llevamos un equipo de calle de individuos que inundaron las comunidades negras y marrones y algunas de esas comunidades del norte donde se hablaban diferentes idiomas -polaco, español y mandarín- y básicamente recorrimos las calles utilizando nuestro mapa de fondo como forma de intentar llegar a más gente.”

Al igual que  lograr la inclusividad en el diálogo público requiere el trabajo muy deliberado de identificar primero quién necesita estar en la mesa y luego encontrar la manera de asegurarse de que haya el menor número de obstáculos posible para llevarlos allí. De forma similar a la estrategia de despliegue de la Escultura Cívica Nómada, esto significa ir a los barrios de los grupos demográficos objetivo e involucrar a la gente a través de medios en los que la gente descubra oportunidades para participar que encajen en sus rutinas diarias.

Estos ejemplos arrojan luz sobre cómo los diseñadores están trabajando con el público para establecer límites e identidades, incluso antes de realizar el trabajo que se formó para hacer. Encontrar dónde está la gente, asegurarse de que se siente invitada a la conversación y crear las condiciones para la negociación es el duro trabajo del diseño cívico.

Revisor de hechos: Rourfs

públicos, redes digitales, contrapúblicos, conversación, demografía, esfera pública

▷ Esperamos que haya sido de utilidad. Si conoces a alguien que pueda estar interesado en este tema, por favor comparte con él/ella este contenido. Es la mejor forma de ayudar al Proyecto Lawi.