La Segunda Ola del Feminismo

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] En inglés: Second-wave feminism.

La Segunda Ola del Feminismo. Debate y Factores

El movimiento de mujeres de los años sesenta y setenta, la llamada “segunda ola” de feminismo, representó una ruptura aparentemente abrupta con la tranquila vida suburbana retratada en la cultura popular estadounidense.

Puntualización

Sin embargo, las raíces de la nueva rebelión estaban enterradas en las frustraciones de las madres educadas en la universidad, cuyo descontento impulsaba a sus hijas en una nueva dirección. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Si las feministas de la primera ola se inspiraron en el movimiento abolicionista, sus bisnietas fueron arrastradas al feminismo (compromiso con una mejora del papel social de la mujer, que suele reflejarse en el sentido de promover la igualdad sexual) por el movimiento de los derechos civiles, la consiguiente discusión de principios como la igualdad y la justicia, y el fermento revolucionario causado por las protestas contra la guerra de Vietnam.

Las preocupaciones de las mujeres estaban en la agenda del presidente John F. Kennedy incluso antes de que comenzara esta discusión pública.Entre las Líneas En 1961 creó la Comisión Presidencial de la Condición Jurídica y Social de la Mujer y nombró a Eleanor Roosevelt para dirigirla. Su informe, publicado en 1963, apoya firmemente a la familia nuclear y prepara a las mujeres para la maternidad.Si, Pero: Pero también documentó un patrón nacional de discriminación en el empleo, desigualdad salarial, desigualdad legal y escasez de servicios de apoyo para las mujeres trabajadoras, que debía corregirse mediante garantías legislativas de igualdad salarial por trabajo igual, igualdad de oportunidades laborales y ampliación de los servicios de cuidado infantil. La Ley de igualdad de remuneración de 1963 ofreció la primera garantía, y la Ley de derechos civiles de 1964 fue enmendada para impedir que los empleadores discriminaran por motivos de sexo.

Algunos consideraron que estas medidas eran insuficientes en un país en el que los anuncios clasificados segregaban las ofertas de empleo por sexo, en el que las leyes estatales restringían el acceso de las mujeres a los anticonceptivos y en el que los casos de violación y violencia doméstica seguían sin ser revelados. A finales de la década de 1960, entonces, la noción de un movimiento por los derechos de la mujer se arraigó al mismo tiempo que el movimiento por los derechos civiles, y las mujeres de todas las edades y circunstancias fueron arrastradas a los debates sobre el género, la discriminación y la naturaleza de la igualdad.

Disensión y debate

Los grupos principales, como la Organización Nacional de Mujeres (NOW), lanzaron una campaña a favor de la equidad jurídica, mientras que los grupos especiales organizaron sentadas y marchas por diversas razones, desde el asalto a los planes de estudios universitarios que carecían de autoras hasta la promoción del uso de la palabra Sra. como una forma neutral de dirigirse a ellos, es decir, una que no se refería al estado civil. Se establecieron colectivos de salud y centros de crisis por violación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Los libros infantiles fueron reescritos para obviar los estereotipos sexuales.

Informaciones

Los departamentos de estudios de la mujer se fundaron en colegios y universidades. Se derogaron las leyes laborales de protección. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Los empleadores que han discriminado a las trabajadoras están obligados a indemnizarlas con salarios atrasados. Excluidas de las ocupaciones dominadas por los hombres durante décadas, las mujeres comenzaron a encontrar trabajo como pilotos, obreras de la construcción, soldados, banqueros y conductores de autobuses.

A diferencia de la primera ola, el feminismo (compromiso con una mejora del papel social de la mujer, que suele reflejarse en el sentido de promover la igualdad sexual) de la segunda ola provocó un amplio debate teórico sobre los orígenes de la opresión de la mujer, la naturaleza del género y el papel de la familia. La lista de éxitos de librería de Kate Millett en 1970, y en ella amplió el término política para incluir todas las “relaciones estructuradas por el poder” y postuló que lo personal era en realidad político. Shulamith Firestone, fundadora de las Radical Feminists de Nueva York, publicó The Dialectic of Sex en el mismo año, insistiendo en que el amor perjudica a las mujeres creando grilletes íntimos entre ellas y los hombres que amaban, hombres que también eran sus opresores. Un año más tarde, Germaine Greer, una australiana que vive en Londres, publicó The Female Eunuch, en el que argumentaba que la represión sexual de las mujeres las aparta de la energía creativa que necesitan para ser independientes y auto-realizadas.

Todo intento de crear una ideología feminista coherente y global está condenado al fracaso. Si bien la mayoría podía estar de acuerdo en las preguntas que debían formularse sobre los orígenes de las distinciones de género, la naturaleza del poder o las raíces de la violencia sexual, las respuestas a esas preguntas estaban empantanadas por la división ideológica, los insultos y la recriminación mutua. Incluso el término liberación podría significar cosas diferentes para diferentes personas.

El feminismo (compromiso con una mejora del papel social de la mujer, que suele reflejarse en el sentido de promover la igualdad sexual) se convirtió en un río de remolinos y corrientes en competencia. Las “feministas anarco-feministas”, que encontraron una mayor audiencia en Europa que en Estados Unidos, resucitaron a Emma Goldman y dijeron que las mujeres no podrían ser liberadas sin desmantelar instituciones como la familia, la propiedad privada y el poder estatal. Las feministas individualistas, haciendo un llamado a los principios libertarios del gobierno mínimo, rompieron con la mayoría de las otras feministas sobre el tema de recurrir al gobierno en busca de soluciones a los problemas de las mujeres. [rtbs name=”historia-de-las-mujeres”] Las “feministas amazónicas” celebraron la mítica heroína femenina y abogaron por la liberación a través de la fuerza física. Y las feministas separatistas, incluyendo muchas feministas lesbianas, predicaban que las mujeres no podían liberarse sin al menos un período de separación de los hombres.

Finalmente, surgieron tres grandes corrientes de pensamiento. El primero fue el feminismo (compromiso con una mejora del papel social de la mujer, que suele reflejarse en el sentido de promover la igualdad sexual) liberal, o dominante, que centró su energía en un cambio concreto y pragmático a nivel institucional y gubernamental. Su objetivo es integrar más profundamente a las mujeres en la estructura de poder y darles un acceso igualitario a los puestos que tradicionalmente han dominado los hombres. Si bien estos grupos feministas liberales aspiran a una igualdad estricta (que debe quedar demostrada por medidas tales como un número igual de mujeres y hombres en puestos de poder, o una cantidad igual de dinero gastado en atletas estudiantes de ambos sexos), apoyaron, no obstante, el equivalente moderno de una legislación protectora, como las prestaciones especiales en el lugar de trabajo para las madres.

En contraste con el enfoque pragmático adoptado por el feminismo (compromiso con una mejora del papel social de la mujer, que suele reflejarse en el sentido de promover la igualdad sexual) liberal, el feminismo (compromiso con una mejora del papel social de la mujer, que suele reflejarse en el sentido de promover la igualdad sexual) radical pretendía reformar la sociedad y reestructurar sus instituciones, que consideraban inherentemente patriarcales. Al proporcionar la teoría central del feminismo (compromiso con una mejora del papel social de la mujer, que suele reflejarse en el sentido de promover la igualdad sexual) moderno, los radicales argumentaron que el papel subordinado de la mujer en la sociedad estaba demasiado entretejido en el tejido social como para ser desentrañado sin una renovación revolucionaria de la sociedad misma. Se esforzaron por suplantar las relaciones de poder jerárquicas y tradicionales que consideraban que reflejaban un sesgo masculino, y trataron de desarrollar enfoques no jerárquicos y antiautoritarios de la política y la organización.

Finalmente, el feminismo (compromiso con una mejora del papel social de la mujer, que suele reflejarse en el sentido de promover la igualdad sexual) cultural o de “diferencia”, la última de las tres corrientes, rechazó la noción de que los hombres y las mujeres son intrínsecamente iguales y abogó por celebrar las cualidades que asociaban con las mujeres, tales como su mayor preocupación por las relaciones afectivas y su preocupación por nutrir a los demás. Inherente a su mensaje había una crítica al intento del feminismo (compromiso con una mejora del papel social de la mujer, que suele reflejarse en el sentido de promover la igualdad sexual) dominante de entrar en las esferas tradicionalmente masculinas. Esto fue visto como una denigración de las inclinaciones naturales de las mujeres al tratar de hacerlas más parecidas a los hombres.

El factor raza

Al igual que el feminismo (compromiso con una mejora del papel social de la mujer, que suele reflejarse en el sentido de promover la igualdad sexual) de la primera ola, la segunda ola fue definida y dirigida en gran medida por mujeres blancas de clase media educadas que construyeron el movimiento principalmente en torno a sus propias preocupaciones. Esto creó una relación ambivalente, si no polémica, con mujeres de otras clases y razas. La campaña contra la discriminación en el empleo y el salario ayudó a cerrar la brecha entre el movimiento y las mujeres blancas sindicalizadas.Si, Pero: Pero la relación del feminismo (compromiso con una mejora del papel social de la mujer, que suele reflejarse en el sentido de promover la igualdad sexual) con las mujeres afroamericanas siempre planteó mayores desafíos. Las feministas blancas definieron el género como la principal fuente de su exclusión de la plena participación en la vida estadounidense; las mujeres negras fueron forzadas a confrontar la interacción entre el racismo y el sexismo y a descubrir cómo hacer que los hombres negros piensen en los temas de género mientras que las mujeres blancas piensan en los temas raciales. Tales temas fueron abordados por feministas negras como Michele Wallace, Mary Ann Weathers, Bell Hooks, Alice Walker y Bettina Aptheker.

El llamado de las feministas blancas a la unidad y la solidaridad se basaba en su suposición de que las mujeres constituían una clase o casta basada en el género que estaba unificada por la opresión común. Muchas mujeres negras tenían dificultades para ver a las mujeres blancas como sus hermanas feministas; a los ojos de muchas afroamericanas, después de todo, las mujeres blancas eran tan opresoras como los hombres blancos. “Cuán relevantes son las verdades, las experiencias y los hallazgos de las mujeres blancas para las mujeres negras”, preguntó Toni Cade Bambara en The Black Woman: Una Antología (1970). “No sé si nuestras prioridades son las mismas, si nuestras preocupaciones y métodos son los mismos.” Desde la época de Sojourner Truth, las feministas negras habían visto a las feministas blancas como incapaces de entender sus preocupaciones.

Sin embargo, algunas mujeres negras, especialmente las de clase media, también insistieron en que era fundamentalmente diferente ser negra y mujer que ser negra y hombre. Durante la primera conferencia de la Organización Nacional Feminista Negra, celebrada en la ciudad de Nueva York en 1973, las activistas negras reconocieron que muchos de los objetivos centrales del movimiento feminista dominante -la guardería, el aborto, la licencia de maternidad y la violencia- también eran críticos para las mujeres afroamericanas.Entre las Líneas En temas específicos, entonces, las feministas afroamericanas y las feministas blancas construyeron una relación de trabajo efectiva.

La globalización del feminismo

A finales del siglo XX, las feministas europeas y estadounidenses habían comenzado a interactuar con los nacientes movimientos feministas de Asia, África y América Latina.[rtbs name=”latinoamerica”] [rtbs name=”historia-latinoamericana”] Al mismo tiempo, las mujeres de los países desarrollados, especialmente las intelectuales, se horrorizaron al descubrir que en algunos países se les exigía que usaran velos en público o que soportaran el matrimonio forzado, el infanticidio femenino, la quema de viudas o la mutilación genital femenina (CGF). Muchas feministas occidentales pronto se percibieron a sí mismas como salvadoras de las mujeres del Tercer Mundo, sin darse cuenta de que sus percepciones y soluciones a los problemas sociales a menudo estaban en desacuerdo con la vida real y las preocupaciones de las mujeres en estas regiones.Entre las Líneas En muchas partes de África, por ejemplo, la condición jurídica y social de la mujer solo ha empezado a erosionarse significativamente con la llegada del colonialismo europeo.Entre las Líneas En esas regiones, entonces, la idea de que el patriarcado era el principal problema, en lugar del imperialismo europeo, parecía absurda.

Los conflictos entre las mujeres de los países desarrollados y las de los países en desarrollo se manifestaron de manera más vívida en las conferencias internacionales. Después de la Conferencia Mundial del Decenio de las Naciones Unidas para la Mujer de 1980: Igualdad, Desarrollo y Paz, en Copenhague, las mujeres de los países menos desarrollados se quejaron de que el velo y la mutilación genital femenina habían sido elegidos como prioridades de la conferencia sin consultar a las mujeres más afectadas. Parecía que sus homólogos de Occidente no los escuchaban. Durante la Conferencia Internacional sobre Población y Desarrollo de 1994, en El Cairo, las mujeres del Tercer Mundo protestaron fuera porque creían que la agenda había sido secuestrada por europeos y estadounidenses. Los manifestantes esperaban hablar sobre las formas en que el subdesarrollo estaba frenando a las mujeres. [rtbs name=”historia-de-las-mujeres”] En cambio, los organizadores de la conferencia optaron por centrarse en la anticoncepción y el aborto. “Las mujeres del Tercer Mundo] señalaron que no podían preocuparse por otros asuntos cuando sus hijos morían de sed, hambre o guerra”, escribió Azizah al-Hibri, profesora de derecho y estudiosa de los derechos de la mujer musulmana. “La conferencia, en cambio, se centró en la reducción del número de bebés del Tercer Mundo para preservar los recursos de la tierra, a pesar de (o a causa de) el hecho de que el Primer Mundo consume gran parte de estos recursos”.Entre las Líneas En Beijing, en la Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer, celebrada en 1995, las mujeres del Tercer Mundo criticaron una vez más la prioridad que las mujeres estadounidenses y europeas conceden al lenguaje de los derechos reproductivos y a las cuestiones de discriminación por motivos de orientación sexual, así como su desinterés por la propuesta de la plataforma, que era la más importante para las naciones menos desarrolladas: la de reestructurar la deuda internacional.

Sin embargo, al final del siglo XX, las mujeres de todo el mundo avanzaron en sus intereses, aunque a menudo de manera intermitente. El feminismo (compromiso con una mejora del papel social de la mujer, que suele reflejarse en el sentido de promover la igualdad sexual) se descarriló en países como Afganistán, donde los talibanes reaccionarios y antifeministas prohibieron incluso la educación de las niñas.Entre las Líneas En otros lugares, sin embargo, el feminismo (compromiso con una mejora del papel social de la mujer, que suele reflejarse en el sentido de promover la igualdad sexual) logró avances significativos para las mujeres, como se observa en la erradicación de la mutilación genital femenina en muchos países africanos o en los esfuerzos del gobierno para poner fin a la quema de viudas en la India.Entre las Líneas En términos más generales, y especialmente en Occidente, el feminismo (compromiso con una mejora del papel social de la mujer, que suele reflejarse en el sentido de promover la igualdad sexual) ha influido en todos los aspectos de la vida, la comunicación y el debate contemporáneos, desde la creciente preocupación por el lenguaje sexista hasta el surgimiento de campos académicos como los estudios sobre la mujer y el ecofeminismo.

Informaciones

Los deportes, las leyes de divorcio, las costumbres sexuales, la religión organizada, todo ello ha sido afectado, en muchas partes del mundo, por el feminismo.

Sin embargo, aún quedan preguntas por responder: ¿Cómo trataría el feminismo (compromiso con una mejora del papel social de la mujer, que suele reflejarse en el sentido de promover la igualdad sexual) occidental la disensión de las mujeres que creían que el movimiento había ido demasiado lejos y se había vuelto demasiado radical? ¿Cuán uniforme y exitoso puede ser el feminismo (compromiso con una mejora del papel social de la mujer, que suele reflejarse en el sentido de promover la igualdad sexual) a nivel mundial? ¿Podrían los problemas a los que se enfrentan las mujeres en las montañas del Pakistán o en los desiertos del Oriente Medio (la parte del mundo que abarca el suroeste de Asia y el norte de África, extendiéndose desde Turquía hasta el norte de África y al este hasta Irán) abordarse de forma aislada, o deberían abordarse esas cuestiones a través de foros internacionales? Dadas las situaciones económicas, políticas y culturales únicas que se dieron en todo el mundo, las respuestas a estas preguntas eran muy diferentes en Nairobi que en Nueva York.

Revisor: Lawrence

La Mística Femenina y la segunda ola: de 1963 a los años ochenta

La segunda ola de feminismo (compromiso con una mejora del papel social de la mujer, que suele reflejarse en el sentido de promover la igualdad sexual) comienza con La mística femenina, de Betty Friedan, que salió en 1963. Hubo pensadores feministas prominentes antes de Friedan que se asociarían con la segunda ola – más importante aún, Simone de Beauvoir, cuyo Segundo Sexo salió en Francia en 1949 y en los Estados Unidos en 1953 – pero La Mística Femenina fue un fenómeno. Vendió 3 millones de copias en tres años.

La Mística Femenina va en contra “del problema que no tiene nombre”: el sexismo sistémico que enseñaba a las mujeres que su lugar estaba en el hogar y que si eran infelices como amas de casa, era solo porque estaban rotas y eran perversas. “Pensé que había algo malo conmigo porque no tenía un orgasmo encerando el piso de la cocina”, bromeó Friedan más tarde. Pero, argumentó, la culpa no es de las mujeres, sino del mundo que se niega a permitirles ejercer sus facultades creativas e intelectuales. Las mujeres tenían razón en ser infelices; se las estaba estafando.

La Mística Femenina no fue revolucionaria en su pensamiento, ya que muchas de las ideas de Friedan ya estaban siendo discutidas por académicos e intelectuales feministas.

Indicaciones

En cambio, su alcance era revolucionario. Llegó a manos de las amas de casa, que se lo dieron a sus amigos, quienes lo transmitieron a través de toda una cadena de mujeres blancas de clase media bien educadas, con hermosas casas y familias. Y les dio permiso para estar enojados.

Y una vez que esos 3 millones de lectores se dieron cuenta de que estaban enfadados, el feminismo (compromiso con una mejora del papel social de la mujer, que suele reflejarse en el sentido de promover la igualdad sexual) volvió a tener un impulso cultural. También tenía un objetivo unificador: no solo la igualdad política, por la que habían luchado los primeros vacilantes, sino la igualdad social.

“Lo personal es político”, dijeron los indecisos. (La frase no puede remontarse a ninguna mujer en particular, sino que fue popularizada por Carol Hanisch). Seguirían argumentando que los problemas que parecían ser individuales y mezquinos -sobre el sexo, las relaciones y el acceso a los abortos y el trabajo doméstico- eran de hecho sistémicos y políticos, y fundamentales para la lucha por la igualdad de la mujer.

Así que el movimiento obtuvo algunas victorias legislativas y legales importantes: La Ley de Igualdad de Remuneración de 1963 prohibió teóricamente la brecha salarial entre hombres y mujeres; una serie de casos históricos del Tribunal Supremo durante los años 60 y 70 otorgaron a las mujeres casadas y solteras el derecho a utilizar métodos anticonceptivos; el Título IX otorgó a las mujeres el derecho a la igualdad en la educación; y en 1973, Roe contra Wade garantizó la libertad reproductiva de las mujeres.
Enfermera mostrando un diafragma a pacientes de control de natalidad, en 1967.
Enfermera mostrando diafragmas a pacientes de control de natalidad, en 1967. Paul Schutzer/Colección LIFE/Colección Getty Imágenes

La segunda ola trabajó para conseguir que las mujeres tuvieran derecho a tener tarjetas de crédito a su nombre y a solicitar hipotecas. Trabajó para prohibir la violación marital, para crear conciencia sobre la violencia doméstica y construir refugios para las mujeres que huyen de la violación y la violencia doméstica. Trabajó para nombrar y legislar contra el acoso sexual en el lugar de trabajo.

Pero tal vez igual de importante fue el enfoque de la segunda ola en cambiar la manera en que la sociedad pensaba sobre las mujeres. [rtbs name=”historia-de-las-mujeres”] La segunda ola se preocupó profundamente por el sexismo casual y sistémico arraigado en la sociedad -la creencia de que los propósitos más elevados de las mujeres eran los domésticos y decorativos, y los estándares sociales que reforzaban esa creencia- y por nombrar ese sexismo y desgarrarlo.

La segunda ola también se preocupó por el racismo, pero podría ser torpe al trabajar con gente de color. A medida que el movimiento de mujeres se fue desarrollando, se arraigó en los movimientos anticapitalistas y antirracistas de derechos civiles, pero las mujeres negras se vieron cada vez más alienadas de las plataformas centrales del movimiento de mujeres dominante.

La Mística Femenina y su “problema que no tiene nombre” fue específicamente para las mujeres blancas de clase media: Las mujeres que tenían que trabajar para mantenerse a sí mismas experimentaban su opresión de manera muy diferente a las mujeres que estaban socialmente desanimadas para trabajar.

Ganarse el derecho a trabajar fuera del hogar no es una preocupación importante para las mujeres negras, muchas de las cuales tienen que trabajar fuera del hogar de todos modos. Y mientras las mujeres negras y las mujeres blancas abogaban por la libertad reproductiva, las mujeres negras querían luchar no solo por el derecho a la anticoncepción y al aborto, sino también para detener la esterilización forzada de las personas de color y de las personas con discapacidades, lo cual no era una prioridad para el movimiento principal de mujeres.Entre las Líneas En respuesta, algunas feministas negras se separaron del feminismo (compromiso con una mejora del papel social de la mujer, que suele reflejarse en el sentido de promover la igualdad sexual) para crear el feminismo. (“El feminismo (compromiso con una mejora del papel social de la mujer, que suele reflejarse en el sentido de promover la igualdad sexual) es para el feminismo (compromiso con una mejora del papel social de la mujer, que suele reflejarse en el sentido de promover la igualdad sexual) tanto como el púrpura para la lavanda”, escribió Alice Walker en 1983).

Incluso con su alcance limitado, el feminismo (compromiso con una mejora del papel social de la mujer, que suele reflejarse en el sentido de promover la igualdad sexual) de la segunda ola en su apogeo era lo suficientemente radical como para asustar a la gente – de ahí el mito de los quemadores de sostenes. A pesar de la historia popular, no hubo quemas masivas de sostenes entre las feministas de la segunda ola.

Pero las mujeres se reunieron en 1968 para protestar contra el desfile de Miss América y su trato degradante y patriarcal de las mujeres. [rtbs name=”historia-de-las-mujeres”] Como parte de la protesta, las participantes arrojaron objetos que consideraban símbolos de la objetivación de las mujeres, incluyendo sostenes y copias de Playboy.

El hecho de que la protesta de Miss América haya permanecido durante mucho tiempo en la imaginación popular como una quema de sostenes, y que la quema de sostenes se haya convertido en un metónimo del feminismo (compromiso con una mejora del papel social de la mujer, que suele reflejarse en el sentido de promover la igualdad sexual) estadounidense de la posguerra, dice mucho sobre la reacción a la segunda ola que pronto se produciría.

En la década de 1980, el cómodo conservadurismo de la era Reagan logró posicionar con éxito a las feministas de segunda ola como musarañas sin sentido del humor y de patas peludas a las que solo les importaban las tonterías insignificantes como los sostenes en lugar de los problemas reales, probablemente para distraerse de la soledad de sus vidas, ya que ningún hombre querría nunca a una feminista (temblorosa).

“No me considero feminista”, le dijo una joven a Susan Bolotin en 1982 para la revista New York Times. “No para mí, sino para el vecino que significaría que soy lesbiana y odio a los hombres.”

Otra joven intervino, de acuerdo. “Mira a tu alrededor y verás a algunas mujeres felices, y luego verás a todas esas mujeres amargas y amargadas”, dijo. “Las mujeres infelices son todas feministas. Encontrarás muy pocas personas felices, entusiastas y relajadas que sean fervientes partidarias del feminismo”.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Esa imagen de las feministas tan enfadadas y odiadoras del hombre y solitarias se volvería canónica a medida que la segunda ola comenzara a perder su impulso, y continúa atormentando la forma en que hablamos del feminismo (compromiso con una mejora del papel social de la mujer, que suele reflejarse en el sentido de promover la igualdad sexual) hoy en día. También se convertiría en el fundamento de la forma en que la tercera ola se posicionaría a medida que emergiera.

Revisor: Lawrence

La Segunda Ola del Feminismo: Objetivos y Logros

Del Movimiento de Derechos Civiles a la Liberación de la Mujer

En las décadas de 1950 y 1960, el Movimiento de Derechos Civiles estaba creando un clima de protesta mientras los activistas reclamaban derechos y nuevas posiciones en la sociedad para la gente de color.

Las mujeres desempeñaron funciones importantes en organizaciones que luchan por los derechos civiles, como el Comité Nacional de Coordinación Estudiantil (SNCC) y Estudiantes por una Sociedad Democrática (SDS).

Puntualización

Sin embargo, las mujeres a menudo se dieron cuenta de que esas organizaciones -incluidas como podrían haber estado sobre temas raciales o sobre la guerra de Vietnam- aún podían estar influenciadas por ideas patriarcales de superioridad masculina.

Dos miembros de SNCC, Casey Hayden y Mary King, presentaron algunas de sus preocupaciones sobre el trato que su organización da a las mujeres en un documento titulado “On the Position of Women in SNCC” (Sobre la posición de las mujeres en SNCC), que argumentaba que SNCC practicaba una discriminación contra las mujeres similar a la que practicaban los blancos contra los afroamericanos. Stokely Carmichael, organizadora de campo y futura presidenta de SNCC, bromeó diciendo que la posición de las mujeres en el movimiento era “propensa”.

Sin embargo, el Movimiento de Derechos Civiles contribuyó materialmente a los derechos de la mujer. [rtbs name=”estudios-de-la-mujer”] La Ley de Derechos Civiles de 1964, que prohibía la discriminación en el empleo por motivos de raza, color, origen nacional y religión, también prohibía la discriminación por razón de sexo en el Título VII. Irónicamente, la protección de la mujer se incluyó por sugerencia de un congresista de Virginia en un intento de impedir la aprobación de la ley; su razonamiento parece ser que, si bien un hombre blanco puede aceptar que los afroestadounidenses necesitan y merecen protección contra la discriminación, la idea de que las mujeres merecen igualdad con los hombres es demasiado radical para que cualquiera de sus colegas varones la contemple.

Puntualización

Sin embargo, la ley fue aprobada, otorgando amplias protecciones en el lugar de trabajo a las mujeres y a las minorías.

La Mística Femenina y el NOW (AHORA)

Así como el movimiento abolicionista hizo que las mujeres del siglo XIX tomaran conciencia de su falta de poder y las alentó a formar el primer movimiento de derechos de la mujer, a veces llamado feminismo (compromiso con una mejora del papel social de la mujer, que suele reflejarse en el sentido de promover la igualdad sexual) de primera ola, los movimientos de protesta de la década de 1960 inspiraron a muchas mujeres blancas y de clase media a crear su propio movimiento organizado por mayores derechos, conocido como feminismo (compromiso con una mejora del papel social de la mujer, que suele reflejarse en el sentido de promover la igualdad sexual) de segunda ola. Muchas eran mujeres mayores, casadas, que no cumplían con los roles tradicionales de ama de casa y madre.

En 1963, la escritora y feminista Betty Friedan publicó The Feminine Mystique (La mística femenina), un libro de no ficción en el que impugnaba la creencia posterior a la Segunda Guerra Mundial de que el destino de la mujer era casarse y tener hijos. El libro de Friedan fue un éxito de ventas y comenzó a concientizar a muchas mujeres que estaban de acuerdo en que las tareas domésticas en los suburbios las despojaban de su individualismo y las dejaban insatisfechas.

En 1966, la Organización Nacional de Mujeres (NOW), formó y procedió a establecer una agenda para el movimiento feminista. Enmarcado por una declaración de propósito escrita por Friedan, la agenda comenzó proclamando la meta de NOW de hacer posible la participación de las mujeres en todos los aspectos de la vida estadounidense y de ganar para ellas todos los derechos de que disfrutan los hombres. Entre los objetivos específicos establecidos se encuentra la aprobación de la Enmienda de Igualdad de Derechos (ERA), una propuesta de Enmienda Constitucional que garantiza la igualdad de derechos para las mujeres. [rtbs name=”historia-de-las-mujeres”] Introducido por primera vez en el Congreso en 1923, la ERA fue aprobada en 1972, pero no recibió las 38 ratificaciones estatales necesarias para formar parte de la Constitución. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Todavía no se ha aprobado hoy.

La píldora

La ciencia médica también contribuyó con una herramienta para ayudar a las mujeres en su liberación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En 1960, la Administración de Alimentos y Medicamentos de los Estados Unidos aprobó la píldora anticonceptiva, liberando a las mujeres de las restricciones del embarazo y la maternidad. Las mujeres que podían limitar, retrasar e impedir la reproducción eran más libres para trabajar, asistir a la universidad y retrasar el matrimonio.Entre las Líneas En los cinco años siguientes a la aprobación de la píldora, unos seis millones de mujeres la usaban.

La píldora fue el primer medicamento destinado a ser tomado por personas que no estaban enfermas. Incluso los conservadores lo consideraban un medio posible para fortalecer los matrimonios al eliminar el miedo a un embarazo no deseado y mejorar la salud de las mujeres. [rtbs name=”historia-de-las-mujeres”] Sus oponentes, sin embargo, argumentaban que promovería la promiscuidad sexual, socavaría las instituciones del matrimonio y la familia, y destruiría el código moral de la nación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). A principios de la década de 1960, 30 estados habían tipificado como delito la venta de dispositivos anticonceptivos.

Feminismo radical

Las feministas más radicales, al igual que sus colegas de otros movimientos, estaban insatisfechas con la mera solución de los problemas económicos. Elaboraron su propia marca de eventos de concientización y ataques simbólicos contra la opresión de la mujer.

El más famoso de ellos fue un evento organizado en septiembre de 1968 por las Mujeres Radicales de Nueva York. Protestando contra las nociones estereotipadas de feminidad y rechazando las expectativas tradicionales de género, el grupo se manifestó en el concurso Miss América en Atlantic City, Nueva Jersey, para llamar la atención sobre la explotación de las mujeres por parte de la sociedad y del concurso. Los manifestantes coronaron a una oveja Miss América y luego lanzaron instrumentos de opresión de la mujer, incluyendo zapatos de tacón alto, rulos, fajas y sostenes, a un “bote de basura de la libertad”. Los noticieros dicen que la protesta fue una “quema de sostenes”.

Revisor: Lawrence

Recursos

Véase También

Feminismo negro
Movimientos de derechos civiles
La tercera ola del feminismo
La contracultura de los años sesenta
El feminismo (compromiso con una mejora del papel social de la mujer, que suele reflejarse en el sentido de promover la igualdad sexual) en la Gran Bretaña de los años 50
El feminismo (compromiso con una mejora del papel social de la mujer, que suele reflejarse en el sentido de promover la igualdad sexual) de la primera ola
Historia del feminismo
Lista de feministas
Lista de activistas por los derechos de las mujeres
Feminismo pro-vida
Revolución sexual
El feminismo (compromiso con una mejora del papel social de la mujer, que suele reflejarse en el sentido de promover la igualdad sexual) de la tercera ola
Legislación sobre derechos reproductivos
Derechos legales de las mujeres (aparte de la votación)
Sufragio femenino
Contracultura

como Simone de Beauvoir, Betty Friedan, bell hooks, Gloria Steinem, Kate Millet, Germaine Greer, Shulamith Firestone, Susie Orbach, Susan Brownmiller y Naomi Wolf, entre otras

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