Socinianismo

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Socinianismo en la Historia de la Ilustración

La Ilustración fue un movimiento intelectual del siglo XVIII, que también recibe el nombre de Siglo de las Luces.

Nota: Consulte sus características. Puede interesar especialmente la información sobre la Historia de la Ilustración Religiosa.

El caso del socinianismo es similar al Arminianismo (véase). Debido a que los socinianos fueron atacados como los herejes más escandalosos por los católicos y protestantes ortodoxos, a menudo se los considera “protestantes radicales”, en la extrema izquierda.Si, Pero: Pero esto es una vista demasiado simple. El socinianismo en el siglo xvn fue una herejía de la derecha antes de ser una herejía de la izquierda, si es que podemos usar tales términos. Se asociaba regularmente con el arminianismo.Entre las Líneas En Holanda (Países Bajos) solo los arminianos aceptaron a los socinianos en comunión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En Inglaterra, el arzobispo Laud y varios de sus obispos fueron acusados ​​de socinianismo. También lo eran los obispos laudianos en Escocia. Así también lo fueron los obispos anglicanos posteriores como Stillingfleet y Tillotson. Así fue Grocio. También lo fueron los discípulos de Grocio: Falkland, Hales y Chillingworth en Inglaterra; Episcopio, Limborch y Leclerc en Holanda. De hecho, el arminianismo y el socinianismo son a menudo términos intercambiables, al menos como términos de abuso. Por supuesto, también puede haber socinianos en la izquierda, ya que el socinianismo es solo la aplicación de la razón humana secular, crítica a los textos religiosos y los problemas religiosos, y ciertamente, durante la Revolución Puritana, tanto el Arminianismo, el Arminianismo de John Milton, y El socinianismo, el socinianismo de John Bidle, apareció como movimientos puritanos.Si, Pero: Pero históricamente ambos habían sido movimientos dentro del establishment anglicano antes de que se convirtieran en movimientos en la sociedad puritana; y cuando se restableció el establecimiento anglicano, volvieron a ocupar su lugar.

En general, somos demasiado propensos a suponer que la Independencia de la República Puritana fue intelectualmente un movimiento radical. Una vez más, esto resulta de una confusión de términos políticos e intelectuales. Debido a que los independientes, los cromwellianos, estaban preparados para cortarle la cabeza al rey, mientras que los presbiterianos, los seguidores de Denzil Holles, deseaban mantenerla, es fácil suponer que los primeros eran más “radicales” que los últimos.Si, Pero: Pero esto no es necesariamente cierto, incluso en la política. [rtbs name=”introduccion-a-la-politica”]Después de su gesto radical, los independientes se mostraron, en muchos sentidos, el partido más conservador. Eran el partido inglés, que estaba resentido por el dictado escocés en los asuntos ingleses, y su ideal último era una monarquía isabelina, con una Iglesia moderada, controlada por laicos, no una sociedad de estado y una teocracia. Una vez que los independientes se establecieron en el poder, pronto descubrieron su continuidad con los realistas anglicanos.Entre las Líneas En Escocia, los antiguos realistas preferían los regicidios independientes ingleses a los presbiterianos escoceses realistas, y en Inglaterra Cromwell confesó abiertamente que prefería “un interés realista a un interés escocés [es decir, presbiteriano]”. La ejecución de Carlos I es hasta cierto punto, en la distinción entre “presbiterianos” e independientes, una pista falsa. La independencia no fue, en sí misma, un movimiento radical: fue la continuación, sobre una nueva base política, de una tradición liberal que previamente había sido encarnada en el anglicanismo, y que debía reafirmarse contra el calvinismo iliberal de los escoceses.

Incluso en pequeños asuntos se puede ver esta continuidad. Aquellos que ven a los independientes como fanáticos puritanos, más extremos que los “presbiterianos”, tienden a pasar por alto la inconveniente evidencia de que los contemporáneos vieron la posición (al menos fuera de la política) a la inversa. Vieron a los “presbiterianos” como el partido agrio, puritano y a los independientes como los homosexuales, sucesores “libertinos” de los caballeros. Para Anthony Wood, los presbiterianos “parecían ser muy severos en su vida, modales o conversación, y hábito o vestimenta”, predicaban constantemente la condenación, mientras que los independientes, clérigos y laicos por igual, eran “más libres, homosexuales y con una reserva juguetona ”; De un hábito gay, la predicación de la libertad. [rtbs name=”libertad”] El ministro independiente John Owen, por ejemplo, cuando el vicerrector de Oxford, “en lugar de ser un grave ejemplo para la universidad”, habló de “in quirpo como un joven erudito”, con el pelo en polvo, bandas de césped y cintas con borlas, fluyendo cintas, “botas de cuero [203] españolas con grandes céspedes, y su sombrero mayormente amartillado”. 28 En Escocia, de manera similar, el buen calvinista Baillie se quejó de la elegancia extravagante, los costosos gastos y los modales corteses de su odiado rival, el amigo de Owen, el Independiente Patrick Gillespie.29 En Escocia, al igual que en Inglaterra, los independientes, o algunos de ellos, eran el partido gay, libre de calvinistas: los herederos de los realistas.

Así, el movimiento arminiano-sociniano que, al romper el gobierno calvinista en una sociedad tras otra, liberó las fuerzas de la nueva filosofía, fue, en todo caso, un movimiento de derecha; Realista y anglicano en Inglaterra y Escocia, “cripto católico” en Holanda, “libertino” en Suiza. Esto tampoco es sorprendente de ninguna manera. Porque, de hecho, este movimiento no es una extensión del calvinismo, como se suele suponer, ni una desviación de él, ni a la derecha ni a la izquierda. Es un movimiento independiente, con un origen distinto, una tradición continua y un pedigrí más largo que el del calvinismo. De hecho, el calvinismo puede verse como una consecuencia de ello, una desviación oscurantista de él, y no al revés. Para ver esto, y para seguir el diálogo de doscientos años entre los dos movimientos, debemos volver a la figura que está en la fuente de ambos y de muchas otras cosas: Erasmus.

Si el arminianismo es, en teoría, libre albedrío, tolerancia en la práctica, dentro de una Iglesia cristiana reformada, primitiva y visible, Erasmus es el primer arminiano; Y de hecho los arminianos holandeses reconocieron el hecho. Lo mismo hicieron sus discípulos en inglés: Erasmo fue la inspiración no solo de Arminio y Grocio, sino también de los discípulos de Grocio en Great Tew. Igualmente, si el socinianismo es la aplicación de la razón humana crítica y solvente a los textos religiosos y los problemas religiosos, dentro de una Iglesia similar, Erasmus es el primer sociniano, y esta paternidad también fue reconocida. Los emigrados suizos e italianos que fundaron el movimiento sociniano en Suiza y lo llevaron a Polonia (Castellio, Acontius, el mismo Lelio Sozzini) fueron discípulos de Erasmo. Incluso en el sentido estricto [204] de la palabra, el sentido en que los utilizaban sus enemigos, el socinianismo se deriva de Erasmo. Para el principio peculiar de los primeros socinianos, el resultado particular de su aplicación de la razón a las Escrituras, fue el rechazo de la doctrina de la Trinidad y, por lo tanto, de la divinidad de Cristo; y aunque Erasmo no se había expuesto a sí mismo sobre este tema, como tampoco lo harían muchos socinianos posteriores, fue su investigación académica textual la base de su rechazo. Demostró, con una convicción que era una prueba contra sus propios retiros a medias, que el único texto bíblico que podía usarse para apoyar esa doctrina era falso.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Una Conclusión

Por lo tanto, se puede decir que Sozzini y Arminius simplemente dieron sus nombres a desarrollos particulares de una filosofía que habían recibido de Erasmus. Esta filosofía precedió al calvinismo como Erasmo precedió a Calvino (pondere más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue atacado violentamente por Calvin, quien asaltó a los creyentes en libre albedrío como “libertinos” y quemó a Servet por rechazar la Trinidad.

Puntualización

Sin embargo, en ciertos momentos, fue subsumido en el calvinismo y se convirtió en una fuerza solvente dentro de él.

Cómo el erasmismo fue subsumido en el calvinismo es fácil de ver. Erasmo mismo predicó sus doctrinas desde el derecho hasta el establecimiento.Si, Pero: Pero él no capturó el Establecimiento, y en la generación posterior a su muerte, sus discípulos tuvieron que reconsiderar su posición. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). O deben rendirse a la Iglesia Católica, lo que significa que deben renunciar a su filosofía esencial, o deben tomar las armas contra esa Iglesia y, al hacerlo, aceptar el liderazgo (véase también carisma) radical y la transformación de esa filosofía.

También de interés para Socinianismo: La elección era desagradable, pero difícilmente se podía evitar, a menos que uno buscara un refugio fuera del área de lucha, en la lejana Transilvania o la Polonia anárquica. Los espíritus más audaces eligieron la segunda alternativa. Decidieron tomar las armas. Es cierto que, al tomar las armas, tuvieron que renunciar a parte de su filosofía, pero era mejor rendir parte que rendirse a todos. Si se sometieran a la dirección de una secta protestante militante que, en ese momento, aún era joven y maleable, aún podrían esperar controlarla o influir en ella. Como mínimo, podrían preservar y reafirmar, después de la victoria, las doctrinas que, por el momento, deben ser silenciadas. La sumisión a Roma, parecía en ese momento, era bastante diferente. Roma era vieja y fuerte. No negociaba ni se comprometía; Y la sumisión a ella fue total y definitiva.

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Autor: Williams

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