Historia de la Ilustración Religiosa

Este elemento es una profundización de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema.

Nota: la Ilustración fue un movimiento intelectual (político, religioso, social) del siglo XVIII, que también recibe el nombre de Siglo de las Luces; véase sus características.

La Historia Religiosa de la Ilustración

Se dice comúnmente que la revolución intelectual, no menos que la industrial de Europa, tiene sus orígenes en la Reforma religiosa del siglo XVI: que los reformadores protestantes, o directamente, por su teología, o indirectamente, por las nuevas formas sociales que crearon, abrieron el camino a la nueva ciencia y la nueva filosofía del siglo XVII, y así prepararon el camino para la transformación del mundo. Sin la Reforma protestante del siglo XVI, se nos dice, no deberíamos haber tenido iluminación en el siglo XVIII: Voltaire.

Esta teoría ha sido cuestionada, pero es difícil de destruir. Generación tras generación encuentra en ella una plausibilidad irresistible. Es parte de la filosofía de acción que es remota y académica.Entre las Líneas En el pasado ha sido una teoría whig.Entre las Líneas En el siglo XIX, los escritores protestantes «whig», Guizot en Francia, Macaulay en Inglaterra, deseando cambiar en el futuro, sus ideas en el pasado y los protestantes del siglo XVI, los whigs del siglo XVII, no meramente el partido de la acción radical (que es una cosa), pero también el partido del progreso económico, social e intelectual (que es otra). Hoy la misma teoría es una teoría marxista. Los marxistas, al haber reemplazado a los whigs como el partido de la acción radical, miran a su pedigrí de manera similar y se unen a una tradición radical más antigua. Para reemplazar a los whigs, toman prestada su filosofía.

Para ellos también el progreso es sinónimo [180] con el radicalismo político y el progreso incluye el progreso intelectual. Quienquiera que sea políticamente radical, parecen decir, también es intelectualmente correcto.

Es interesante observar la continuidad, a este respecto, entre los radicales políticos de ayer y de hoy: ver la antorcha, tanto la caída de las manos de los últimos whigs, hábilmente capturados y sus primeros marxistas.. Esta transferencia de la misma fórmula a diferentes manos, esta nítida lampadófora teórica, ocurrió a fines del siglo pasado. Fue entonces cuando la teoría del exclusivo origen protestante del progreso, del pensamiento moderno, de la sociEdad Moderna, habiendo estado durante mucho tiempo en medio de los pensadores «burgueses» de Europa, recibió su nuevo contenido social del trabajo de Max Weber. y, siendo así reflotado, navegó triunfalmente hacia la nueva era. Hoy, en esta nueva forma, es tan fuerte como siempre. La Revolución Puritana en Inglaterra, ahora estamos seguros, no fue simplemente la revolución «constitucional»: también fue la revolución «burguesa»: y la revolución burguesa fue, a su vez, la revolución intelectual. La nueva ciencia (para un examen del concepto, véase que es la ciencia y que es una ciencia física), la nueva filosofía, la nueva economía, la nueva economía fueron obra de los «protestantes radicales», mientras más radicales los más progresistas; 1 y un distinguido historiador moderno no marxista, que revisa la historia de la Escocia moderna, puede comente de manera casual, una verdad que no necesita discusión, que la Ilustración escocesa del siglo XVIII, la industria escocesa del siglo XIX, hubiera sido inconcebible en un país episcopal.

¡Qué simple sería la historia si pudiéramos aceptar estas prácticas reglas prácticas! Pero, ay, me parece que no puedo. Es cierto que la nueva filosofía se estableció en Inglaterra en la década de 1650. Es cierto que Escocia fue presbiteriana en el siglo XVII, ilustrada en el siglo XVIII.Si, Pero: Pero antes de hacerlo, es necesario probar los enlaces del argumento. ¿Está claro que la nueva filosofía no habría triunfado en Inglaterra en la década de 1650 si Charles I hubiera continuado gobernando? ¿Es cierto que Escocia se habría quedado atrás, incluso en el siglo dieciocho, si su Iglesia hubiera sido gobernada por obispos, como bajo Carlos I y Carlos II? Estas preguntas hipotéticas son tal vez sin respuesta en sí mismas; Pero no se pueden saltar del todo. Al menos debemos considerarlos. Incluso si una respuesta directa es imposible, siempre existe el método comparativo. Antes de aceptar una conclusión sobre la evidencia imperfecta de una sociedad, podemos dejar de lado la evidencia de otra. Podemos notar que la nueva filosofía triunfó en Francia en la década de 1650, aunque Luis XIV aplastó la Fronda. ¿Por qué entonces, podemos preguntarnos, si la ruina de Carlos I hubiera sido una condición necesaria para su triunfo, al mismo tiempo, en Inglaterra? El calvinismo no creó la Ilustración en Transilvania del siglo XVII, ni el episcopado lo reprimió en la Inglaterra de Wren y Newton. ¿Por qué entonces deberíamos saltar a conclusiones sobre la Escocia del siglo XVIII?

Así que podemos objetar; y, sin embargo, a nuestras objeciones, ya podemos prever las respuestas. Son las respuestas que los hombres de la Ilustración habrían dado. Es posible que Voltaire no haya tenido mucho que decir de los reformadores protestantes o del clero protestante. Él podría detestar a Calvin, «cet âme atroce»; él podría despedir a los padres fundadores de la Reforma como «tous écrivains qu’on ne peut lire»; y él podría preferir la sociedad de abates parisinos sofisticados a los prelados aburridos y dignos de la Inglaterra protestante.Si, Pero: Pero los hechos objetivos debían ser enfrentados. La vida intelectual era innegablemente más libre, la herejía era innegablemente más segura en los países protestantes que en los católicos. Esto siempre había sido cierto, y no fue menos cierto en el siglo dieciocho.

Detalles

Las excepciones no hicieron sino probar la regla. Giannone podría tener éxito en la publicación de su gran trabajo en Nápoles, pero ¡qué escándalo siguió a su publicación, qué consecuencias tan desastrosas para el autor y el impresor! Para evitar la persecución y para reimprimir su trabajo, a Giannone se le obligó a refugiarse en la Ginebra protestante, solo para que lo atrajeran a la saboya católica, secuestrado por agentes católicos, y desapareciera por el resto de su vida en una prisión católica. Montesquieu y Voltaire podrían escapar de tales peligros físicos, pero no corrieron ningún riesgo. Voltaire vio a sus filosóficos letales quemados en París y pensó que era prudente vivir en el extranjero, o al menos cerca de la frontera suiza. Montesquieu trató de encontrar problemas a medio camino al cuadrar los censores, y al final fracasó. Y ambos publicaron sus obras en ciudades protestantes, en Holanda (Países Bajos) calvinista o en Suiza calvinista. Es cierto que la discusión fue libre en los países católicos. Es cierto que la censura era imperfecta. Es cierto que la eminencia social limita el poder clerical.Si, Pero: Pero el hecho básico se mantuvo. Hume podría insistir en que se podría encontrar tanta libertad real en la Francia católica como en la Escocia calvinista. Fue difícil discutir con él, ya que tenía experiencia con ambos.Si, Pero: Pero al final, cuando se ha dicho lo mejor sobre lo uno y lo peor sobre lo otro, no se puede pasar por alto la diferencia entre la vida intelectual de las dos sociedades. Fue la diferencia la que hizo que Gibbon describiera las excepciones a la regla como «la tendencia irregular de los papistas hacia la libertad» y «la gravitación antinatural de los protestantes hacia la esclavitud».

Además, si nos fijamos en las etapas de la Ilustración, los centros geográficos sucesivos en los que se engendró o preservó su tradición, la misma conclusión se impone sobre nosotros. Se dice que los hugonotes franceses (Hotman, Languet, Duplessis-Mornay y sus amigos) crearon la nueva ciencia política del siglo XVI. La Holanda (Países Bajos) calvinista presentó el concepto de ley natural del siglo XVII y proporcionó un lugar seguro de estudio para Descartes. Cromwellian England aceptó el programa científico de Bacon y tramó el trabajo de Hobbes y Harrington.

Pormenores

Los hugonotes de la Holanda (Países Bajos) calvinista, Pierre Bayle y Jean Leclerc, crearon la República de las Letras en los últimos años de Luis XIV. Suiza, Ginebra calvinista y Lausana calvinista, fue la cuna de la Ilustración del siglo XVIII en Europa: fue en Ginebra donde Giannone y Voltaire buscarían refugio; Jacob Vernet, pastor calvinista de Ginebra, sería el agente universal del movimiento: el corresponsal de Leclerc, el amigo y traductor de Giannone, el amigo y editor de Montesquieu, el agente de Voltaire; y fue a la calvinista Lausana a quien Gibbon debía, como admitiría después, toda su formación intelectual. Finalmente, después de Suiza, otra sociedad calvinista llevó adelante la tradición. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La Escocia de Francis Hutcheson y David Hume, de Adam Smith (1723-1790, importante filósofo social y economista) y William Robertson llevaron a cabo el trabajo de Montesquieu y crearon una nueva filosofía, una nueva historia, una nueva sociología. Por allí, como escribió Gibbon, «el gusto y la filosofía parecían haberse retirado del humo y la prisa de esta inmensa capital», Londres; y Thomas Jefferson describirían a la Universidad de Edimburgo y la Academia de Ginebra como los dos ojos de Europa.

Holanda calvinista, Inglaterra puritana, Suiza calvinista, Escocia calvinista… Si observamos a largo plazo, si observamos la tradición intelectual continua que llevó desde el Renacimiento hasta la Ilustración, estas sociedades calvinistas aparecen como las fuentes sucesivas de las que se suministró esa tradición, las ciudadelas sucesivas a las que a veces se retiró. para ser preservado Sin esas fuentes, sin esas ciudadelas, ¿qué, podríamos preguntarnos, habría pasado con esa tradición? Y, sin embargo, ¡con cuánta facilidad se podrían haber detenido las fuentes, las ciudadelas han sido invadidas! Supongamos que el duque de Saboya hubiera logrado subyugar a Ginebra, como casi sucedió en 1600, y que los Borbones, en consecuencia, habían impuesto su protectorado a los cantones franceses restantes de Suiza. Supongamos que Carlos I no había provocado una rebelión innecesaria en Escocia, o incluso que James II había continuado con la política de su hermano y perpetuado un gobierno anglicano conservador de alto vuelo en Inglaterra. Si todo esto hubiera sucedido, Grotius, Descartes, Richard Simon, John Locke, Pierre Bayle todavía habrían nacido, pero habrían escrito como lo hicieron, ¿podrían haber publicado lo que escribieron? Y sin los predecesores, sin los editores, ¿qué hubiera pasado con la Ilustración, un movimiento que debía tanto de su carácter al pensamiento del siglo anterior como a su propio éxito en la propaganda y la publicidad?

Sin duda, esta suposición es injusta, ya que todas las preguntas hipotéticas, excepto las más simples, siempre lo son. La respuesta fácil es que si el catolicismo hubiera triunfado en Europa, todos los términos del problema hubieran sido diferentes: la lucha ideológica se habría relajado con la victoria, y las ideas excluidas y reprimidas por una sociedad en tensión bien podrían haber sido Tolerado por una sociedad a gusto.Si, Pero: Pero sobre los hechos, está claro que hay al menos un caso prima facie para la opinión de que el calvinismo era de alguna manera esencial para la revolución intelectual que condujo a la Ilustración. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

Una Conclusión

Por lo tanto, la pregunta sigue siendo, ¿de qué manera? ¿Fue una conexión directa o accidental? ¿El calvinismo proporcionó una disciplina mental o moral esencial? ¿Sus doctrinas teológicas, cuando se traducen a términos seculares, producen una nueva filosofía? ¿O es la conexión más bien una conexión social, independiente de las ideas? Para responder a estas preguntas, es mejor comenzar no presuponiendo la conexión, sino preguntando cuál fue la tradición religiosa que condujo a la Ilustración. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

El calvinismo internacional

Cualquiera que sea la deuda que los filósofos del siglo dieciocho puedan tener con las ciudades calvinistas, las universidades calvinistas, las sociedades calvinistas, todavía tenemos que descubrir cualquier evidencia de obligación con las iglesias calvinistas o las ideas calvinistas. Nuestro problema, la conexión entre el calvinismo y la Ilustración, sigue siendo un problema.

¿Cómo vamos a resolver este problema? Obviamente, podemos acercarnos a la respuesta solo si avanzamos con mucha cautela. No debemos presumir apresuradamente una conexión lógica en la que solo podamos demostrar una coincidencia local, aunque sea regular. Antes de basar cualquier conclusión en esa coincidencia local, debemos examinar las circunstancias locales. Esto significa que debemos mirar a las sociedades calvinistas separadas un poco más de cerca de lo que lo han hecho los confiados teóricos políticos o sociológicos. También debemos mirarlos comparativamente, recordando que el calvinismo en una sociedad no es necesariamente el mismo que en otra. Un nombre puede cubrir una variedad de formas.

Para el calvinismo internacional no era una abstracción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Como cualquier otro movimiento internacional, fue localizado y transformado por fuerzas locales en varias sociedades muy diferentes, y estas sociedades tenían sus propias historias, sus propias tensiones internas. Había potencias europeas como Holanda; federaciones defensivas como los cantones de Suiza; ciudades-estado como Ginebra y La Rochelle; Penínsulas rurales aisladas como Escocia; Los principados expuestos y agresivos como el palatinado; Señorías minúsculas o repúblicas académicas como Hanau, Herborn y Wesel, Saumur y Sedan. No basta con decir que Heidelberg del siglo XVI, la Holanda (Países Bajos) del siglo XVII, la Inglaterra puritana, la Francia hugonota, la Suiza y Escocia del siglo XVIII, las sucesivas parcelas de la Ilustración, fueron todas sociedades calvinistas; o al menos no es suficiente, habiendo dicho esto como un hecho, dejarlo como una demostración. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Las sociedades en sí mismas eran demasiado diferentes, y también demasiado complejas en sí mismas, para unas generalizaciones tan fáciles. Los términos que hemos utilizado son demasiado flojos. Debemos mirar más de cerca tanto el uno como el otro. Debemos analizar el carácter de las sociedades y mirar detrás de los términos generales y sueltos.

Cuando hacemos esto, pronto descubrimos un hecho muy importante. Encontramos que cada una de esas sociedades calvinistas hizo su contribución a la Ilustración en un momento preciso de su historia, y que este momento fue el momento en que repudió la ortodoxia ideológica. De hecho, podemos decir que las sociedades calvinistas separadas de Europa contribuyeron a la Ilustración solo en la medida en que se separaron del calvinismo.

Esto puede estar conectado con un cambio en el carácter del calvinismo. Porque no hay duda de que tal cambio tuvo lugar. El calvinismo en el siglo xvi pudo haber conservado algunos vestigios de la distinción intelectual de su fundador, algún residuo del erasmismo que había detrás de él.Si, Pero: Pero en el próximo siglo es muy diferente. Lea (si puede) los escritos de los grandes doctores del calvinismo del siglo XVII, los herederos de Calvin y Beza, Buchanan y Knox. Sus maestros pueden haber sido sombríos, pero hay una cierta cualidad heroica en cuanto a su gravedad, un poder literario en sus escritos, una fuerza intelectual en sus mentes. Los sucesores también son sombríos, pero son sombríos y mezquinos. Perkins y «Smectymnuus» en Inglaterra, Rivetus y Voëtius en Holanda, Baillie y Rutherford en Escocia, Desmarets y Jurieu en Francia, Francis Turrettini en Suiza, Cotton Mather en América: una galería de fanáticos intolerantes, martinets estrechos, conservadores tímidos ¡Defensores de los dogmas repelentes, asaltantes instantáneos de cada idea nueva o liberal, inquisidores y quemadores de brujas! Pero sea lo que sea, los hechos difícilmente pueden ser negados. Una vez que observamos las circunstancias en que cada una de las sociedades que he nombrado se convirtieron a su vez en el hogar de la pre-Ilustración, descubrimos que en cada caso las nuevas ideas que nos interesan no provienen de los calvinistas sino de los herejes que han ideado para romper o eludir el control de la Iglesia Calvinista: herejes a quienes los verdaderos Calvinistas, si hubieran podido, hubieran quemado.

Pero para ilustrar esta conclusión, veamos brevemente y, a su vez, las sociedades calvinistas que he enumerado y las circunstancias de su ilustración.

Holanda

. Aquí los hechos son bien conocidos. El surgimiento de ideas liberales en Holanda, que debía convertir a Leiden en el seminario y Ámsterdam en refugio de pensadores avanzados en todas las ciencias, fue posible no por la Iglesia Calvinista, sino por sus críticos, sus herejes: primero los «libertinos». Luego los arminianos y sus clientes los socinianos. Todo filósofo holandés cuyas ideas esperan con interés la Ilustración sufrió la persecución de un tipo u otro por parte del clero calvinista local. Afortunadamente, en los Países Bajos, el clero calvinista nunca tuvo el poder completo. El poder laico, por precario que sea, fue siempre supremo. Calvin podría quemar a Servet, uno de los primeros socinianos, en Ginebra, pero los seguidores de Calvin se enfurecieron en vano contra los seguidores de Servet en Holanda. Cuando el calvinista francés Lambert Daneau, el discípulo de Calvin y Beza, el mejor médico calvinista de su época, fue «llamado» al ministerio en Leiden en 1581, pronto descubrió la diferencia entre el calvinismo holandés y suizo. Le dijeron que los ciudadanos de Leiden no tolerarían más la Inquisición de Ginebra que la Inquisición de España; y regresó enfurecido a un rebaño más dócil en la Gascuña rural. Sabiamente, los arminianos en Holanda (Países Bajos) insistieron en la supremacía del poder civil sobre el clero. El poder civil era su única protección contra los fanáticos Predikants.Si, Pero: Pero en tiempos de crisis, cuando el poder civil estaba acorralado contra un enemigo extranjero y necesitaba el apoyo de la gente, se vio obligado a aliarse con la Iglesia calvinista. Tales tiempos siempre fueron fatales para los arminianos.Entre las Líneas En 1618 hubo una crisis de este tipo, lo que llevó a su ruina inmediata. Su estadista Oldenbarnevelt fue asesinado judicialmente, su filósofo Grocio encarcelado y exiliado.Entre las Líneas En el Sínodo de Dordt, se impuso un calvinismo estricto y represivo a la Iglesia de las Provincias Unidas.

Puntualización

Sin embargo, la tiranía de los ortodoxos no fue permanente; cuando terminó la crisis política, los arminianos recuperaron su libertad y los socinianos, los «más químicos y racionales» de los sectarios, como los llamó un inglés11, los defendieron. El oráculo universal del calvinismo ortodoxo, Gisbert Voëtius, podría denunciar ideas liberales y nuevas ideas de todo tipo, y especialmente las ideas de Descartes, pero la nueva filosofía fue preservada y continuada por el patrocinio arminiano. Desde Arminio y Grocio, los discípulos espirituales y seculares de Erasmo, la línea de descendencia conduce, a través de Episcopio, Limborch y Leclerc, inequívocamente a la Ilustración.

Exactamente el mismo patrón se puede ver en Inglaterra. La lucha entre los «presbiterianos» ingleses y los independientes en la década de 1640, aunque complicada por el cambio de los problemas políticos, es en cierto sentido, el sentido intelectual, una lucha entre calvinistas y arminianos. Los «presbiterianos» ingleses, incluso su clero, podrían no ser buenos calvinistas desde Holanda (Países Bajos) o Escocia, pero al menos eran mejores que los independientes. Porque los independientes eran verdaderos arminianos, como a menudo se los llamaba: creyentes en libre albedrío, en tolerancia religiosa y en el control laico de la Iglesia. La victoria de los independientes sobre los «presbiterianos» puede haber sido, en la política inmediata, la victoria de los radicales sobre los moderados, pero en cuestiones sociales fue la victoria de los laicos sobre el clero, y por lo tanto en materia intelectual importa la victoria De ideas laicas sobre ideas clericales. El aristotelismo escolástico, la antigua filosofía de la Iglesia Católica que tanto la Reforma como la Contrarreforma habían restaurado y reimplantado, fracasó en Inglaterra cuando los ingleses Prynne y Scottish Baillie triunfaron sobre el Arzobispo Laud, pero cuando los Erastianos como Selden, algunos de los cuales Presbiteriano, así como los arminianos holandeses también eran calvinistas, se negaron a establecer en Inglaterra un «presbiterio» según la palabra de Dios. Fue entonces cuando las ideas de Descartes llegaron a Inglaterra, luego de que triunfaron las ideas de Bacon y de que Oxford se convirtió en la capital de la «Nueva Filosofía».

Escocia

Sucedió también en Escocia.Entre las Líneas En Escocia, la Iglesia calvinista había logrado hacer lo que no había podido hacer en Inglaterra o Holanda, lo que podía hacer solo cuando los laicos eran débiles y estaban a merced del clero: es decir, en sociedades rurales relativamente poco desarrolladas, como Escocia. o Nueva Inglaterra, o en pequeñas comunidades indefensas rodeadas por un mundo hostil, como las iglesias hugonotes de Francia después de 1629. Había eliminado todas las formas de disidencia. Primero había aplastado la desviación arminiana. Eso, de hecho, había sido fácil, porque el arminianismo escocés era un crecimiento débil. Su más famoso, quizás su único defensor dentro de Kirk, fue John Cameron. Pronto se vio obligado a exiliarse. Luego, habiendo aplastado a sus herejes, los Kirk se volvieron a luchar con sus enemigos externos, los obispos.Entre las Líneas En la década de 1640 se completó su triunfo. Su carácter intelectual en esos años de triunfo se desprende de la copiosa correspondencia de Robert Baillie, el más erudito (y de ninguna manera el más liberal) del partido, denunciando a su vez el control, la tolerancia, el libre albedrío, la «papería tridentina». de Grocio, la «herejía fatua» de Descartes y el «absurdo insolente» de Selden (examine más sobre estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Baillie en Glasgow es un eco de Voëtius en Utrecht.Si, Pero: Pero en la década de 1650, con la conquista inglesa, el calvinista Kirk se rompió, y durante algunos años, un breve parpadeo parcial de la Ilustración se cernió sobre sus ruinas. Lamentablemente no duró. No había una base nativa para ello, y cuando los ejércitos extranjeros (referido a las personas, los migrantes, personas que se desplazan fuera de su lugar de residencia habitual, ya sea dentro de un país o a través de una frontera internacional, de forma temporal o permanente, y por diversas razones) se retiraron, los Kirk pronto recuperaron su poder y los apagaron.

Francia

Una generación más tarde fue el turno de los hugonotes franceses.Entre las Líneas En el siglo XVI, la comunidad calvinista francesa contuvo a algunos de los pensadores más avanzados y originales de Francia: Hotman, Duplessis-Mornay, Agrippa d’Aubigné, Bernard Palissy, Pierre de la Ramée, Ambroise Paré, Isaac Casaubon, Joseph Justus Scaliger… La lista podría continuar. La misma Catherine de Médicis admitió que tres cuartas partes de los franceses mejor educados de su época eran hugonotes.Si, Pero: Pero después de 1629, cuando se rompió el orgullo y la autonomía de los hugonotes, los laicos independientes desaparecen gradualmente de entre ellos, y el protestantismo francés, al igual que el protestantismo escocés, está dominado por un clero que se vuelve, con el tiempo, cada vez más estrecho y rígido. y los puritanos, que odian la literatura y las artes, atrapados en posturas de defensa. Habían excepciones, por supuesto; pero la gran excepción, la Academia aristocrática de Saumur, solo prueba la regla. Para la Academia de Saumur, que conmocionó al establishment calvinista al admitir el cartesianismo en su enseñanza, fue arminiano. John Cameron, el arminiano escocés a quien el Kirk de Escocia había expulsado, había ido a Saumur y había sucedido allí al formidable holandés calvinista Gomar. Desde ese día en adelante, Saumur fue el centro de la iluminación protestante en Francia, una afrenta para los buenos calvinistas de todas partes.13 Como el intendente de Anjou le escribió a Luis XIV en 1664, «elle réunit tout ce qu’il ya gens d’esprit dans le parti protestant pour le rendre célèbre ”; 14 y un historiador posterior, mirando hacia atrás, pueden escribir que“ à la base de presque tout libéralisme protestant au 16e siècle, sobre el retrouve Saumur ”.15 Pero Saumur era sospechoso entre los hugonotes de Francia, y Las otras academias protestantes se cuidaron mucho para evitar tales sospechas. Allí los laicos seguían siendo obedientes al clero, y el clero obedecía las estrictas reglas calvinistas del Sínodo de Dordt.

A partir de esta sujeción, los laicos protestantes franceses fueron finalmente liberados, aunque lo pretendiera, por Luis XIV. Por la expulsión de 1685, como ha demostrado el fallecido Erich Haase, estaba destinado a ser la salvación intelectual de los protestantes franceses.Entre las Líneas En el exilio, en las sociedades simpatizantes protestantes, escaparon por fin del rígido clericalismo al que, como minoría perseguida en la Francia católica, habían sucumbido por la fuerza. Entre los arminianos y socinianos de Holanda (Países Bajos) y los latitudinarios de Inglaterra descubrieron una nueva libertad. Entonces, [194] dejando a su autodenominado director espiritual, «el Gran Inquisidor de la Dispersión», Pierre Jurieu, para castigar a sus reincidentes y denunciarlos como socinianos o infieles, siguieron la enseñanza más seductora del Arminian Leclerc, el escéptico Bayle.

Suiza

Unos años más tarde se produjo un cambio similar en Suiza. Con la apertura del siglo XVIII, Suiza comenzó a reemplazar a Holanda (Países Bajos) como la sede geográfica de la Ilustración. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto) (examine más sobre estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Balthasar Bekker, el clérigo cartesiano que fue acosado por la Iglesia de Holanda (Países Bajos) por no creer en las brujas, fue la última figura europea de la Ilustración holandesa nativa del siglo XVII. A partir de entonces, los hugonotes francófonos fueron los que recrearon la República de las Letras. Y si hicieron su primera capital en Amsterdam y Rotterdam, pronto hicieron su segunda capital en Ginebra y Lausana. Si las doctrinas de Descartes se hubieran recibido en Holanda, las de Locke se recibieron en Suiza; y Suiza mantendría su supremacía durante el resto del siglo. Cuando Gibbon decidió retirarse a Lausana, sus amigos ingleses pensaron que estaba loco. ¿Cómo podría un hombre que había disfrutado de la sociedad educada de Londres y París enterrarse en una ciudad provincial suiza? Pero Gibbon conocía a Lausana y él conocía su propia mente, que había sido diseñada allí. Nunca se arrepintió de su decisión.
Pero, una vez más, cuando observamos el trasfondo social de este cambio intelectual, encontramos que esta ilustración suiza ha seguido un cambio interno y que el cambio interno es la derrota del calvinismo.Entre las Líneas En el siglo XVII, la Iglesia Calvinista en Suiza había aceptado los decretos del Sínodo de Dordt. La Academia de Ginebra había sufrido una infiltración arminiana y se había visto amenazada por la «doctrina de Saumur» invasora.Si, Pero: Pero su resistencia había sido exitosa. El temor de Saboya había sido en Ginebra lo que el miedo de España había sido en Ámsterdam: le había dado una reserva de poder al partido de la resistencia, los intolerantes de la Iglesia. El Consenso Helvético de 1674 marcó el triunfo del estricto partido calvinista: era el equivalente suizo del Sínodo de Dordt, y se impuso en universidades y academias en toda la Suiza calvinista. Las obras de Grocio y todos sus discípulos fueron prohibidas, y el joven Leclerc dejó el cachot de Ginebra por la libertad de Saumur.Entre las Líneas En 1685 todas las academias suizas [195] [196] estaban en declive (examine más sobre estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Basilea, una vez que una universidad internacional, se había convertido puramente provincial.Entre las Líneas En Lausana, celosamente controlada por la oligarquía de Berna, la industria de la impresión estaba muerta y el cantón de Vaud podía describirse como «Pays, sinon de barbarie, pour le moins du monde peu curieux et éloigné du beau commerce».

A partir de este estancamiento intelectual, Suiza surgió de una nueva y exitosa revuelta arminiana.Entre las Líneas En Ginebra, esta revuelta fue iniciada por Jean-Robert Chouet, un cartesiano que regresó de Saumur a Ginebra en 1669. Continuó con su alumno J.-A. Turrettini. Gracias en gran parte a la energía de Turrettini, el Consenso Helvético fue finalmente derrotado en Ginebra. A partir de 1706 ya no se impuso al clero; y desde esa fecha, el amigo exiliado de Turrettini, Jean Leclerc, saldría del esclarecimiento de Ginebra.Entre las Líneas En la siguiente generación, Ginebra, para los enciclopedistas, era una ciudad sociniana. Los ministros de religión, escribieron D’Alembert, tienen una moral pura, obedecen fielmente la ley, se niegan a perseguir a los disidentes y adoran al ser supremo de una manera digna: la religión de muchos de ellos es «un socinianismo perfecto». cambio de hecho Las mesas habían pasado a la historia, y el servinio sociniano había triunfado en la capital misma de su enemigo sombrío, Calvin.

En Lausana se libró la misma batalla, con un resultado diferente y por diferentes medios. La batalla allí fue más complicada porque Lausana no era, como Ginebra, autogobernada: era una ciudad sometida, gobernada por la oligarquía distante y ortodoxa de Berna. Contra ese control los arminianos de Lausana lucharon duramente. Estaba Daniel Crespin, el profesor de elocuencia, otro producto de Saumur, cuyos alumnos fueron denunciados formalmente por el arminianismo en 1698. Estaba Jean-Pierre de Crousaz, arminiano y cartesiano, que había estudiado en París y Leiden y conocido como Malebranche y Bayle.. Estaba Jean Barbeyrac, el traductor arminiano de Grotius, Puffendorf y el arzobispo Tillotson. Y hubo otros que, con ellos, intentaron mitigar o evadir la severidad del Consenso, su condena explícita del «pietismo, socinismo y arminianismo».Si, Pero: Pero mientras sus colegas en Ginebra prevalecieron, los filósofos de Lausana lucharon en vano contra una ortodoxia apoyada desde fuera por los magistrados de Berna. Diez años después de la victoria de la herejía en Ginebra, Berna resolvió aplastarla en Lausana, y cuando aumentó la resistencia, la presión aumentó. Finalmente, en 1722, los oligarcas de Berna atacaron. Resolvieron despedir a todos los clérigos y maestros que se negaron a aceptar el Consenso en su sentido estricto, con su juramento de oponerse al socinianismo y al arminianismo. El mundo liberal estaba indignado. Los reyes de Inglaterra y Prusia escribieron cartas de protesta.Si, Pero: Pero sus Excelencias de Berna fueron resueltas. Ellos impusieron sus deseos. Rompieron el espíritu de de Crousaz, ahora rector de la Academia. Y cuando las protestas continuaron levantándose, y el comandante Davel incluso amenazó con liderar una revuelta contra la dominación de Berna, emitieron una orden positiva que prohibía una mayor discusión sobre el tema. La ortodoxia, al parecer, había triunfado: el debate estaba cerrado.

Y sin embargo, de hecho, desde esa misma fecha, los herejes habían triunfado en Lausana. Las formas y los juramentos podrían mantenerse por otra generación, pero su fuerza se gastó. Las últimas travesuras de la ortodoxia lo habían hecho ridículo. Como escribió el joven Gibbon, ya sea por vergüenza, por pena o por la conmoción del intento de Davel, la persecución cesó, y si los arminianos y socinianos seguían siendo denunciados por los justos, sufrían, de ahora en adelante, solo discriminación social. Intelectualmente habían ganado; y su victoria inauguró lo que un historiador italiano moderno ha llamado «risveglio culturale losannese». Mucho tiempo después, recordando la formación de su propia mente, Gibbon dejaría su deuda con ese renacimiento cultural y, sobre todo, con Crousaz, cuyo » La filosofía se había formado en la escuela de Locke, su divinidad en la de Limborch y Leclerc «, cuyas lecciones» rescataron a la Academia de Lausana de los prejuicios calvinistas «, y difundieron» un espíritu más liberal entre el clero y la gente del Pays de Vaud. ”

Escocia de nuevo

Finalmente, desde Suiza volvemos a Escocia nuevamente. Allí, el breve parpadeo de la iluminación en la década de 1650 se había extinguido rápidamente. La Restauración de Stuart y los «Tiempos de Asesinato» habían llevado a Kirk a posturas de radicalismo defensivo, al igual que la persecución de Luis XIV había llevado a los hugonotes franceses. El fanatismo estrecho de los kirk, el galimatías mesiánico de los cameronianos proscritos, son los equivalentes escoceses del sistema de policía espiritual de Jurieu y la histeria de «los profetas franceses», los camisones del «desierto».Si, Pero: Pero la paz impuesta a Kirk, de Guillermo III, tuvo algunos de los efectos de la paz impuesta anteriormente por Cromwell, y la unión con Inglaterra en 1707, que abrió nuevas oportunidades económicas y nuevos horizontes intelectuales a los laicos escoceses, socavó al clero de la misma manera que el exilio en Holanda (Países Bajos) y Suiza habían socavado a los pastores hugonotes. De aquí en adelante, los laicos escoceses serían, como Baillie se había quejado de los ingleses en su época, «muy inconstantes y difíciles de mantener por sus ministros». El liberalismo que en la década de 1650 se apoyó en los regimientos ingleses ahora podría descansar en una base nativa de Escocia.

Los efectos solventes, primero del Acuerdo de Orange, luego de la unión con Inglaterra, pronto fueron claros. El arminianismo volvió a levantar cabeza en la Iglesia escocesa. Mediante el Acuerdo de la Revolución de 1689–90, la Iglesia Calvinista recuperó efectivamente su estructura formal.

Más Información

Los obispos una vez más desaparecieron. La Asamblea General, disuelta desde 1653, fue revivida. Los ministros expulsados ​​regresaron.Si, Pero: Pero mientras las formas del antiguo calvinismo fueron así restauradas, su fuerza interna se vio socavada. A los ministros episcopales se les permitió conservar sus vidas simplemente tomando un juramento de lealtad a la Corona. Los pactos, el Pacto Nacional de 1638 y la Liga y el Pacto Solemnes de 1643, los shibboleths de los calvinistas estrictos, se abandonaron silenciosamente. Así, la Iglesia escocesa también fue liberada de su Sínodo de Dordt, su Consenso Helvético.Entre las Líneas En 1712, el Acta del Patronato, el trabajo de los conservadores ingleses, puso efectivamente a los nombramientos de la Iglesia escocesa bajo patrocinio laico culto, y garantizó a la Iglesia, por fin, contra el fanatismo del siglo pasado.20 Veinte años después, los estrictos defensores de los Pactos, Durante mucho tiempo resentido por tal recaída, decidió separarse de la Iglesia sobre este tema. Habiéndose retirado, mostraron la fuerza de sus convicciones mediante una solemne protesta contra la abolición (nota: el abolicionismo es una doctrina contra la norma o costumbre que atenta a principios morales o humanos; véase también movimiento abolicionista y la abolición de la esclavitud en el derecho internacional) de la quema de brujas. Esta «Secesión original» iba a ser la primera de una serie de secesiones que, al drenar a los fanáticos, fortalecieron la nueva fiesta moderada y laicizada en Kirk.Entre las Líneas En el momento en que los extranjeros (referido a las personas, los migrantes, personas que se desplazan fuera de su lugar de residencia habitual, ya sea dentro de un país o a través de una frontera internacional, de forma temporal o permanente, y por diversas razones) miraban con admiración a la Ilustración del norte, el Kirk escocés había sido descalvinizado: fue gobernado, durante treinta años, por el historiador arminiano William Robertson, el amigo de Hume, Gibbon y Adam Smith (1723-1790, importante filósofo social y economista).

Por lo tanto, ahora vemos que si la nueva filosofía se transmitió en sucesivas sociedades calvinistas, se transmitió, en cada caso, no por el calvinismo sino por la derrota del calvinismo. El arminianismo o el socinianismo, no el calvinismo, fue la religión de la pre-Ilustración. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El calvinismo, esa feroz y estrecha recreación del escolasticismo medieval, fue su enemigo: el último enemigo que murió en las últimas zanjas de Holanda, Inglaterra, Suiza, Escocia.

IV
Aún así, puede objetarse, estas “herejías” son herejías calvinistas. El arminianismo surgió del calvinismo. El socinianismo fue considerado por católicos y protestantes por igual como un movimiento radical, una desviación hacia la extrema izquierda. Si la tesis calvinista es insostenible en sentido estricto, ¿no puede permanecer defendible en un sentido modificado? En lugar de «calvinismo», ¿no podemos leer «protestantismo radical», puritanismo en el ala izquierda de la ortodoxia calvinista? Desafortunadamente, incluso esta modificación es, creo, insostenible. Es insostenible en parte porque términos como Izquierda y Derecha, por más útiles que sean en la historia política, no tienen ningún significado en la historia intelectual: las ideas no pueden alinearse, como los partidos políticos, en un espectro continuo de acuerdo con la energía o la violencia con que los hombres Están preparados para ir en una de dos direcciones.Si, Pero: Pero incluso si se admiten categorías tan crudas, todavía es insostenible porque ni el Arminianismo (véase) ni el Socinianismo eran de hecho necesariamente un movimiento radical.

La secta protestante militante a la que los erasmianos se sometían naturalmente era el calvinismo. El calvinismo puede ser, en muchos sentidos, fundamentalmente opuesto al erasmismo. El calvinismo fue intolerante, fundamentalista, escolástico, determinista, mientras que el erasmismo fue tolerante, [205] escéptico, místico, liberal.Si, Pero: Pero el calvinismo mismo tenía orígenes erasmianos. A diferencia del luteranismo, presuponía una Iglesia reformada, visible y primitiva; también fue austero, académico, científico; y en sus primeros días recurrió a la misma clase en las mismas áreas: las clases educadas oficiales y mercantiles de la Europa latina. Al someterse al calvinismo, los erasmianos de Europa vieron más bien el origen común que el desarrollo separado de sus movimientos. Eran como los liberales europeos que, en la década de 1930, en lugar de rendirse al fascismo, aceptaron el liderazgo (véase también carisma) comunista del Frente Popular. Al igual que estos sucesores del siglo XX, pronto encontrarían incómodas sus relaciones con el Partido, y luego, en tiempos más felices, buscarían la salida.

Esta diapositiva de los erasmianos en el calvinismo es fácil de documentar. Dondequiera que existía un centro de erasmismo en las décadas de 1520 y 1530, en las ciudades de Francia y Suiza, Renania y los Países Bajos, en las cortes principescas o en las casas nobles de Navarra, Transilvania, Polonia, allí encontraremos un centro de calvinismo.

Detalles

Los años 1550 y 1560. Incluso podemos ver el proceso pasando.Entre las Líneas En la década de 1550, cuando el Tribunal de Roma parecía comprometido con la reacción ciega y todas las obras de Erasmo se pusieron en el Índice, los humanistas de Europa fueron conducidos a la izquierda, llevados a los brazos de la única organización que parecía capaz de preservar, A cualquier precio, el residuo de su filosofía.

Fue entonces cuando los humanistas ingleses, huyendo de la persecución mariana, aceptaron el liderazgo (véase también carisma) de Ginebra; luego que los humanistas de los Países Bajos, perseguidos bajo el Plakaten, recurrieron al calvinismo que debía proporcionar la disciplina de su revuelta posterior; luego que los humanistas franceses —los escépticos littérateurs de los días de Francisco I— eligieron el camino que terminaría, para muchos de ellos, con la masacre de San Bartolomé; luego que George Buchanan, que era uno de ellos, regresaría por fin a Escocia y se convertiría en el líder intelectual de la revolución calvinista. Gracias a tales hombres, se podría decir que el calvinismo, cuya verdadera fuerza social provino del artesano urbano, organizado y disciplinado por un clero adoctrinado, atrajo a la élite intelectual de Europa.

Sin embargo, la atracción no es la absorción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Esta élite intelectual nunca formó el núcleo de la Iglesia calvinista. Siempre los dos elementos intelectuales de la Iglesia calvinista, el clero que controlaba su fuerza y ​​los humanistas que simplemente se unían a ella, permanecían separables, y a menudo había tensión entre ellos. El grado de tensión variaba con la estructura de la sociedad a su alrededor.Entre las Líneas En los países monárquicos con un laicado desarrollado e independiente, la Iglesia calvinista no pudo prevalecer. Los príncipes erasmianos, la reina Isabel, Guillermo de Orange y Catalina de Médicis, podrían usar la Iglesia a veces, pero preferirían siempre ser independientes de ella, y buscaron a los laicos para que proporcionaran esa independencia.Entre las Líneas En pequeños principados o ciudades-estado, la Iglesia sería proporcionalmente más fuerte, especialmente si esos estados fueran políticamente débiles y vulnerables y necesitaran recurrir a una reserva de fanatismo.Entre las Líneas En tales estados, el poder laico todavía buscaría ser independiente de la Iglesia.Entre las Líneas En Ginebra hubo una lucha continua entre la Venerable Compañía de Ministros y el Concejo Municipal.Entre las Líneas En el Palatinado, el patrocinio principal era independiente de la Iglesia. Pero, de hecho, en ambas sociedades, ya que vivían con miedo a la conquista, la Iglesia ejercía un gran poder.Entre las Líneas En países atrasados, como Escocia o Navarra, donde apenas existía un laicado educado e independiente, la Iglesia no tenía rival: el príncipe no tenía nada con qué equilibrarse, a menos que, como James I o Henri IV, tuviera patrocinio externo: el patrocinio de Inglaterra o Francia.

Por otra parte, en Europa oriental, donde prevalecía una noble libertad anárquica, el erasmismo podía mantenerse independientemente del calvinismo, al menos hasta finales del siglo xvi.

Una Conclusión

Por lo tanto, Polonia y Transilvania fueron el hogar del socinianismo en la segunda mitad del siglo xvi. Finalmente, las universidades protestantes internacionales conservaron algo de la libertad de las antiguas comunas.Entre las Líneas En las grandes monarquías, las universidades podrían ponerse en conformidad con la Iglesia establecida; pero donde una universidad era un centro internacional poderoso, podría ser un centro de herejía intelectual. Los grandes días de la Universidad Protestante de Heidelberg fueron aquellos en los que se elevó por encima de la ortodoxia del Palatinado y fue el centro occidental del socinianismo.

Esta distinción entre las doctrinas intolerantes, predestinarianas, escolásticas del clero calvinista y el racionalismo tolerante y escéptico de los erasmianos a quienes la necesidad política se había unido a ellos debe ser enfatizada si queremos entender el contexto religioso de la historia intelectual protestante en el mundo. decimoséptimo siglo. Porque los dos movimientos nunca fueron completamente fusionados. Nunca podrían ser. Sólo la presión del miedo, el miedo a la subversión católica o la conquista extranjera o ambos, los mantuvo unidos. Fue este miedo el que los había reunido al principio. El mismo temor los uniría una y otra vez, siempre que la libertad fuera sacrificada para disciplinar, la crítica privada a la fe común.Si, Pero: Pero cada vez que se suspendía ese temor, las dos partes de la alianza se separaban naturalmente.Entre las Líneas En tiempos de seguridad, ¿por qué deberían los herederos racionales, escépticos y místicos de Erasmo aceptar el liderazgo (véase también carisma) de los intelectuales, los fanáticos escolásticos, los agustinos agigantados, los fundamentalistas hebraicos? Podían permitirse quedarse solos.

Autor: Williams