Teoría Social sobre la Crisis

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Teoría Social y Crisis

La crisis es un proceso, no una condición fija. Sugiere un momento decisivo de duración limitada.

Puntualización

Sin embargo, se ha llegado a entender que la crisis opera a diferentes niveles (psicológico, institucional, nacional, planetario), se extiende a lo largo de diferentes períodos de tiempo y espacios, y con diferentes grados de intensidad.Entre las Líneas En lugar de un momento de excepción que precipita un punto de inflexión, la crisis se convierte en un proceso normalizado, semipermanente.Condición. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Como algo latente a la modernidad, los signos de crisis pueden ser tan débiles que no se registran en el discurso público y solo se manifiestan a medida que las crisis políticas y económicas atraviesan la superficie de la vida social en un cierto punto de activación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Las crisis latentes se hacen visibles mediante teorías que hacen que los procesos, estructuras y relaciones subyacentes sean inteligibles. La dificultad es que las abstracciones de la teoría transforman la dinámica de la crisis como un proceso en crisis como una condición fija.

LAS RAÍCES DE LA CRISIS

En términos terminológicos, la crisis está estrechamente relacionada con ‘crítica’, ‘crítica’ y ‘crítica’, Kritik, de llegar a una decisión o juicio (Koselleck, 2006). Desde el antiguo término griego krisis, el término moderno ‘crisis’ tiene tres fuentes: médica, legal-política y religiosa. Médicamente, la crisis se refiere al punto de inflexión de una condición patológica identificada por el juicio experto y la toma de decisiones de un médico. Cuando se dice que un cuerpo se encuentra en una condición crítica, se encuentra en peligro mortal a menos que un pronóstico y diagnóstico cuidadosos permitan que el paciente se recupere. La crisis requiere conocimiento crítico para revertir el trauma y la entropía.

En términos de crisis legal, social y política, el término adquirió un doble significado: por un lado, se refiere a los criterios teóricos para diagnosticar condiciones objetivas; y, por otro lado, la patología de la enfermedad se basa en un ideal de normalidad saludable que debe restaurarse o terminar en la muerte. [rtbs name=”muerte”] [rtbs name=”pena-de-muerte”] [rtbs name=”pena-capital”] [rtbs name=”muerte”] Finalmente, esto se tradujo a la cosmovisión cristiana de las visiones apocalípticas del Juicio Final que solo la decisión de buscar la salvación puede remediar.

Como argumenta el historiador Reinhardt Koselleck (2006), el significado moderno de crisis se desprendió del sentido clásico de crisis al forzar un cambio en la vida. Comenzó a utilizarse menos como diagnóstico concreto que como metáfora en las ciencias sociales en el contexto de la revolución y la guerra. Una crisis de relaciones sociales es diferente en especie a una crisis médica. Críticamente, el concepto se refería ambiguamente a una condición crónica, más o menos permanente y a largo plazo, y a un proceso cíclico más limitado. Tal ambigüedad da a la crisis su poder semántico único.

Cuando se extendió para cubrir también los desequilibrios económicos y la escasez de comercio, finanzas, consumo y producción, la “crisis” se convirtió en un concepto central en el léxico de la vida cotidiana. La nueva sensibilidad histórica modernista refunde la “crisis” como una ruptura con el optimismo ciego en el progreso humano y un ciclo eterno de cambio que sigue un patrón histórico predeterminado. Las crisis económicas se consideraron tranquilizadoras como fenómenos cíclicos de corto plazo, de los cuales podría esperarse una recuperación pronto.

La crisis es el olor del drama, la decisión y la acción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). No es solo normativo: mejorar la condición del sufrimiento social mediante la intervención externa; también es dramatúrgica: cuando los grupos humanos se identifican activamente con el poder de recuperación y renovación y superan el poder mítico del destino con recursos colectivos de su propia creación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Esto es cuando las decisiones deben tomarse ‘a favor o en contra’ en juicios legales, políticos, sociales y morales. Este sentido de crisis entró en el idioma inglés durante la guerra civil inglesa de la década de 1640 y adquirió su sentido moderno en la ilustración francesa de la década de 1780 (Koselleck, 1988). Las connotaciones de enfermedad, juicio legal y catástrofe otorgan a la crisis un poder metafórico considerable para medir el presente contra algún estado futuro perfecto. La crisis se convirtió en el juicio autoritario sobre el tiempo histórico.

Las percepciones del final de una época y la transición a una nueva pueden medirse por un mayor uso del término “crisis”. La crisis autoriza un salto hacia el futuro basado en la profecía, así como en el pronóstico, para redimir cualquier número de fantasías, esperanzas y ansiedades. Cuando se anuncia la crisis, se presenta como la final, al menos una vez que se ha tomado la decisión final de hacer del futuro algo completamente diferente de cómo se había concebido anteriormente. El aumento del uso del término va acompañado de una sensación de poner fin a las cosas viejas, ya sea con triunfo o arrepentimiento (el fin de la historia, el fin de la ideología, el fin de la clase, el fin del modernismo, el fin del mundo). neoliberalismo) y el comienzo de lo nuevo (“nuevos tiempos”, “nuevo realismo”, nuevos movimientos sociales) y un movimiento más allá, representado por el prefijo “post”Postmodernismo, postestructuralismo, posthistoria, postcolonialismo, postfordismo.

Crisis y crisis

La crisis en sí misma parece ser tan evidente como una categoría que rara vez es cuestionada por la teoría social, mientras que su crítica de contraparte está sujeta a comentarios interminables. Si bien hay una crisis de crítica, rara vez hay una crítica de la crisis como concepto. Todavía, en un sentido importante, la teoría social solo es posible por la crisis. La crisis permite que teorías en competencia identifiquen puntos críticos de disonancia en otras teorías y en la vida social y política. Hoy, sin embargo, la crítica contemporánea induce una crisis en la teoría social, no en la vida social o política en sí misma. Sin crisis parece necesario que la teoría social invente una.

La crisis se convierte en la ocasión para que la teoría social se renueve. Este punto de vista fue declarado de manera más famosa por Alvin Gouldner en The Coming Crisis of Western Sociology (1971).Entre las Líneas En lo que respecta a Gouldner, el desorden (trastorno) ideológico en lugar de las anomalías empíricas tiende a llevar a los sociólogos a sustituir los juegos más complicados de la Gran Teoría por la acción política. Platón se volvió hacia la filosofía después de que sus ambiciones políticas ya estaban en ruinas; Los primeros positivistas como Auguste Comte en Francia recurrieron a la teoría social cuando fueron excluidos de la influencia política; Karl Marx se retiró al estudio teórico intensivo después de la derrota de la revolución de 1848; La oferta fallida de Max Weber para un cargo político resultó en una especialización más profunda en estudios teóricos y metodológicos.

A fines de la década de los sesenta, la línea dominante de la sociología norteamericana u “occidental”, como lo expresó Gouldner, era un sistema teórico elaborado llamado “funcionalismo”. Desarrollado por Talcott Parsons en condiciones de crisis en la década de 1930 como un intrincado edificio teórico, el funcionalismo enfatizó la autocorrección.La estabilidad y el equilibrio del “sistema social”, como siempre capaces de absorber y anular la posibilidad de que surjan crisis sociales y políticas, conflictos y desórdenes. Para Gouldner y otros sociólogos radicales de la época, la construcción de Parsons de un gran sistema teórico simplemente disfrazó una premisa oculta: el papel de la teoría social es estabilizar cualquier crisis de autoridad legítima de la clase experimentada en los años treinta y posteriores en los sesenta. Al tratar de “profesionalizar” la teoría social, Parsons apuntó “en medio de la Gran Depresión para reparar la brecha entre el poder y la moralidad y encontrar nuevas bases de legitimidad para la élite estadounidense” (Gouldner, 1971: 154).

Gouldner argumenta que la teoría social cambia no solo a través de desarrollos técnicos o formales “internos” dentro de la propia teoría, sino también como resultado de cambios “externos” en la “infraestructura” social y cultural que apoyan la vida práctica y los supuestos tácitos de los teóricos sociales. Cuando la teoría social adopta la apariencia de un sistema técnico “terminado”, ya no depende directamente del apoyo de su infraestructura social y cultural. A su vez, se desarrolla una crítica más fundamental por la infraestructura que anuncia una crisis de la teoría social que una vez fue dominante.

En la década de 1960, este descontento provino de la cultura radical de jóvenes activistas estudiantiles conocida como la Nueva Izquierda, muchos atraídos por la promesa de la sociología como un enemigo de las ilusiones egoístas. Al mismo tiempo, la rápida expansión del estado de bienestar de la posguerra apoyó la ampliación de la sociología académica para abordar los problemas y conflictos sociales que el funcionalismo atribuyó a una importancia meramente secundaria en este ordenado, el mejor de todos los mundos posibles.

No solo el funcionalismo, sino también una crisis teórica, afectó profundamente al marxismo ortodoxo como la ideología oficial de la Unión Soviética y sus satélites. Esto fue expresado por las variedades en proliferación de la teoría marxista, algunas versiones que se acercan al sistema “funcional” de funcionalismo, mientras que otras enfatizan las posibilidades más abiertas de la praxis y la sociología cultural. La proliferación teórica es para Gouldner evidencia adicional de crisis intelectual.

Como salida de la crisis profesional y teórica, Gouldner defendió lo que denominó “sociología reflexiva”, una sociología autoconsciente de la sociología. A menos que los sociólogos tomen medidas para evitar ser agobiados por las teorías sociales condenadas y el conformismo profesional, caerán en la tragedia de esfuerzos desperdiciados, que socavan la vida. Todo lo que el sociólogo puede hacer es hacer una apuesta de Pascal:

Cuando los sociólogos se comprometen de forma compulsiva con un modelo científico de alto nivel de vida, están haciendo una apuesta metafísica. Están apostando a que el sacrificio es “lo mejor para la ciencia”. Si esto es realmente así, no pueden confirmar, pero a menudo no necesitan más confirmación que el dolor que esta autocontención les inflige. (Gouldner, 1971: 506)

La tragedia de la teoría social solo puede superarse, afirma Gouldner, apelando al robusto individualismo del erudito comprometido. Aquí los sociólogos deben seguir sus propios “impulsos internos”, “inclinaciones o aptitudes especiales” y “talentos únicos”.

Sin embargo, la crisis de la teoría social no se resolverá apostando a la metafísica de un yo “auténtico” que desempeña el papel de sociólogo. Por un lado, la sociología tiene y se está volviendo más “mundana” e integrada con las demandas heterogéneas de la universidad neoliberal y más allá en la formulación de políticas: la alternativa aparentemente es el alejamiento y la irrelevancia. Ante esto, se ha hecho un esfuerzo determinado para establecer un papel más amplio para la “sociología pública” y la sociología “crítica” (Clawson et al., 2007).

Ciencia y crisis

El estilo de la sociología reflexiva de Gouldner como una independencia de pensamiento e intuición de mentalidad es lo suficientemente familiar para la imagen de los sociólogos radicales estadounidenses como C. Wright Mills como los proscritos que hablan de la verdad al poder sin temor. Tales llamadas son sintomáticas de lo que Raymond Boudon (1980) identificó como la “incertidumbre epistemológica” que resulta de la dependencia de la sociología de las influencias sociales externas y del cambio teórico abrupto a través de crisis periódicas en lugar de resultados empíricos acumulativos. Un síntoma predecible de la crisis latente, sostiene Boudon, es la profusión de disputas epistemológicas y metodológicas en la sociología, por ejemplo, en la exagerada oposición entre la microsociología y la macrosociología. O eso entre los métodos de investigación cuantitativos y cualitativos.

Es instructivo comparar la crisis de la teoría social con las teorías de la crisis en las ciencias naturales. Más famoso, Thomas Kuhn (2012) en The Structure of Scientific Revolutions identificó una crisis en la ciencia que se produce cuando los problemas o “anomalías” encontradas por un “paradigma” dominante se acumulan, llegando a un punto en el que ya no se pueden ignorar. Un paradigma (modelo, patrón o marco conceptual, o teoría que sirve de modelo a seguir para resolver alguna situación determinada) para Kuhn no solo concierne a las proposiciones formales o explícitas de la teoría, sino que también incluye los supuestos subyacentes, las prácticas y los entendimientos tácitos involucrados. Los paradigmas (sistema de creencias, reglas o principios) restringen la “ciencia normal” a las actividades rutinarias de resolución de problemas o los “rompecabezas” sin tener que abordar nada más fundamental.Entre las Líneas En condiciones normales los paradigmas (sistema de creencias, reglas o principios) son lo suficientemente robusto para desplazar, marginar o eliminar problemas y discrepancias, lo que Kuhn denomina “anomalías”. Con su variedad de teorías y métodos, la sociología carece de un paradigma (modelo, patrón o marco conceptual, o teoría que sirve de modelo a seguir para resolver alguna situación determinada) dominante (en el sentido de Kuhn) que estructuraría la disciplina como un campo unificado.

Los paradigmas (sistema de creencias, reglas o principios) protegerán las teorías durante períodos de tiempo relativamente prolongados contra el fracaso al sacrificar la precisión empírica para aumentar la complejidad teórica. A medida que las teorías se vuelven más y más barrocas y cada vez más incapaces de resolver acertijos de rutina, también se vuelven vulnerables a la crítica de los paradigmas (sistema de creencias, reglas o principios) rivales. Lo que antes se consideraban rompecabezas de rutina, desde un punto de vista rival, podría convertirse en una fuente de crisis. Un agudo sentido de fracaso explicativo y una proliferación de teorías novedosas es lo que Kuhn reconoce como una “crisis” de la teoría: “Todas las crisis comienzan con un borrado de un paradigma (modelo, patrón o marco conceptual, o teoría que sirve de modelo a seguir para resolver alguna situación determinada) y el consiguiente desprendimiento de las reglas para la investigación normal” (2012: 84).). A medida que proliferan las teorías, la crisis relaja el dominio del paradigma (modelo, patrón o marco conceptual, o teoría que sirve de modelo a seguir para resolver alguna situación determinada) dominante y abre un espacio para que surjan teorías alternativas, pero también para que sean más ampliamente reconocidas y compartidas como un punto de vista válido. Con teorías divergentes, el campo científico ya no está estructurado por una fuente común de autoridad. La atención se centra cada vez más en los “puntos problemáticos” de la teoría.

Fuera de las condiciones de crisis, las teorías nuevas están singularmente mal equipadas.desafiar los paradigmas (sistema de creencias, reglas o principios) dominantes mientras continúen resolviendo problemas que ellos mismos establecen como el negocio central de la práctica científica. De hecho, los paradigmas (sistema de creencias, reglas o principios) estructuran la visión del mundo que hace posible los “hechos” en primer lugar y solo se rinden después de una crisis prolongada. La invención teórica es un proceso más doloroso que el descubrimiento fáctico, que requiere una grave crisis teórica para conquistar la ciencia normal. Se necesita mucho más que anomalías fácticas para que se produzca una revolución en la ciencia. Las teorías no se descartan a la ligera y no pueden ser falsificadas de una sola vez por una anomalía objetiva, como Popper (1992) lo tendría. Las crisis, primero, resultan en la restauración del paradigma (modelo, patrón o marco conceptual, o teoría que sirve de modelo a seguir para resolver alguna situación determinada) dominante mediante la resolución de problemas recalcitrantes, o, segundo, el problema se deja de lado y se suspende para una generación posterior. Véase también la información sobre la crisis de la Cultura.

RIESGO Y CRISIS

En los últimos años, la teoría social ha preferido hablar de “riesgo” en lugar de crisis. El 26 de abril de 1986, una explosión en la planta nuclear de Chernobyl en Ucrania emitió material radioactivo en una amplia área geográfica, hasta las Tierras Altas de Escocia y Gales, difundiendo el temor público en toda Europa occidental. Esto ayudó a popularizar la idea de que las personas ahora viven en una “sociedad de riesgo”, desarrollada a mediados de los años 80 por el sociólogo Ulrich Beck (1992). Una sociedad de riesgo está organizada en torno a la necesidad de identificar y gestionar futuras amenazas de catástrofe que el proceso de modernización industrial hace posible, pero también tiene como objetivo controlar. Debido al aumento de las interdependencias globales, el riesgo no se limita a las naciones o estados.

La crisis se ha vuelto cosmopolita y el riesgo de crisis se ha vuelto permanente. Bauman y Bordini (2014) argumentan que la “modernidad líquida” ha transformado fundamentalmente la naturaleza de la crisis de manera importante. La crisis es el resultado de las incertidumbres e inseguridades de la transición de la “modernidad sólida” de la sociedad burocrática de masas fundada en una ética de trabajo rígida, a una “modernidad líquida” todavía poco percibida de una sociedad de mercado fragmentada compuesta de aislados y moribundos. Aliados indiferentes de los consumidores individuales (Bauman, 2007).

La subjetividad está ahora determinada por las gratificaciones de las “relaciones puras”.Entre las Líneas En una relación pura, cada individuo trata al otro como una ‘cosa’ despojada de los Apegos morales de compromiso mutuo y empatía. Las relaciones individuales son cada vez más “adifóricas”, alejadas de las presiones de la evaluación moral por el predominio del modelo de intercambio puro de relaciones consumidor-producto (Bauman y Bordoni, 2014: 153). Las personas están unidascomo agregados en redes en lugar de fundarse en comunidades coherentes. Los problemas económicos, políticos o ambientales se dispersan de los centros de poder y riqueza para que los estados y las localidades los resuelvan. A lo que Manuel Castells denomina “espacio de lugares”, especialmente a las grandes ciudades, están llamados a resolver los problemas creados en otros lugares por el “espacio de flujos”, un proceso capturado por el término híbrido de Castells “glocalización”: “Glocalización” significa reparación local Centros de servicio y reciclaje de la producción de la industria de problemas globales ‘(Bauman y Bordoni, 2014: 125).

La crisis es el resultado de un profundo cambio secular a largo plazo, del cual la crisis financiera de 2007-8Es un síntoma no una causa. Las crisis financieras simplemente refuerzan la tendencia principal identificada por Bauman (2000a) de las relaciones sociales superficiales y utilitarias de la “modernidad líquida”. Una crisis de agencia democrática resulta de un divorcio entre política y poder, donde la política se entiende como el derecho a tomar decisiones, y el poder es la capacidad de llevarlas a cabo de manera efectiva. La política está vacía de contenido sustancial a medida que los procesos de globalización debilitan la capacidad del estado para dominar los procesos económicos. Los políticos no pueden proteger a los ciudadanos de las crisis, lo que socava aún más la legitimidad del estado democrático liberal. Por ejemplo, la crisis ecológica no se limita a los límites de cualquiera o grupo de estados-nación.

Con la unificación de Alemania después del colapso del estalinismo, las elites europeas, especialmente Francia, quisieron integrar a Alemania económicamente a través de la zona euro para evitar cualquier riesgo de una nueva catástrofe europea en una reedición del poder estatal alemán de los años treinta.

Puntualización

Sin embargo, la anticipación de la crisis resultó en la consecuencia involuntaria de lo que Beck (2013) llama “Europa alemana” basada en una lógica económica y no en una lógica militar. Junto con otros teóricos sociales, Beck sostiene que una Europa fundada en el miedo a la catástrofe, en lugar de la libre asociación de ciudadanos, no sobrevivirá a la globalización en crisis.

A medida que se perciben los efectos no deseados de la globalización y se manifiestan los conflictos por el conocimiento experto, por ejemplo, sobre el cambio climático, la población, la salud o las finanzas, se inducen crisis ontológicas que deben ser reguladas aún más por la autoreflexividad disciplinada.

El trabajo de Sisyphean en lo que Beck (1992) llama “modernización reflexiva” como un discurso intensificado de “sociedad de riesgo mundial”, y Bauman (2000a) llama modernidad “fluida” o “líquida”, donde el capitalismo de consumo da como resultado vínculos sociales más inciertos y frágiles. Beck se refiere a los efectos no deseados en el presente de la lógica automática de los procesos de modernización autónomos de la “sociedad industrial” del pasado. Como ideología del progreso económico, tecnológico y científico, la modernidad que se nutre de la modernidad, no la “posmodernidad”, está superando a todos los premodernos.Instituciones jerárquicas, como la familia, que antes militaban algunos de los peores excesos de la modernidad. A medida que se persigue la riqueza de manera más imprudente, se producen mayores riesgos, como la alerta global, los desastres nucleares y el agotamiento de la energía (Giddens, 2013).

El riesgo no es lo mismo que la catástrofe (Beck, 2009). El riesgo anticipa al gato astrofe e intenta evitarlo o al menos manejar (gestionar) sus consecuencias imaginarias.

La catástrofe ocurre cuando el riesgo percibido se convierte en un evento real. El riesgo imagina o “escalona” una catástrofe para evitarlo. Al mismo tiempo, el riesgo imaginado se siente más real.Entre las Líneas En este sentido, el riesgo es una ‘ profecía de auto-refutación ‘ porque quiere evitar lo que predice como sea posible. Por ejemplo, la ‘puesta en escena’ global de la amenaza de acciones terroristas por parte de los medios de comunicación y las industrias de seguridad restringe los derechos y libertades civiles que pretenden proteger. Y la estrella terrorista es llevada a la escena mundial (o global) por la anticipación global del riesgo en la llamada “guerra contra el terror”.

Todos los aspectos de la sociedad (economía, política, intimidad, familia, ciencia (para un examen del concepto, véase que es la ciencia y que es una ciencia física), educación) se encuentran en un momento decisivo. A medida que la modernidad industrial imponía el orden y el control sobre las personas y la naturaleza, más insistentemente regresaban la incertidumbre y la inseguridad. Beck (2009) sostiene que “crisis” es el término correcto e incorrecto para las ambivalencias de la nueva conciencia de riesgo. “Crisis” es el término incorrecto si eso significa el fin de la modernidad o su supresión por “posmodernidad”:

Todos los “fenómenos de crisis” con los que luchan los países de Occidente: la reforma del estado del bienestar, la caída de las tasas de natalidad, el envejecimiento de las sociedades, la pérdida de definición de las sociedades nacionales, el desempleo masivo, sin mencionar las dudas de la ciencia y la racionalidad de los expertos. La globalización económica- o internacionalización de la economía- y los avances en la individualización que socavan los cimientos del matrimonio, la familia y la política y, finalmente, la crisis ambiental que exige una revisión de la concepción explotadora de la naturaleza de la sociedad industrial, pueden entenderse en términos de La distinción como transformaciones de instituciones básicas en las que los principios básicos de la modernidad conservan su validez. (Beck, 2009: 231)

Es el dominio global de la modernidad industrial, no su fracaso, lo que socava las certezas institucionales dadas por sentado. La fuerza continua de los principios de “más modernidad” (ambigüedad, pérdida de certeza y mayor reflexividad personal) conduce a discontinuidades en las instituciones de las formas industriales de la modernidad: familia, política, economías y naciones. La crisis, con razón, centra la atención en la disolución de las certezas dadas por sentado de la primera, la modernidad industrial y las nuevas desigualdades que se ven amenazadas por la segunda, la modernidad reflexiva. Con la desorientación desenfrenada y la incertidumbre que produce la crisis, la lucha contra la modernidad Se alientan fuerzas que amenazan la ciencia (para un examen del concepto, véase que es la ciencia y que es una ciencia física), la libertad y la democracia.

Beck llama a esto ‘modernización reflexiva’. La modernidad triunfante solo puede referirse a sí misma ya que ya no hay instituciones premodernas que aún deba superar (Beck, Giddens y Lash, 1994). No existe ningún lugar fuera de la modernidad reflexiva que pueda funcionar como un punto fijo de orientación, teórica, social o políticamente. Todas las justificaciones y legitimaciones deben provenir de los recursos de la modernidad misma. Beck se remonta al teórico político Thomas Hobbes (1588–1679) del siglo XVII para establecer un principio básico con el cual resistir la amenaza de autoaniquilación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Planteado por la puesta en escena de la crisis ecológica. Hobbes argumentó que las personas tienen el derecho de desafiar a instituciones poderosas como el estado dondequiera que amenacen las condiciones de vida. Beck (2009) traduce esto en el principio de que los riesgos que amenazan la vida que enfrenta la humanidad pueden ser evitados por la acción política en nombre de la humanidad en peligro de extinción contra las limitaciones de la forma estatal. Solo la anticipación percibida de una catástrofe podrá galvanizar a una comunidad humana completamente cosmopolita.

La ciencia (para un examen del concepto, véase que es la ciencia y que es una ciencia física), no la clase, se convierte en el nuevo sitio de luchas sociales. Paradójicamente, argumenta Beck, a medida que la ciencia y la tecnología se globalizan más y más a medida que la autoridad de los sistemas expertos es desafiada por el conocimiento laico. Hasta hace poco, Beck asumió que los estados de bienestar habían reemplazado la pobreza material y las desigualdades de clase con reclamos individualizados basados ​​en la identidad y el estado. La dominación de clase no ha desaparecido, pero sus efectos se experimentan a nivel individual. Esto requiere planes personalizados para racionalizar y gestionar el riesgo global, no organizaciones colectivas como los sindicatos. Más recientemente, la recesión y la austeridad han atenuado algunas de las afirmaciones sobre la individualización reflexiva y la abundancia material, y han devuelto a la fuerza el papel estructurador de las relaciones de clase a las preocupaciones de la sociología.

DE LA CRISIS CAPITALISTA A LA CRISIS IDEOLOGICA

Una teoría social de la crisis se ha asociado (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “associate” en derecho anglo-sajón, en inglés) tradicionalmente con varias líneas del marxismo, comenzando con el mismo Marx (1818–1883), a través de la teoría crítica, en particular las teorías de Jurgen Habermas y Claus Offe sobre la crisis de legitimación del estado en la década de 1970 y 1980s. Marx desarrolló la primera teoría social de todo el sistema.crisis. Esto invirtió la filosofía de Hegel que veía la crisis como, en esencia, una crisis de ideas en una crisis de las condiciones sociales y materiales.Entre las Líneas En el sistema filosófico hegeliano, la crisis resulta de una contradicción entre tesis y antítesis que se reconcilia en una nueva síntesis superior. Para Marx, la crisis consiste en contradicciones no resueltas de las estructuras sociales y económicas, especialmente el conflicto entre el conocimiento social encarnado en las fuerzas de producción y su apropiación privada en forma de riqueza por las relaciones sociales desiguales de producción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Las personas experimentan crisis en la amenaza que la apropiación privada del trabajo social en forma de riqueza o armas representa para su supervivencia social y material.

Marx derivó de su medio filosófico, los jóvenes hegelianos, una crítica de la brecha entre las representaciones dominantes de la realidad: libertad, igualdad, justicia, cooperación, bien público, amor a la humanidad y la realidad misma, donde se encontró que las representaciones eran invertida: servidumbre, desigualdad extrema, injusticia, interés propio,inhumanidad.Entre las Líneas En esta brecha se agravó la crisis social, económica y política. Marx vio la crisis económica en términos de una lógica estructural que opera desafiando la ilusión de la burguesía de que el capitalismo representa el mejor de los mundos posibles. Al igual que el aprendiz de brujo, la burguesía evoca fuerzas más allá de su control: los medios colectivos de producción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El conocimiento social acumulado almacenado en las fuerzas de producción se ‘rebela’ contra la propiedad privada en crisis periódicas: crisis sucesivas ‘sometidas a juicio, cada vez más amenazante, a la existencia de toda la sociedad burguesa’ (Marx y Engels, 1998: 41). La sociedad se ve repentinamente devuelta a un estado de “barbarie momentánea”, creando miseria y miedo en gran escala.

El desorden (trastorno) define a la sociedad burguesa y amenaza su supervivencia. Toda crisis es una crisis de sobreproducción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Se produce demasiado, no poco, para que el mercado absorba a la tasa de ganancia en curso y asignar el producto social proporcionalmente entre unidades autónomas de producción, distribución y consumo.

Una Conclusión

Por lo tanto, grandes cantidades de las fuerzas productivas deben ser destruidas, creando unidades de capital más grandes, más centralizadas y concentradas entre los sobrevivientes. Estas unidades se vuelven tan grandes e integradas que su destrucción amenaza las condiciones sociales de supervivencia, como hoy, cuando se dice que los bancos más grandes son “demasiado grandes para quebrar”. Al no eliminar las actividades menos productivas como las finanzas, se allana el camino ‘para crisis más extensas y destructivas, y al disminuir los medios por los cuales se evitan las crisis’ (Marx y Engels, 1998: 42). A medida que los trabajadores se quedan sin empleo o los salarios reales disminuyen, la burguesía tampoco puede vender sus productos para obtener ganancias. Aquí Marx une una teoría económica con una teoría de la revolución. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En ausencia de revolución, la crisis se convirtió en un elemento básico de la teoría social. El colapso no es automático, ya que el «modelo puro» de Marx del capitalismo descuida las muchas tendencias compensatorias que pueden servir para moderar la crisis actual, sobre todo, la intervención estatal.

Un énfasis más reciente en la teoría social sobre la crisis de creencia en la autoridad marca una desviación de la teoría sistémica de crisis de Marx. Para ilustrar este cambio, Jurgen Habermas (1976: 17–24) describe las diferentes tendencias de varias sociedades (ver Tabla 1.2). Primero, las “formaciones sociales primitivas” son relativamente indiferenciadas y, por lo tanto, no entran en crisis como resultado de problemas internos, sino solo como resultado de causas externas como la guerra, la conquista o el intercambio que llevan al cambio demográfico interétnico.Entre las Líneas En segundo lugar, las “formaciones sociales tradicionales” basadas en la dominación política entran en crisis debido a las contradicciones internas del aumento de la explotación, junto con el debilitamiento de la legitimación ideológica que produce la lucha de clases y el cambio revolucionario.Entre las Líneas En tercer lugar, la crisis deLas « formaciones sociales capitalistas liberales » expresan las relaciones impersonales del capital y el trabajo asalariado en el ciclo económico autónomo de auge, crisis y recesión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Los problemas de la acumulación competitiva afectan a todo el sistema, no solo a los estados individuales.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Desde sus raíces en los “problemas de dirección económica”, la crisis de integración del sistema en el capitalismo liberal amenaza con engullir la integración social del mundo de la vida. Para empezar, la clase media está integrada por el mercado. La legitimación se basa en una ideología económica de intercambio igualitario. Institucionalizadas por el mercado laboral, las relaciones de clase se sacan de la esfera de la competencia política formal. La dependencia política es reemplazada por la dependencia salarial. El trabajo asalariado tiene el doble carácter analizado por Marx. Por el lado de la producción, el valor de intercambio privado se crea al mismo tiempo que el valor de uso social. Por el lado del mercado, el trabajo social es asignado por el medio privado de intercambio de dinero al mismo tiempo que se institucionaliza el equilibrio de poder entre trabajo y capital.

La teoría social de Marx analizó tanto el principio rector de una economía de mercado como la ideología de la sociedad de clases. Marx expone la ideología de la economía política burguesa al demostrar que los equivalentes no se intercambian.Entre las Líneas En lugar de un intercambio igualitario entre agentes en el mercado, el derecho civil garantiza la apropiación privada del producto social excedente. Las crisis periódicas son el resultado de transformar la contradicción de los intereses de clase en una contradicción de los imperativos del sistema. Las crisis son endémicas de una sociedad de mercado porque las dificultades cíclicas del crecimiento económico ponen en peligro la integración social.

Con la persistente inestabilidad del cambio social acelerado, los problemas de dirección que se repiten periódicamente y se desintegran socialmente producen la base objetiva para una conciencia de crisis en la clase burguesa y para las esperanzas revolucionarias entre los trabajadores asalariados. Ninguna formación social previa vivió tanto en el temor y la expectativa de un cambio repentino del sistema, aunque la idea de una transformación temporalmente condensada, es decir, de un salto revolucionario, contrasta extrañamente con la forma de movimiento de la crisis del sistema como un elemento permanente. crisis. (Habermas, 1976: 25)

Mientras las contradicciones de clase no sean reconocidas por sus miembros, la ideología ayuda a justificar las relaciones asimétricas de poder. Cualquier conflicto abierto entre clases se explica ideológicamente en términos de las intenciones hostiles de los sujetos en lugar de la contradicción estructural de los intereses sociales. Cuando los conflictos se entienden en términos del lenguaje común como inmediatamente empírico, no tienen relación con la “verdad” como tal. Habermas restringe la “verdad” al lenguaje conceptual de la teoría de la comunicación, ya que solo puede revelar una “relación inmanente a las categorías lógicas” (1976: 28).Entre las Líneas En esta situación de la no verdad.De sentido común común, la teoría social adquiere un valor especial para sacar a la luz la lógica profunda de las crisis, o al menos la relación entre categorías lógicas que revelan las raíces subyacentes de la crisis. Paradójicamente, la “verdad” teórica está disponible para el teórico pero no para los sujetos que realizan una acción significativa.

‘POSTESTRUCTURALISMO’ Y CRISIS

Los teóricos etiquetados como “postestructuralistas” como Michel Foucault, pero también los teóricos estructuralistas como Louis Althusser, adoptan un enfoque diferente al de Habermas y Beck. Para ellos, la crisis es productiva ya que expone las limitaciones del conocimiento y poder.Entre las Líneas En tales versiones, la crisis presiona la arbitrariedad de las normas y la regulación a los límites discursivos de la verdad, lo que provoca una crítica adicional. Foucault (1997) llamó a esta crítica “una actitud límite” a la crisis. La crítica no es trascendental o universal, pero, en términos de Foucault, “arqueológica” en su metódica concentración en una historia específica y “genealógica” en los esfuerzos de la teoría para trabajar desde las contingencias que nos han convertido selectivamente en lo que hemos llegado a ser. Y lo que ya no podemos ser. La crítica intenta “cruzar” los límites de la crisis:

En lo que se nos da como universal, necesario, obligatorio, ¿qué lugar ocupa todo lo que es singular, contingente y el producto de restricciones arbitrarias? El punto, en breve, es transformar la crítica realizada en la forma de limitación necesaria en una crítica práctica que toma la forma de un posible traspaso [ franchissement ]. (1997: 315)

Las críticas globales, argumenta Foucault, deben reemplazarse con críticas específicas, locales y prácticas, por ejemplo, la sexualidad, la locura, la autoridad o la enfermedad, si el desarrollo mutuo de los individuos no debe ser dominado por las “tecnologías del poder”. Lo que Foucault propone es menos una teoría como tal que una problemática concreta de la historia, la ética y la ontología.

Las crisis epistemológicas surgen cuando la teoría adquiere una máscara objetivista y abandona su origen en la no teoría. Foucault describe la decisión del conocimiento institucional de psiquiatría y medicina para segregar lo socialmente inútil y transformarlo en objetos de conocimiento. Solo con la modernidad la locura se convierte en una crisis, debido a una incapacidad para trabajar, que requiere poderes especiales de confinamiento y segregación (concepto: separación forzada de razas o separación de fincas). La medicina, la psiquiatría, la justicia penal y la criminología entran en crisis cuando se ven forzadas a salir de un sistema de conocimiento autorreferencial que se valida a sí mismo, esencialmente convirtiendo a los sujetos en objetos, y enfrentándose a lo que Foucault denomina “poder-conocimiento”. ‘ nexus.

Las preguntas puramente epistemológicas sobre la verdad y la clasificación son siempre para Foucault, simultáneamente, cuestiones sociales, políticas y económicas de poder. Con la crítica liberal de demasiada interferencia del estado, la disciplina impuesta externamente es desplazada por la “gubernamentalidad” o la autorregulación de la conducta. El neoliberalismo adapta la tecnología de autogobierno más completamente a la compulsión del mercado como una llegada al poder de la voluntad económica. Al restringir el espacio para el apoyo estatal a la economía a través de políticas sociales (vivienda, salud, educación, seguro social), el neoliberalismo pretende extender “la racionalidad del mercado, los esquemas de análisis que propone y la toma de decisiones”. criterios que sugiere para áreas que no son exclusiva o no principalmente económicas ‘(1997: 79).

Compartiendo una cierta afinidad con el postestructuralismo, en su libro Anti-Crisis Janet Roitman (2014) sostiene que la crisis es un término post-hoc, movilizado después del hecho para organizar eventos dispares.Entre las Líneas En ausencia de creencias firmes en la religión o la razón, la crisis sirve como un “marcador de posición trascendental” al significar la contingencia y la posibilidad de que las cosas puedan ser “de otra manera”. Esta función narrativa asume que la crisis es el camino de la historia para llevar la justicia al mundo. La crisis es un juicio que define la realidad de cierta manera al tiempo que oculta otras definiciones. A falta de fundamentos absolutos para el conocimiento, para la teoría “postestructuralista”, Roitman se refiere a Foucault y Judith Butler, la crisis expone los límites a lo que se conoce. Más que eso, también invita a la crítica al hablar sobre lo que no se ha escuchado hasta ahora: ‘la crisis es productiva; es el medio para transgredir y es necesario para el cambio o la transformación ‘(2014: 35).

Para Roitman (2014), glosando a Niklas Luhmann, la crisis no es un concepto empírico disponible para la ” observación de primer orden ” sino una observación lógica de “segundo orden”.Entre las Líneas En otras palabras, la crisis es una distinción que confiere significado. Los conceptos, en este enfoque, no pueden ser verdaderos o falsos, ya que constituyen ” sistemas autorreferenciales ” sobre los cuales se basa la investigación empírica. La crisis no puede explicarse en sí misma, ya que siempre es una crisis de algo más: capitalismo, finanzas, política, cultura, sociedad, subjetividad, identidad. Los movimientos sociales que surgen para enfrentar crisis nunca establecerán una alternativa a las narrativas de crisis y anticrisis porque ya operan y están constituidos por el terreno de la crisis yanti-crisis. Se afirma que las fallas sistémicas, estructurales y morales tipifican la crisis. Estas son las posibilidades ocultas que se manifiestan por la crisis.

Roitman (2014: 24) discrepa con la explicación de Koselleck de la crisis de la modernidad por hacer demasiadas distinciones absolutas, entre lo moderno y lo premoderno, la política y la moralidad, la teología y la historia. La explicación de la crisis de Koselleck no depende de lo que Roitman llama “una teoría de la verdad de la correspondencia de la historia”. Sólo débilmente empírico, Koselleck proporciona principalmente una descripción temática de la moral privada como el sitio de la crítica en lugar del interés público donde, por ejemplo, la crítica de Habermas se basa.

Por el contrario, Roitman (2014: 93) sostiene que la crisis es puramente contingente, una forma conveniente de volver a empaquetar la deuda de algo positivo a algo tóxico, pero no algo ‘intrínseco a un sistema’. Cumple una ‘esperanza’ de que ‘podemos percibir una disonancia entre los eventos históricos y las representaciones de esos eventos’ (2014: 65). Las narrativas de crisis no tienen en cuenta las redes específicas y las formas de experiencia técnica, lo que es crucial, el conjunto técnico que apoya a los instrumentos financieros a los que se atribuye la crisis actual. Aunque es ligero en los materiales empíricos primarios y confía en los lugares de conjetura y en contra de los “qué pasaría si”, Roitman también está dispuesto a encontrar la disonancia de la crisis entre los eventos y las representaciones. Como segundo ordencategoría, ‘crisis’ está ambiguamente arraigada por el postestructuralismo en algún lugar entre la contradicción sistémica, la sociología del error, las consecuencias no deseadas de las decisiones locales y el fracaso político, moral e ideológico.

Autor: Williams

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