El Problema de la Autoridad Política

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El Problema de la Autoridad Política

Nota: Ya se ha hecho referencia a otras dos teorías de la autoridad política (véase).

Se plantea la cuestión de qué hace justo el ejercicio de la fuerza para, por ejemplo, exigir lo que es justo. El padre puede, en efecto, decir: “No pegues a tu hermano pequeño, o te pegaré a ti”. ¿Cuál es la diferencia -hay una diferencia- entre su amenaza y la amenaza del niño al que amenaza? Al fin y al cabo, el hermano pequeño puede haber hecho algo bastante injusto. La misma pregunta se plantea sobre la violencia del Estado. Juzgamos que ésta es la cuestión fundamental de la teoría política.

Piensa por un momento en tu propio sometimiento político. Estás continuamente sometido a normas que no son directamente de tu cosecha, llamadas leyes, que no sólo te gobiernan a ti, sino también a los demás, y que ordenan, por ejemplo, a qué velocidad puedes conducir en una carretera, qué tipo de comportamiento puedes exhibir en público, qué tipo de trato a otros seres humanos es permisible, qué objetos cuentan como “tuyos” o “de ellos”, etc. Estas normas son aplicadas por determinadas personas que siguen las directrices de quienes las crean y establecen las sanciones por infringirlas. Así, sabes que si no obedeces las normas, es probable que sufras consecuencias indeseables, que pueden ir desde pequeñas multas hasta el encarcelamiento e incluso (en algunas sociedades) la muerte.

Pero, a primera vista, esto parece significar que cuando te gobiernan no sólo te subyugan sino que te coaccionan. No aprobamos que un pistolero te apunte con una pistola a la cabeza y te exija que le des tu dinero, así que ¿por qué deberíamos aprobar que cualquier grupo utilice amenazas de multas, cárcel o muerte para exigirte que te comportes de una determinada manera o que les pagues dinero (que ellos llaman “impuestos”) o que luches en guerras creadas por ellos? ¿Es este sometimiento realmente permisible desde un punto de vista moral, sobre todo teniendo en cuenta que el ser humano necesita la libertad para prosperar? 2 Para responder a esta pregunta, tenemos que pensar en la diferencia entre lo que intuitivamente nos parece un tipo de control “bueno” y “malo”. El control de un padre sobre un niño de dos años se considera normalmente no sólo permisible, sino moralmente necesario. El control de un pistolero sobre una víctima a la que ha secuestrado a punta de pistola se considera normalmente muy inadmisible. El segundo tipo de control se condena como moralmente injustificado: una violación de los “derechos” de la persona coaccionada.

El primer tipo de control se considera moralmente justificado y coherente con los derechos del niño, e incluso los apoya. Pero, ¿cuál es la diferencia entre los tipos de control legítimos y los ilegítimos sobre los seres humanos? Y puesto que el control político es muy diferente del control que los padres ejercen sobre los hijos, ¿por qué debería contarse como un ejemplo del tipo de control “bueno” y no del “malo”? Intuitivamente, hablamos de las formas buenas de control como algo que surge de algún tipo de autoridad que el controlador ejerce legítimamente sobre la persona que controla. De ahí que hablemos de la autoridad de los padres sobre los hijos o de la autoridad del profesor sobre sus alumnos en el aula o de la autoridad del sacerdote sobre su congregación religiosa.

Una Conclusión

Por lo tanto, el control legítimo de una persona sobre otras en ciertos ámbitos parece surgir de la autoridad de esa persona en ese ámbito. Pero, ¿de dónde procede esa autoridad? ¿La tienen los gobernantes en una sociedad política? Si es así, ¿qué tipo de autoridad es? Sea lo que sea, no es lo mismo que el (puro) poder. La autoridad tiene que ver con el derecho a gobernar; el mero poder no es suficiente para proporcionar ese derecho. Hay una vieja máxima popular entre los tiranos que dice que “la fuerza hace el derecho”. (La aceptación de esta máxima por parte de José Stalin explica por qué, cuando se le pidió en 1935 que fomentara el catolicismo en Rusia para conciliar con el Papa, respondió: “¡El Papa! ¿Cuántas divisiones tiene?”) 3 Pero la mayoría de la gente, sobre todo los que han tenido la desgracia de estar sometidos al poder de los tiranos, han condenado y rechazado esta máxima, argumentando que hay una enorme diferencia entre un gobernante que tiene autoridad para gobernar y un poderoso barón ladrón que, con sus secuaces, controla a la gente utilizando el terror y el miedo de una forma que ésta desprecia. Se dice que los gobernantes no sólo tienen el poder de dictar y aplicar normas, sino también el derecho a hacerlo. Y cuando lo hacen, se dice que tienen autoridad (política).

Conectado a este derecho está la obligación de los súbditos de obedecer las órdenes del gobernante (con autoridad). Si soy súbdito de un gobierno que considero autorizado, no sólo obedezco una orden del Estado porque temo la sanción si la desobedezco y me pillan, sino también (y más importante) porque creo que debo hacerlo: “Tengo que hacerlo porque es la ley”, pienso para mí. Y el hecho de que sea una ley me obliga, independientemente del contenido de su directiva. Podemos odiar o gustar de lo que se me ordena hacer, pero mientras esa orden provenga de un gobernante político con autoridad, entiendo que tengo la obligación de obedecerla. Esa obligación pretende adelantarse, o “triunfar”, a todo tipo de razones que pueda tener para no hacer lo que el mandato ordena (aunque no pensemos que triunfa sobre todas las razones; en particular, puede que no triunfe sobre las razones basadas en ciertos principios morales que pueden parecer más importantes que la obligación legal, o así lo argumentarán los defensores de la desobediencia civil).

Para resumir, podemos definir la autoridad política según las líneas sugeridas por un filósofo reciente de la siguiente manera: La persona x tiene autoridad política sobre la persona y si y sólo si el hecho de que x exija a y que realice alguna acción p le da a y una razón para hacer p, independientemente de lo que sea p, donde esta razón pretende anular todas (o casi todas) las razones que pueda tener para no hacer p. 4 ¿Pero de dónde viene esta autoridad política? Responder a esta pregunta implica entender el tipo de autoridad que tienen los gobernantes políticos. Está claro que tienen autoridad para establecer y hacer cumplir las normas, pero ¿a qué ámbitos pueden llegar estas normas? ¿Su autoridad les permite dictar normas en cualquier ámbito de la vida humana? ¿O hay restricciones o límites en el alcance de su control sobre nosotros? ¿Y su autoridad tiene alguna restricción moral? Es decir, ¿las normas que generan deben tener un determinado contenido (moral) para que se consideren autorizadas (o vinculantes) para nosotros? ¿O estamos sometidos a ellas, independientemente de su contenido, por el mero hecho de haber sido ordenadas por personas que tienen autoridad sobre nosotros? Históricamente, los teóricos políticos han estado divididos sobre cómo responder a estas preguntas: Como se discute en otra parte de esta plataforma (sobre las Teorías Modernas del Contrato Social), algunos, como Thomas Hobbes en el Leviatán (1651), argumentan que la autoridad política es ilimitada en su alcance (por lo tanto, se extiende a todas las áreas de la vida humana) y no tiene restricciones sustanciales. Otros, como John Locke en Dos tratados de gobierno (1689), sostienen que la autoridad política está considerablemente limitada tanto en su alcance como en su contenido.

Sin embargo, independientemente de cómo se resuelva esta controversia, hay que tener en cuenta que incluso el partidario más ardiente de la idea de que la autoridad política es limitada debe aceptar que se trata de un tipo de autoridad muy sustancial, que implica, entre otras cosas, la autoridad sobre la vida y la muerte de las personas sometidas a ella. Este poder es más evidente en el contexto del castigo, pero incluso en una sociedad que evita la pena capital, el control del Estado sobre la vida se manifiesta en su derecho a hacer la guerra y en su derecho a utilizar diversos medios mortales para perseguir a los infractores peligrosos de la ley. Si la autoridad política implica tanto control, ¿cómo puede defenderse como legítima? Algunos pensadores conocidos como anarquistas han llegado a la conclusión de que no puede defenderse y han criticado las opiniones filosóficas que dan por sentada la idea de que la dominación política es una forma especial de dominación moralmente justificada. Estos anarquistas han insistido en que la única forma moralmente defendible de asociación humana es aquella en la que no hay personas o instituciones que emitan órdenes que respalden mediante el uso de la fuerza. Henry David Thoreau es un ejemplo de anarquista, y esta postura gozó de cierta popularidad entre los intelectuales de la América y la Rusia del siglo XIX.

Anarquistas como Thoreau influyeron en los defensores de la desobediencia civil y la revolución política pacífica del siglo XX, como Mahatma Gandhi y Martin Luther King Jr. vieron la revolución pacífica como una herramienta para combatir sólo el gobierno político injusto, no la idea del gobierno político en sí. Ellos, como la mayoría de los teóricos políticos de nuestro tiempo, han creído que algunas formas de autoridad política gobernante son legítimas. Pero, dada la naturaleza intrínsecamente coercitiva de los gobiernos y las instituciones gobernantes, ¿cómo puede establecerse esa legitimidad? En este texto revisamos cuatro teorías que intentan, de diferentes maneras, legitimar y definir el alcance y la naturaleza de la autoridad política. Son la teoría de la autoridad divina, la teoría de la subordinación natural, la teoría perfeccionista y la teoría basada en el consentimiento. Todas ellas tienen sus raíces en la teorización política de la antigua Grecia, y las tres primeras han sido rechazadas en gran medida (aunque no del todo) en el mundo moderno por las razones que vamos a revisar. La cuarta, la teoría basada en el consentimiento, goza de considerable popularidad y se ha desarrollado de diversas maneras. Después de introducir esta teoría en este texto, exploraremos en textos posteriores de esta plataforma si merece su popularidad actual.

Subordinación natural

Nota: la teoría de la autoridad divina tiene pocos defensores hoy en día (véase).

Consideremos el modo en que muchas personas se consideran con derecho a controlar lo que consideran “sus” animales, como mascotas o rebaños de ganado, caballos, etc.Entre las Líneas En general, se considera que los animales son criaturas que pueden ser poseídas por los seres humanos. La mayoría de la gente no atribuye a los animales domésticos ningún derecho inherente a la independencia ni ninguna “opinión” sobre el funcionamiento de una familia o una granja.Entre las Líneas En cambio, la mayoría (aunque no todos) dan por sentado que los animales no son nuestros iguales. Hay dos tipos de teorías que establecen la naturaleza de nuestra relación moral desigual con los animales: 18 Una considera a los seres humanos guardianes o administradores o custodios de los animales, la otra nos considera sus amos, con derecho por nuestra superioridad a dominarlos. Según este último punto de vista, la inferior capacidad de razonamiento de los animales hace posible y permisible que los seres humanos los controlemos y (al menos a veces) los utilicemos para nuestros fines. Este punto de vista no niega que tengamos obligaciones morales para con nuestros animales, por lo que está mal, por ejemplo, torturarlos gratuitamente.

Pero a pesar de los desacuerdos sobre la naturaleza y el alcance de nuestras obligaciones hacia los animales, las personas que aceptan este punto de vista de la “dominación” creen que, en virtud del hecho de que los animales son nuestros “inferiores”, tenemos derecho a dominarlos, poseerlos y utilizarlos para fines moralmente permisibles (por ejemplo, como compañía o alimento). Este es un ejemplo de la creencia en lo que llamamos “subordinación natural”, que definimos como la teoría de que la naturaleza de algunos seres es tal que instintivamente se someten y deben someterse a la dirección de otros seres cuyas naturalezas les permiten dominar, gobernar y tener poder. Es una visión muy antigua: En el Salmo 8 se alaba a Dios por permitir al ser humano, en virtud de su naturaleza superior, “tener dominio sobre las obras de tus manos; has puesto todas las cosas bajo sus pies/ Todas las ovejas y los bueyes, sí, y todas las bestias del campo;/ las aves del cielo, y los peces del mar, y todo lo que pasa por el camino de los mares” (Salmo 8:68).

Pero, ¿puede haber un dominio natural dentro de la especie humana? Es decir, ¿pueden los seres humanos ser lo suficientemente desiguales en cuanto a capacidades y talentos como para que los seres humanos mejor dotados tengan naturalmente (e inevitablemente) el dominio sobre estos seres humanos menos dotados de la forma en que los seres humanos tienen el dominio sobre un buey o una oveja? El salmista no sugiere tal cosa, pero ha sido un lugar común a lo largo de la historia suponer que la respuesta a esta última pregunta es afirmativa. Y quienes lo hacen aceptan un ejemplo de lo que llamamos la teoría de la subordinación natural de la autoridad política. Según este punto de vista: Una persona de tipo x tiene autoridad sobre una persona de tipo y si y sólo si ys tiene una naturaleza que la hace apta para recibir dirección de xs, y xs tiene una naturaleza que la hace apta para dar dirección a ys, de tal manera que podemos decir que la naturaleza de xs la hace apta para gobernar y dominar a ys, y la naturaleza de ys la hace apta para gobernar y dominar a xs. Instituciones como la esclavitud, el racismo y la subordinación de las mujeres se han justificado sobre la base de que los gobernados son inferiores que están naturalmente -y legítimamente- dominados por sus superiores.

Las concepciones de cómo debe interpretarse esa dominación han variado: A veces se ha permitido que el inferior sea propiedad del superior (por ejemplo, en los sistemas de esclavitud), en los sistemas de esclavitud, que pueden variar en el grado de control que el amo tiene sobre el esclavo por el hecho de poseerlo); otras veces el inferior es simplemente controlado por el superior, que se considera más un tutor o un fideicomisario que un amo (por ejemplo, en la Gran Bretaña del siglo XIX no se permitía que las mujeres casadas tuvieran propiedades a su nombre, por lo que cualquier propiedad que se les dejara debía ser administrada por un fideicomisario masculino). Esta teoría plantea dos cuestiones.Entre las Líneas En primer lugar, ¿existe realmente el tipo de desigualdad sustantiva entre los seres humanos que da lugar sistemáticamente a que los superiores dominen a los inferiores? Este punto de vista asume que la biología de la especie humana es tal que cada uno de nosotros nace con rasgos que, cuando se desarrollan, determinan en cualquier relación con otro ser humano si somos dominantes sobre el otro o si somos dominados por el otro. (Por ejemplo, un esclavo varón puede tener rasgos tales que se considera naturalmente dominado por su amo, pero naturalmente dominante sobre su esposa). No obstante, como exploraremos más adelante en este y otros textos, hay muchos teóricos, sobre todo en la época moderna, que han atacado el supuesto de hecho de que existe una desigualdad sustancial entre los seres humanos. Si ese supuesto es erróneo, esta teoría de la autoridad se derrumba.

Aparte de esta cuestión, la segunda pregunta que debe abordar esta teoría es por qué la superioridad natural da derecho a alguien a dominar a un inferior, y qué tipo de superioridad natural lo hace. Incluso si existe una desigualdad sustancial entre las personas que hace que los inferiores sean dominados por los superiores, eso no es suficiente para explicar por qué se supone que los superiores tienen derecho a dominar a los inferiores. El hecho de que dominen (a menos que se les impida hacerlo) no significa que puedan o deban hacerlo. Así que debemos entender la diferencia entre un relato (meramente) descriptivo del origen de las relaciones de poder entre los seres humanos y un relato normativo de estas relaciones que establece su legitimidad. Las descripciones se limitan a decirnos qué son esas relaciones y de dónde vienen: es decir, los relatos descriptivos nos dicen lo que es.

Los relatos normativos nos dicen por qué estas relaciones están justificadas y, por tanto, deben prevalecer: Es decir, los relatos normativos nos dicen lo que debería ser. Por tanto, para ser eficaz como teoría de la autoridad política, la teoría de la subordinación natural debe añadir a su descripción de algunas personas como gobernantes “naturales” de otras un argumento normativo en el sentido de que esta regla es de alguna manera buena o correcta. Sólo cuando se establece el derecho a gobernar se puede decir que esta teoría ofrece realmente una teoría de la autoridad: Sin establecerla, lo máximo que nos ofrece es una explicación de la generación de relaciones de poder, no una explicación de su legitimidad. Hay dos maneras de desarrollar esta teoría. La primera consiste en argumentar que la propia naturaleza proporciona el derecho. Desde este punto de vista, en la medida en que esa dominación se produzca en la naturaleza, es por tanto justificable: No hay más razones para oponerse al dominio de los seres humanos superiores sobre sus inferiores que las que hay para oponerse al dominio de una abeja reina sobre sus abejas obreras. La idea es que todos nosotros, dada nuestra naturaleza (biológica), tenderemos a aceptar ciertos roles en nuestro trato con otros miembros de nuestra especie, lo que significa que las relaciones de poder en una sociedad política son simplemente la expresión de estos roles, del mismo modo que las jerarquías dentro de ciertas especies animales son expresiones de la naturaleza de estos animales.

Una Conclusión

Por lo tanto, decir que entre los seres humanos es “natural” que unos dominen a otros es abogar por la aceptación de un principio de gobierno proporcionado por la propia naturaleza.

Afirmar este principio de gobierno es dudoso: considere que quienes adoptan este punto de vista no pueden sostener que los inferiores no pueden dominar a sus superiores, porque la rebelión de las personas consideradas “inferiores” contra las consideradas “superiores” ocurre todo el tiempo (por ejemplo, cuando las mujeres ascienden al trono o los negros toman el poder de los blancos o los campesinos arrebatan el control político a la nobleza). Dado que este punto de vista no puede negar la realidad de tales acontecimientos, tiene que considerarlos como aberrantes, aborrecidos por la naturaleza, y condenados a no tener éxito durante mucho tiempo, dadas las características naturales que predisponen al grupo inferior a comportarse de manera finalmente incompatible con el dominio.
La idea de que en la naturaleza hay leyes o reglas sobre quién debe gobernar es muy antigua; se hace evidente, por ejemplo, en la obra de Shakespeare Macbeth, en la que los principios naturales de gobierno son desobedecidos y una naturaleza ofendida se venga de quienes intentaron desafiarla. Así, después de que el protagonista, Macbeth, que busca el trono de Escocia, mata al rey gobernante en medio de la noche (apuñalándolo mientras duerme), la propia naturaleza se ve afectada; dos personajes de la obra que aún no saben del asesinato comentan a la mañana siguiente lo extraña que había sido la noche. Esta forma de pensar el mundo mezcla los hechos con las normas: El mundo es un lugar donde la relación de los objetos, vivos y no vivos, está fijada por reglas sobre lo que “debe ser”, reglas que la naturaleza está dispuesta a hacer cumplir a su manera. Así que, según este punto de vista, aquellos que no respeten las reglas naturales de dominación serán, como Macbeth, frustrados y castigados por el mundo que pretenden desafiar. La idea es que, al igual que hay leyes físicas de la naturaleza, hay leyes políticas de la naturaleza que determinan invariablemente las jerarquías políticas en las comunidades humanas.

Esta visión de la naturaleza es antitética a la visión del mundo adoptada por la ciencia moderna. Los biólogos actuales, por ejemplo, no creen que dentro de ninguna especie la naturaleza proporcione a sus miembros una forma “correcta” de comportarse u operar, y ciertamente niegan que el mundo contenga ningún principio normativo sobre quién “debe” gobernar a quién. Y cuando los estudios de los biólogos sobre diversas especies incluyen con frecuencia afirmaciones sobre qué género de la especie es el dominante, no pretenden establecer el dominio como “correcto” o “justificable” en virtud de algún orden natural fundamental. Así, por ejemplo, aunque en la especie de las hienas las hembras tienden a dominar sobre los machos, ese hecho no significa, para los biólogos que las estudian, que deban hacerlo o que la naturaleza haya ordenado (y también imponga) esa dominación. Aun así, aunque la idea de que el derecho a gobernar se inscribe en el orden natural resulte increíble para muchas personas que viven en la era de la ciencia (para un examen del concepto, véase que es la ciencia y que es una ciencia física), esta forma de responder al mundo tiene vigencia entre algunas personas de nuestro mundo, por ejemplo, las que han objetado ciertas formas de procreación (por ejemplo, la inseminación artificial) o ciertos tipos de prácticas sexuales como “antinaturales”, es decir, que violan “las leyes de la naturaleza”. Consideremos también a los que defienden ciertas prácticas sexistas como derivadas de la dominación “natural” de los hombres sobre las mujeres; tales puntos de vista suponen que la naturaleza tiene en sí misma ciertas reglas que deberían regir nuestro comportamiento y nuestras instituciones. (De hecho, incluso la idea común de que todos somos “naturalmente iguales” es una violación de una concepción científica del mundo, si se entiende que la naturaleza tiene en su interior algún tipo de principio moral que nos hace a todos iguales). Sin embargo, la teoría de la subordinación natural también puede explicar la autoridad del superior sobre el inferior de una segunda manera, de forma que sea coherente con una visión más científica de la naturaleza. Desde este punto de vista, un inferior debe estar subordinado a un superior si y sólo si la naturaleza de la inferioridad es tal que el inferior y/o la comunidad de la que forma parte estarían, en conjunto, mejor si sus acciones estuvieran sujetas al control del superior. Así, por ejemplo, si el inferior fuera incapaz de razonar bien, se podría argumentar que tanto él como la comunidad de la que forma parte estarían mejor si se sometieran al control de alguien que fuera capaz de razonar bien; ese superior racional podría dirigirle para que se comportara de forma que garantizara su seguridad y la de los demás y le ayudara a satisfacer sus deseos y a conseguir sus planes mejor de lo que podría hacer por sí mismo.

En vista del hecho de que este argumento deriva la autoridad de la persona naturalmente superior para gobernar de las buenas consecuencias que considera que se derivan de dicho gobierno, lo llamamos un argumento “consecuencialista” para la subordinación natural. Esta segunda explicación se sugiere en la obra de Aristóteles, cuya Política es uno de los grandes clásicos de la filosofía política occidental. Aunque Aristóteles no estaba interesado principalmente en desarrollar una teoría de la subordinación natural de la autoridad política en ese libro -y de hecho sugiere una justificación de la autoridad bastante diferente, basada en el consentimiento, en la mayor parte del mismo (que discutimos más adelante en este texto)- sí cree que la subordinación natural existe y sugiere que dicha subordinación está justificada en virtud de sus buenas consecuencias para todos los implicados. Aristóteles reconoce dos formas de dominación natural: la dominación del amo (natural) sobre el esclavo (natural) y la dominación del hombre sobre la mujer. [rtbs name=”estudios-de-la-mujer”]

Ambas formas de dominación presuponen la idea de que algunos seres humanos, en particular los de naturaleza “esclava” y los femeninos, son incapaces de razonar eficazmente sobre el mundo, y es en virtud de esa deficiencia que deben ser subordinados al control de otros, tanto por su propio bien como por el de la comunidad. Los esclavos naturales, según Aristóteles, son aquellos cuyo razonamiento es radicalmente deficiente. Aunque participan de la razón lo suficiente como para ser calificados de humanos, no participan de ella lo suficiente como para que sea deseable que gobiernen sus propias vidas: “Cuando entre los seres humanos existe la misma amplia discrepancia que entre el alma y el cuerpo o entre el hombre y la bestia, entonces aquellos cuya condición es tal que su función es el uso de su cuerpo y no se puede esperar nada mejor de ellos, esos, digo, son esclavos por naturaleza.” Un esclavo natural “participa de la razón hasta reconocerla, pero no hasta poseerla”, con lo que Aristóteles parece querer decir que tienen suficiente capacidad de razonamiento para obedecer las órdenes que se les dan, pero no suficiente razón para formular imperativos racionales sobre los que puedan actuar. Aristóteles también habla de estos esclavos como carentes de “capacidad deliberativa”. Tales personas son ordenadoras naturales; es decir, no tienen la capacidad racional de dar órdenes sobre lo que deben hacer, ni a sí mismos ni a los demás.

De ahí que naturalmente graviten hacia, e incluso acojan con agrado (es decir, acepten como algo apropiado y bueno), el control de aquellos seres humanos “superiores” cuya razón está lo suficientemente desarrollada como para permitirles construir y seguir planes racionales de vida.Entre las Líneas En general, Aristóteles no relaciona la esclavitud natural con determinados orígenes étnicos, a diferencia de muchos griegos de su época, pero hay alguna sugerencia de estas ideas en La Política -por ejemplo, cuando dice que los bárbaros no tratan a las mujeres de forma diferente a los esclavos porque todos entre ellos son como esclavos.

Pero Aristóteles quiere afirmar que esta dominación no es meramente inevitable, sino algo bueno, tanto para el amo como para el esclavo. Es fácil ver por qué es algo bueno para el amo: Obtiene una especie de “herramienta viva” que puede utilizar para lograr sus fines. Algunos apologistas de la esclavitud posteriores a Aristóteles también pensaban que era un papel que mejoraba moralmente a quien lo desempeñaba: Dijo un sureño estadounidense del siglo XIX: “Se ha observado con frecuencia que la esclavitud tiende a exaltar y refinar el carácter, y que la clase de nuestro pueblo a la que nos referimos es generalmente más elevada en su sentido del deber, más pulida, que cualquier otra porción de nuestra población.” 25 A la luz del tipo de trato abusivo que muchos esclavos recibían a manos de sus amos, tal afirmación nos parece hoy moralmente absurda, incluso enfermiza.Si, Pero: Pero sin duda es una afirmación que los partidarios de la esclavitud querían creer para reconciliarse a sí mismos y a otros con la institución. ¿Cómo es que la esclavitud es buena para el esclavo? Aristóteles explica que el esclavo necesita al amo porque su propia razón es insuficiente para desarrollar un plan de vida. Al participar en los planes de vida del amo, se le permite llevar a cabo proyectos que no podría perseguir utilizando su propia razón, de una manera que será segura y eficaz. Como resultado, el esclavo llega a verse a sí mismo como una extensión del amo que se beneficia cuando los planes del amo se llevan a cabo bien.

Una Conclusión

Por lo tanto, tiene todas las razones para seguir los planes del amo a conciencia: “El esclavo es en cierto modo una parte de su amo, una parte viva pero separada de su cuerpo. Por eso hay un interés común y un sentimiento de amistad entre el amo y el esclavo, siempre que estén por naturaleza capacitados para esta relación”.

En otras palabras, el esclavo necesita que el amo lo dirija porque no puede hacerlo por sí mismo. Y agradecerá la dirección cuando la obtenga porque verá cómo le proporciona un control racional que no puede proporcionarse a sí mismo, permitiéndole así asegurar su propio bienestar, lo que no podría hacer solo. Así que el maestro racional superior, según este punto de vista, tiene derecho a gobernar a los razonadores sustancialmente deficientes debido a la forma en que dicha regla es producir buenas consecuencias. De hecho, Aristóteles sugiere que los esclavos naturales buscarán activamente la subordinación en virtud de sus buenas consecuencias, a menos que se les impida de algún modo hacerlo. Esta tesis fue elaborada por los partidarios estadounidenses de la esclavitud en el siglo XIX, quienes sostenían que la institución estadounidense de la esclavitud también mejoraba el carácter moral del esclavo al “civilizarlo”, convertirlo al cristianismo y proporcionarle restricciones que lo mantenían en un camino moral: “La influencia moral de la esclavitud sobre aquellos sujetos a su obligación, puede ser atribuida al hecho de que el esclavo no tiene, en esa condición, nada que lo tiente o lo impulse a la inmoralidad, y todo, tanto en la esperanza como en el temor, para restringirlo”.

De nuevo, tales sentimientos parecen fantásticos y ofensivos para los lectores modernos.Si, Pero: Pero nótese que ni Aristóteles ni los apologistas estadounidenses de la esclavitud sugieren nunca que si en un caso particular no se producen estas buenas consecuencias, el esclavo tiene derecho a “rebelarse” contra el gobierno inadecuado de su amo. Es toda la práctica del dominio la que se legitima por las buenas consecuencias que produce esa práctica en su conjunto, de modo que aunque algunos amos no gobiernen bien a sus esclavos, siguen teniendo derecho a dominarlos porque el sistema de la esclavitud natural se legitima por sus buenas consecuencias generales tanto para el amo como para el esclavo. El hecho de que también fuera un sistema social vital para el funcionamiento de economías como la de Atenas o la del Sur de Estados Unidos es seguramente una razón importante por la que se apoyó la institución en estos lugares, pero el argumento que esgrimen Aristóteles y los defensores estadounidenses de la esclavitud es que la institución es también en su conjunto justa en virtud del hecho de que (normalmente, aunque no siempre) responde y satisface eficazmente las necesidades de muy diferentes tipos de seres humanos.

Finalmente, Aristóteles insiste en que el sistema de subordinación natural es bueno para la comunidad, así como para los amos y esclavos individuales. Porque si se impide a los esclavos asumir su papel de subordinados y se les empuja de forma no natural al papel de amo, Aristóteles dice que se producirá una calamidad.Entre las Líneas En el libro 2 de La Política, Aristóteles habla de los estados que han alentado a los inferiores a gobernar y repasa (lo que él considera) todas las malas consecuencias que se han derivado de ese gobierno. Un sistema social que alienta a las personas equivocadas a tomar el control será, según él, desastroso desde el punto de vista económico, militar, cultural y legal para todos, especialmente para aquellos que han sido alentados erróneamente a pensar que son capaces de razonar lo suficientemente bien como para gobernarse a sí mismos y a los demás. Además de la esclavitud, Aristóteles reconoce otra categoría de personas dominadas: las mujeres. Según Aristóteles, las mujeres que no se califican como esclavas naturales tienen plena racionalidad, al igual que sus homólogos masculinos no esclavos, por lo que dice que la “facultad deliberativa” está presente en las mujeres, pero no en los esclavos. Sin embargo, aunque está presente no es, dice, “efectiva”. Aristóteles dice poco sobre lo que quiere decir con esta palabra, pero los estudiosos han interpretado generalmente que el razonamiento de las mujeres está constantemente “anulado” por las pasiones o las emociones, lo que hace que sea incapaz de gobernar. Así, mientras que los esclavos carecen de la capacidad de dirigir racionalmente sus vidas, según este punto de vista las mujeres tienen esa capacidad pero (dada su naturaleza) la encuentran continuamente perturbada y, por tanto, ineficaz.

Partiendo de la base de que sólo la razón y no la pasión puede dirigir a las personas hacia el bien, Aristóteles concluye que, en virtud de su incapacidad para confiar sistemáticamente en su razón, las mujeres necesitan (y se supone que agradecen) ser gobernadas por aquellos cuya naturaleza es tal que la razón domina continuamente. Porque, al igual que es bueno que los animales domésticos sean gobernados por los hombres “porque eso garantiza su seguridad”, también es bueno que las mujeres deban ser guiadas y protegidas por los hombres para garantizar su seguridad: “De nuevo, como entre el macho y la hembra, el primero es por naturaleza superior y gobernante, la segunda inferior y súbdita”.Entre las Líneas En cierto sentido, el argumento de Aristóteles presenta a las mujeres como niños permanentes.

En todos los tiempos y lugares ha sido relativamente incontrovertido que los padres tienen autoridad sobre los hijos en la medida en que estos últimos son deficientes para gobernarse a sí mismos a través de la razón, porque carecen de la experiencia necesaria para extraer inferencias racionales o porque carecen del desarrollo intelectual necesario para realizar diversos tipos de razonamiento o porque se dejan llevar fácilmente por las emociones o las pasiones. Aristóteles está diciendo, en efecto, que las niñas nunca se libran de estas inmadureces, lo que hace necesaria su subordinación a los adultos masculinos libres que sí alcanzan la maduración racional. A lo largo de la historia, las supuestas consecuencias negativas de permitir que las mujeres gobiernen se han citado a menudo como una razón para su subordinación, aunque a menudo los que la construyen han hecho hincapié en otras supuestas debilidades de las mujeres además de la ineficacia de su capacidad de razonamiento (por ejemplo, su supuesta timidez, tendencia al pánico, aversión a la participación pública o falta de agresividad).

Esto es cierto, por ejemplo, en el caso de John Knox, cuyo (notablemente titulado) “Primer toque de trompeta contra el monstruoso regimiento de mujeres” (1558) argumenta que “Promover a una mujer para que gobierne, tenga superioridad, dominio o imperio sobre cualquier reino, nación o ciudad, es repugnante para la naturaleza, contumaz para Dios, una cosa muy contraria a su voluntad revelada y ordenanza aprobada; y finalmente, es la subversión del buen orden, de toda equidad y justicia”. 32 Knox insiste en que la “naturaleza” (tal y como fue ordenada por Dios) ha impedido que las mujeres tengan autoridad para gobernar, no tanto por inhabilitar sus capacidades racionales, sino por privarlas de las virtudes que son esenciales para un buen gobierno: “La naturaleza, digo, las paga además por ser débiles, frágiles, impacientes, febles y tontas; y la experiencia ha declarado que son inconstantes, variables, crueles y carentes del espíritu de consejo y regimiento”.

En el siglo XVIII, el filósofo francés Jean-Jacques Rousseau expresó sentimientos similares, argumentando que la educación ideal de las mujeres debería hacerlas aceptar alegremente y de buena gana su papel subordinado al hombre, un papel para el que, según él, su naturaleza viciosa las capacita. 34 Aunque hoy en día pocas personas aceptan la idea de que algunas personas son tan deficientes en cuanto a la razón que se califican como esclavos naturales, todavía está muy extendida la idea de que algunos grupos de personas deberían dominar a otros en virtud de la incapacidad de estos últimos para gobernarse a sí mismos. Este tipo de argumentos se esgrimen a menudo para justificar el control de las mujeres por los hombres y de algunos grupos raciales por otros grupos raciales (por ejemplo, los negros por los blancos).

Informaciones

Los detalles de estos argumentos difieren, pero la esencia de todos ellos es que, en virtud de una o más deficiencias que posee algún grupo de personas, es posible y deseable que personas sin esta deficiencia tengan el control sobre ellas. Aunque las apelaciones a la idea de la dominación natural siguen siendo comunes en nuestro mundo, también están siendo atacadas. Que te digan que eres miembro de un grupo gravemente deficitario y que, en virtud de esa carencia, necesitas ser gobernado por una especie de cuidador que pertenece a un grupo superior, es profundamente insultante para la mayoría de los seres humanos, y a menudo provoca la ira e incluso la violencia contra quienes han proferido el insulto. Que te digan, como dice Aristóteles a las mujeres, que eres permanentemente infantil y que necesitas un padre varón toda tu vida es paternalismo de la peor clase.Entre las Líneas En la medida en que la idea de la dominación natural se institucionaliza y se convierte en parte del sistema social o político de la comunidad, por ejemplo, a través de las leyes de Jim Crow o de las prohibiciones sexistas sobre el empleo, se convierte en un “insulto” que determina las perspectivas de vida de las personas y afecta a sus posibilidades no sólo de ser felices, sino también de vivir una vida digna y respetuosa. Pero, aparte del hecho de que se trata de una visión que mucha gente odia hoy en día, ¿por qué está mal?

Hay dos razones por las que ha sido ampliamente rechazada por no ser creíble.Entre las Líneas En primer lugar, los críticos de la subordinación natural insisten en que todas las pruebas sugieren que las personas son realmente iguales con respecto a las propiedades relevantes para el gobierno. Hay que tener en cuenta que el tipo de desigualdad que los partidarios de este punto de vista consideran que justifica la subordinación de unos por otros rara vez se define con precisión, de modo que la mera alusión a la “desigualdad” o a las “diferencias” suele ser lo único que justifica la dominación de un grupo por otro. Ahora bien, aunque es innegable que algunas personas son más inteligentes o más virtuosas o más fuertes que otras, estas diferencias por sí mismas no parecen relevantes para establecer la dominación política. Piensa, por ejemplo, en todas las formas en que las personas son diferentes entre sí, física, mental y temperamentalmente. Si alguien tiene más fuerza muscular que otro, ¿significa eso que puede gobernar al otro? No: Arnold Schwarzenegger no es considerado, en virtud de su destreza física, una autoridad política. ¿Y la inteligencia? ¿La inteligencia superior de Albert Einstein debería haberle dado derecho a gobernar? No: esa inteligencia estaba orientada útilmente a la comprensión del mundo, y no creemos que por tenerla Einstein tuviera o debiera tener autoridad política. Tampoco la beneficencia extraordinaria o la valentía superior le otorgan a uno autoridad política: La Madre Teresa y Alan Shepard son personas buenas y valientes, pero esos atributos no les confieren el derecho automático de gobernar al resto de nosotros, personas no tan buenas y no tan valientes.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Un teórico de la subordinación natural (como Aristóteles) debería estar de acuerdo con todo esto. Su punto de vista no es simplemente que las personas “mejores” gobiernen sobre las personas “peores”, sino que las personas mejores en cierto sentido tienen derecho a gobernar a otras personas que son deficientes en cierto sentido. Y el candidato más plausible para la capacidad que marca quién debe gobernar y quién debe ser gobernado es la capacidad de dirigir racionalmente la propia vida. Así, por ejemplo, Aristóteles, que admite que los varones libres que componen la clase de los señores naturales difieren entre sí en virtud, inteligencia, talento y capacidad física, sigue insistiendo en que estas diferencias son coherentes con su igualdad política, porque estas personas son, en su opinión, iguales con respecto a la única característica que importa para la cuestión de la subordinación natural: a saber, la capacidad de autodirección racional.

Una Conclusión

Por lo tanto, incluso si hubiera un hombre libre en la antigua Atenas que fuera cobarde o más bien estúpido, Aristóteles seguiría considerándolo igual a los hombres libres más valientes y más inteligentes con respecto a esa capacidad, la única capacidad políticamente relevante. Aristóteles no abogaría por que esa persona fuera nombrada general del ejército o colocada en un puesto que requiriera importantes habilidades intelectuales, pero no la incluiría en la categoría de personas naturalmente subordinadas a otras, porque esa persona sigue teniendo la capacidad de dirigir racionalmente su vida, lo que la convierte en “su propio dueño”. La mayoría de los teóricos de la subordinación natural, aparte de Aristóteles, se olvidan de señalar que sólo un cierto tipo de desigualdad será suficiente para fundamentar su argumento.

Aristóteles entiende este punto y trata de marcar dos tipos de incapacidades en la autodirección racional que justificarían la subordinación, es decir, la incapacidad de deliberar (la incapacidad del esclavo) y la incapacidad de deliberar efectivamente (la incapacidad de la mujer).Si, Pero: Pero no logra demostrar o establecer la realidad de ninguno de los dos tipos de incapacidad con respecto a estos dos grupos (y tampoco logra demostrar que los hombres a los que convertiría en amos no son propensos a ninguno de los dos tipos). Además, no legitima la práctica de la esclavitud existente en su época, porque las tareas económicas que las mujeres y los esclavos tenían que realizar en las sociedades que Aristóteles conocía requieren la posesión del tipo de facultad deliberativa efectiva que les da derecho a la igualdad política. Merece la pena profundizar en este último punto. Con respecto a la esclavitud, el problema de Aristóteles es el siguiente: ¿Cómo puede un esclavo tener suficiente racionalidad para ser un ser humano y ser capaz de realizar las numerosas tareas (que a veces implican habilidades intelectuales) que se le exigen a un esclavo y, sin embargo, no tener autodirección? (Un individuo con retraso severo podría no ser capaz de autodirigirse racionalmente, pero nótese que tampoco sería útil como esclavo).

Muchos estudiosos de la Política de Aristóteles han argumentado que la doctrina de Aristóteles sobre los amos naturales y los esclavos naturales es internamente inconsistente. Se supone que un esclavo tiene suficiente razón para entender y obedecer una directiva racional, pero si tiene tanta racionalidad, ¿no es suficiente para permitirle construir tales directivas por sí mismo? Aristóteles está caminando por una cuerda floja teórica: intenta argumentar que hay seres humanos que tienen suficiente racionalidad para ser de valor instrumental para otros, pero no la suficiente para permitirles dirigir sus propias vidas de forma efectiva o segura. Si es capaz o no de mantenerse en esa cuerda floja o de caer en la incoherencia ha sido objeto de debate por parte de los académicos.

Pero dado que la motivación última de Aristóteles es defender una institución de la esclavitud que pueda servir a las necesidades económicas de su tiempo, debe considerarse que ha fracasado, porque las economías de las ciudades-estado griegas requerían que los esclavos realizaran tareas bastante complicadas para el bien económico de la ciudad, tareas que requerían demasiada racionalidad y autogobierno para que fuera plausible la afirmación de que quien pudiera realizarlas fuera incapaz de gobernarse a sí mismo. Además, Aristóteles se enfrenta al mismo problema con respecto a las mujeres: ¿cómo puede establecer que las mujeres son más propensas a cometer errores sobre cómo planificar sus vidas y dirigir sus acciones que los hombres, o que no tienen suficiente capacidad para dirigir racionalmente sus vidas (como creía Platón de muchas), cuando Aristóteles debe confiar en que las mujeres críen a los hijos varones libres en Atenas para que sean capaces de asumir un papel de liderazgo en la ciudad?

Una vez más, Aristóteles parece exigir que el grupo que desea subordinar, en este caso las mujeres, tenga la autodirección racional necesaria para realizar ciertas tareas vitales para la ciudad, incluso cuando les niega esa capacidad en su argumento para su subordinación. Este tipo de incoherencia hace que los argumentos de Aristóteles y otros teóricos de la subordinación natural parezcan sospechosamente argumentos diseñados (con cierta mala fe) para mantener al grupo gobernante en el poder. Como hemos señalado antes, Aristóteles tampoco defiende su afirmación de que ciertos grupos de personas son inferiores a otros. De hecho, es habitual que los teóricos de la subordinación natural ni siquiera ofrezcan pruebas de que el grupo concreto al que quieren ver subordinado sea realmente inferior en algún aspecto concreto. Así, por ejemplo, los tratados escritos para defender la institución de la esclavitud en América rara vez se molestan en mostrar pruebas de que las personas que eran esclavas eran, en algún sentido específico, “inferiores” a quienes las gobernaban. Knox y Rousseau afirman con seguridad cómo son las mujeres sin ningún tipo de apoyo empírico. La afirmación sin fundamento de un grupo dominante de que “todos sabemos cómo son esas personas, y no son tan buenas como nosotros” es,

Una vez más, es una prueba de que su argumento se basa más en una ilusión y en el deseo de conservar el poder que en pruebas concretas de que el grupo subordinado necesita o requiere su gobierno. Tal vez temiendo la debilidad de sus afirmaciones empíricas, los partidarios de la subordinación natural se han ingeniado con frecuencia para arreglar el entorno de aquellos a los que querían dominar, para intentar convertirlos en criaturas “inferiores” que parecieran necesitar y que aceptaran y agradecieran dicha dominación. Trabajando para asegurar que la clase de personas que desean dominar tenga una mala nutrición, malas oportunidades educativas, una mala vivienda, poco o ningún acceso a trabajos decentes, etc., han intentado convertir a estas personas en el tipo de seres humanos que al menos parecen necesitar la dirección de otros “por su propio bien”.

Podría pensarse que es una especie de “raqueta de protección” utilizada por los dominadores contra aquellos a los que desean subordinar. Esta red de protección puede ser difícil de ver para algunas personas de la sociedad: Pueden atribuir con razón un fallo a los miembros de un determinado grupo y afirmar que forma parte de la “naturaleza” de ese grupo, sin darse cuenta de que se debe a las circunstancias del entorno.

Entonces, ¿cuáles son los hechos sobre nuestra igualdad relativa con respecto a la única característica que es relevante para la subordinación, es decir, la capacidad de autodirección racional? Según prácticamente todos los filósofos morales y políticos modernos, los hechos son que, con respecto a esta capacidad, todos somos aproximadamente iguales, de modo que no hay ninguna diferencia significativa entre los seres humanos que permita o justifique que algunos de ellos sean cuidadores gobernantes de otros. “Todos los hombres han sido creados iguales”, proclama la Declaración de Independencia de Estados Unidos, y es una proclamación de la idea de que los “hombres” (generalmente entendidos para referirse a todos los seres humanos) son lo suficientemente similares con respecto a esta única característica políticamente relevante como para que ningún grupo pueda estar justificadamente subordinado a ningún otro. Este punto de vista moderno se basa en parte en lo que sus defensores afirman que son hechos empíricamente confirmables: Es decir, insistirán en que tanto la observación como la experiencia de las democracias modernas demuestran que, a pesar de todo tipo de diferencias entre nosotros en cuanto a capacidades físicas, mentales, de temperamento, etc. -desde el esquí hasta las matemáticas, desde el talento musical hasta las habilidades de carpintería-, no hay ningún grupo de seres humanos (aparte de los que son niños pequeños o tienen un retraso mental grave o están en coma o padecen una enfermedad mental grave) que sea tan deficiente en cuanto a capacidad de razonamiento, experiencias vitales o capacidad de controlar las pasiones que no puedan dirigir sus propias vidas y deban someterse a la dirección de otros. Así, encontramos mujeres y hombres de todas las razas, clases y religiones que eligen cómo llevar sus propias vidas y asumen la responsabilidad de hacerlo, votando con éxito en las elecciones democráticas, criando a sus hijos, ganando dinero, etc. El hecho de que algunos no lleven vidas que otros considerarían “exitosas” (por ejemplo, porque infringen las leyes o se empobrecen o experimentan la miseria) no es un fracaso distintivo de ningún grupo particular de seres humanos.

Es más, argumentaríamos que dicho fracaso no puede interpretarse como algo que surge de la inferioridad con respecto a la capacidad de autodirección racional, sino de la libre elección de la persona de vivir un determinado tipo de vida, de la que le hacemos moralmente responsable (de un modo que no haríamos, ni deberíamos hacer, de una persona realmente incompetente mentalmente). Por tanto, según este punto de vista, aunque haya diferencias sustanciales en las capacidades físicas o mentales de los seres humanos, ninguna de ellas tiene importancia política porque todos los adultos mentalmente sanos son capaces de autodirigirse racionalmente y, por tanto, son aproximadamente iguales al menos en este ámbito. Dada esta igualdad, el punto de vista moderno es que no hay base para ninguna dominación “natural” de algunas personas sobre otras. La aceptación de este punto de vista significa que la teoría de la subordinación natural fracasa como explicación de la autoridad política porque el punto de vista requiere una desigualdad con respecto a una cierta capacidad natural entre adultos sanos que simplemente no existe.

Además, dado que se ha convertido en un lugar común aceptar la igualdad de la autodirección racional, quienes defienden el tipo de régimen democrático moderno en el que probablemente vivan la mayoría de los lectores de esta tribuna tienden (normalmente de forma vociferante) a rechazar cualquier forma de la teoría de la subordinación natural, aunque algunos dentro de esos regímenes se sientan atraídos por ella y apoyen los vestigios (algunos de ellos considerables, por cierto) de los chanchullos de protección de los supuestos dominadores en esas sociedades (por ejemplo, las prácticas racistas y sexistas que impiden a las personas disfrutar de la igualdad de oportunidades en la sociedad). Los fundamentos igualitarios de estos estados democráticos, defendidos por opositores a la dominación natural tan diversos como Thomas Hobbes y Thomas Jefferson, están claramente en desacuerdo con los supuestos de inferioridad y superioridad natural que son la base de la visión de la subordinación natural. Así que la teoría de la subordinación natural también fracasa como teoría de la autoridad política, lo que significa que todavía no tenemos una respuesta a las preocupaciones de los anarquistas.

Una Conclusión

Por lo tanto, si queremos entender y valorar la justificación de la autoridad política, particularmente en las sociedades democráticas modernas, tendremos que buscar una justificación de la autoridad política muy diferente a la que proporciona la teoría de la subordinación natural, una que acepte una concepción mucho más igualitaria de la capacidad de los seres humanos para dirigir sus propias vidas.

Datos verificados por: Edwards
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Recursos

Véase También

Autoridad
Ética Política
Filosofía Política
Injusticias

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