Totalitarismos Europeos

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Totalitarismo Nazi y Comunista (bajo Stalin)

Cuando Hannah Arendt publicó Los orígenes del totalitarismo en 1951, la Segunda Guerra Mundial había terminado y Hitler estaba muerto, pero Stalin vivía y gobernaba. Arendt quería dar a sus lectores una idea de la fenomenal realidad del totalitarismo, de su aparición en el mundo como una forma de gobierno aterradora y completamente nueva.Entre las Líneas En las dos primeras partes del libro excavó elementos ocultos del antisemitismo moderno y del imperialismo europeo que se fusionaron en movimientos totalitarios; en la tercera parte exploró la organización de esos movimientos, diseccionó la estructura del nazismo y del bolchevismo estalinista en el poder, y escudriñó la “doble reivindicación” de esos regímenes “a la dominación total y al dominio global”. Su enfoque, sin duda, se centra principalmente en el nazismo, no solo porque en aquel momento se disponía de más información al respecto, sino también porque Arendt estaba más familiarizado con Alemania y, por lo tanto, con los orígenes del totalitarismo en ese país que en Rusia. Ella sabía, por supuesto, que esos orígenes diferían sustancialmente en los dos países y que más tarde, en escritos diferentes, se comprometería a corregir el desequilibrio en su discusión anterior (ver la información sobre los elementos totalitarios en el marxismo).

La enorme complejidad de los orígenes del totalitarismo surge de su entrelazamiento de una comprensión del concepto de totalitarismo con la descripción de su surgimiento y encarnación en el nazismo y el estalinismo. El alcance de los objetivos conceptuales de Arendt puede vislumbrarse en el plan que elaboró para seis conferencias sobre la naturaleza del totalitarismo pronunciadas en la Nueva Escuela de Investigación Social en marzo y abril de 1953 (ver la información sobre la historia y la naturaleza del totalitarismo”). La primera conferencia trató sobre la “explosión” del totalitarismo de nuestras tradicionales “categorías de pensamiento y normas de juicio”, afirmando así desde el principio la dificultad de entender el totalitarismo en absoluto.Entre las Líneas En la segunda conferencia ella consideró los diferentes tipos de gobierno tal como fueron formulados primero por Platón y luego saltó muchos siglos al descubrimiento crucial de Montesquieu de cada tipo de principio de acción del gobierno y la experiencia humana en la que ese principio está incrustado.Entre las Líneas En la tercera ponencia explicó tres distinciones importantes: en primer lugar, entre los gobiernos de derecho y el poder arbitrario; en segundo lugar, entre la noción tradicional de leyes humanamente establecidas y el nuevo concepto totalitario de leyes que gobiernan la evolución de la naturaleza y dirigen el movimiento de la historia; y, en tercer lugar, entre las “fuentes tradicionales de autoridad” que estabilizan las “instituciones legales”, acomodando de este modo la acción humana, y las leyes totalitarias de movimiento cuya función es, por el contrario, estabilizar a los seres humanos de modo que los rumbos predeterminados de la naturaleza y de la historia puedan discurrir libremente a través de ellos. La cuarta conferencia abordó la “transformación” totalitaria de un sistema ideológico de creencias en un principio deductivo de acción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En la quinta ponencia se contrastó la experiencia básica de la soledad humana en el totalitarismo con la de la impotencia en la tiranía y se diferenció de las experiencias de aislamiento y soledad, que son esenciales para las actividades de hacer y pensar pero “fenómenos marginales en la vida política”.Entre las Líneas En la conferencia final, Arendt distinguió “la realidad política de la libertad” de su “idea filosófica” y del “materialismo” inherente al pensamiento político occidental.

Además de su complejidad, la riqueza estilística de los orígenes del totalitarismo reside en su mezcla de investigación académica e imaginación, que no se manifiesta más que en los ejemplos particulares con los que Arendt sacó a la luz los elementos del totalitarismo. Estos ejemplos incluyen su devastador retrato de Disraeli y su trágico relato de la vida “grande” y “amarga” de T. E. Lawrence; otras figuras ejemplares son extraídas de obras literarias de autores como Kipling y Conrad (ver Los orígenes del totalitarismo, capítulo 7). Un único y llamativo ejemplo de esto último es El corazón de las tinieblas de Conrad, al que Arendt llamó “el trabajo más esclarecedor sobre la experiencia real de las razas en África”; su énfasis se centra claramente en la palabra “experiencia”. Comprometidos en “la alegre danza de la muerte y el comercio”, los aventureros imperialistas de Conrad buscaban el marfil y tenían pocos escrúpulos en matar a los habitantes indígenas del “mundo fantasma del continente oscuro” para obtenerlo. El tema de la obra de Conrad, en la que la historia contada por el siempre ambiguo Marlow es narrada por un narrador anónimo, es el encuentro de africanos con europeos “superfluos” “escupidos” de sus sociedades. Como autor de todo el cuento, así como del cuento dentro del cuento, Conrad no pretendía “insinuar, sin embargo, sutil o tímidamente un marco de referencia alternativo por el que podamos juzgar las acciones y opiniones de sus personajes”.1 Marlow, un personaje dos veces alejado del lector, es consciente de que “la conquista de la tierra, que en la mayoría de los casos significa arrebatársela a aquellos que tienen una tez diferente o narices un poco más planas que las nuestras, no es una cosa bonita”. Es en la persona del “notable” y “elocuente” Sr. Kurtz que Marlow busca la “idea” que es la única que puede ofrecer redención: “Una idea al final de[la conquista], no una pretensión sentimental sino una idea; y una creencia desinteresada en la idea.”

A medida que el vapor de Marlow penetra “más y más profundamente en el corazón de la oscuridad” en busca de la remota estación comercial de Kurtz, África se vuelve cada vez más “impenetrable para el pensamiento humano”.Entre las Líneas En un pasaje citado por Arendt, Marlow observa a los africanos en la orilla:

“El hombre prehistórico nos maldijo, nos rezó, nos dio la bienvenida, ¿quién lo diría? Nos deslizamos como fantasmas, maravillados y secretamente horrorizados, como lo estarían los hombres cuerdos, ante un brote entusiasta en un manicomio. No podíamos entender porque estábamos demasiado lejos y no podíamos recordar, porque estábamos viajando en la noche de las primeras edades, de esas edades que se han ido dejando apenas una señal – y ningún recuerdo. . . . La tierra parecía sobrenatural… y los hombres eran… . . No, no eran inhumanos (examine más sobre estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Bueno, ya sabes, eso fue lo peor de todo: la sospecha de que no eran inhumanos. Llegaría lentamente a uno. Aullaban, saltaban, giraban y hacían caras horribles; pero lo que más te emocionaba era pensar en su humanidad, como la tuya, en tu remoto parentesco con este alboroto salvaje y apasionado.”

La siguiente frase pronunciada por Marlow consiste en una palabra, “Feo”, y esa palabra conduce directamente a su descubrimiento de Kurtz, el objeto de su fascinación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Lee un informe que Kurtz, que ejemplifica al imperialismo europeo (“Toda Europa contribuyó a su creación”), ha escrito a la “Sociedad Internacional para la Supresión de las Costumbres Salvajes”. Es un informe en nombre del progreso, del “bien prácticamente ilimitado”, y le da a Marlow un sentido “de una Inmensidad exótica gobernada por una Benevolencia de Agosto”.Si, Pero: Pero al final de la última página del informe, “luminoso y aterrador como un relámpago en un cielo sereno”, Kurtz ha garabateado “Exterminar a todos los brutos”. Así, el racismo se revela como la “idea” del loco Kurtz y la oscuridad de su corazón se convierte en la contraparte de la oscuridad no inhumana sino “incivilizada” de África.

Pormenores

Los horribles detalles siguen, las cabezas decapitadas de los africanos pegadas a los postes, mirando hacia adentro, hacia la vivienda de Kurtz. Marlow racionaliza la “falta de moderación” de Kurtz: “. le había susurrado cosas de sí mismo que no conocía”, un susurro que “resonaba fuerte en su interior porque era hueco en el centro”. Es cuestionable que Marlow sea menos hueco cuando, al final de la obra, intenta con “miedo” mentir sobre las últimas palabras de Kurtz: “¡El horror! ¡El horror!” La experiencia de la raza ya está completa; incluso el narrador en la sombra de la historia de Marlow se encuentra ante “el corazón de una inmensa oscuridad” en la que la imagen del racismo de Kurtz se vislumbra en la conciencia de los lectores de Conrad y del mundo.

Arendt, sin embargo, no está diciendo que el racismo o cualquier otro elemento del totalitarismo causó los regímenes de Hitler o Stalin, sino que esos elementos, que incluyen el antisemitismo, la decadencia del estado-nación, el expansionismo por sí mismo, y la alianza entre el capital y la mafia, cristalizaron en los movimientos de los que surgieron esos regímenes. Reflexionando sobre su libro en 1958, Arendt dijo que sus intenciones “se le presentaban” “en forma de una imagen siempre recurrente”: Sentí como si tratara con una estructura cristalizada que tuve que romper en sus elementos constituyentes para destruirla”. Esto planteaba un problema porque veía que era una “tarea imposible escribir la historia, no para salvar, conservar y hacer memoria, sino, por el contrario, para destruir”. Así, a pesar de sus análisis históricos, “se dio cuenta” de que Los orígenes del totalitarismo no era “un libro histórico… sino un libro político, en el que todo lo que había de la historia pasada no solo se veía desde la perspectiva del presente, sino que no se habría hecho visible en absoluto sin la luz que el acontecimiento, el surgimiento del totalitarismo, arrojaba sobre él”.

Más Información

Los orígenes no son causas, de hecho “sólo se convirtieron en orígenes – antecedentes – después de que el evento hubiera tenido lugar”. Al analizar, literalmente “rompiendo”, un cristal en sus “elementos constitutivos” destruye el cristal, no destruye los elementos. Este es uno de los puntos fundamentales que Arendt hizo en el capítulo escrito en 1953 y que se añadió a todas las ediciones posteriores de los orígenes del totalitarismo (ver “Ideología y terror: una nueva forma de gobierno”):

Si es cierto que los elementos del totalitarismo se pueden encontrar retrotrayendo la historia y analizando las implicaciones políticas de lo que solemos llamar la crisis de nuestro siglo, entonces es inevitable llegar a la conclusión de que esta crisis no es una mera amenaza desde el exterior, ni un mero resultado de una política exterior agresiva de Alemania o Rusia, y que no desaparecerá con la muerte de Stalin, como tampoco lo fue con la caída de la Alemania nazi. Incluso puede ser que los verdaderos problemas de nuestro tiempo asuman su forma auténtica -aunque no necesariamente la más cruel- solo cuando el totalitarismo se haya convertido en una cosa del pasado.

Según Arendt, la “inquietante relevancia de los regímenes totalitarios… es que los verdaderos problemas de nuestro tiempo no pueden ser comprendidos, y mucho menos resueltos, sin el reconocimiento de que el totalitarismo se convirtió en la maldición de este siglo solo porque se ocupó de sus problemas de forma tan aterradora” (ver “Observaciones finales” en la primera edición de los orígenes del totalitarismo). El rechazo de la respuesta totalitaria a la cuestión de la raza, por ejemplo, no resuelve sino que revela el problema que surge cuando la raza es vista como el origen de la diversidad humana. La destrucción del totalitarismo de razas “inferiores” determinadas naturalmente o de clases “moribundas” determinadas históricamente nos deja en un planeta superpoblado con la gran perplejidad política no resuelta de cómo se puede concebir la pluralidad humana, de cómo grupos de seres humanos histórica y culturalmente diferentes pueden vivir juntos y compartir su hogar terrenal.

Desafiando la clasificación en términos de una sola disciplina académica como la historia, la sociología, la ciencia política o la filosofía, Los orígenes del totalitarismo presenta una interpretación sorprendente de las corrientes intelectuales y los acontecimientos políticos europeos modernos. Todavía difícil de comprender en su totalidad, la delineación climática del libro de los muertos vivientes, de aquellos seres “inanimados” que experimentaron toda la fuerza del terror totalitario en los campos de concentración, penetró más profundamente en la conciencia de algunos de los lectores de Arendt que las fotografías más impactantes de los cuerpos distorsionados de los ya muertos. Tales lectores se dieron cuenta de que hay tormentos peores que la muerte, que Arendt describió en términos del anhelo de muerte de aquellos que en tiempos pasados se creía que habían sido condenados a los castigos eternos del infierno. Ella quiso decir que esta visión del infierno debía ser tomada literalmente y no alegóricamente, pues aunque a lo largo de los largos siglos de creencia cristiana los hombres se habían mostrado incapaces de realizar la ciudad de Dios como una morada para los seres humanos, ahora demostraron que era posible establecer el infierno en la tierra en vez de en la vida después de la muerte.

Arendt añadió el totalitarismo a la lista de tipos de gobierno elaborada en la antigüedad y apenas alterada desde entonces: la monarquía (el dominio de uno) y su perversión en la tiranía; la aristocracia (el dominio de los mejores) y su corrupción en la oligarquía o el dominio de las camarillas; y la democracia (el dominio de muchos) y su distorsión en la ocratoxia o el dominio de la turba. El sello distintivo del totalitarismo, una forma de gobierno apoyada por masas “superfluas” que buscaban una nueva realidad en la que fueran reconocidas públicamente, era la aparición en el mundo de lo que Arendt, en Los Orígenes del Totalitarismo, llamaba maldad radical y absoluta. Los regímenes totalitarios no son “opuestos” a nada: la ausencia de su opuesto puede ser la forma más segura de ver el totalitarismo como la crisis de nuestro tiempo.

El totalitarismo ha sido identificado por muchos escritores como una forma despiadada, brutal y, gracias a la tecnología moderna, una potente forma de tiranía política cuyas ambiciones de dominación mundial (o global) son ilimitadas. Difundiendo la propaganda derivada de una ideología a través de los medios de comunicación de masas, el totalitarismo depende del apoyo de las masas. Aplasta a quien sea y a quien sea que se interponga en su camino por medio del terror y procede a una reconstrucción total de la sociedad a la que desplaza. Así, un imperio ruso en gran parte rural y feudal, bajo el dominio absolutista de zares que se remonta al siglo XV, fue transformado primero por Lenin después de la Revolución de Octubre de 1917 y luego por Stalin en una Unión industrializada de Repúblicas Socialistas Soviéticas; una Alemania rota después de su derrota en la Primera Guerra Mundial fue movilizada y se convirtió en la conquistadora de la mayor parte de Europa a principios de la década de 1940, menos de una década después de la asunción del poder por Hitler; y en China, la República Popular, al dar el Gran Salto Adelante en 1958, seguido por la Revolución Cultural que comenzó en 1966 y terminó con la muerte de Mao Zedong (Mao Tse-tung, presidente de China en el período 1949-1976) en 1976, eliminó gran parte de lo que quedaba de una cultura que había sobrevivido durante más de tres mil años.

Esos logros requieren el control total de un solo partido gubernamental (o, en ocasiones, de la Administración Pública, si tiene competencia) y un tremendo sacrificio humano; la eliminación del libre albedrío y la individualidad; la politización de la esfera privada, incluida la de la familia; y la negación de toda noción de universalidad de los derechos humanos.Entre las Líneas En diversas áreas del mundo donde la libertad política y las sociedades abiertas han sido virtualmente desconocidas o no probadas, se ha visto que los métodos totalitarios ejercen una atracción constante por las élites locales, los señores de la guerra y los rebeldes. Fenómenos tan conocidos como el “lavado de cerebro”, los “campos de exterminio”, la “limpieza étnica”, las “fosas comunes” y el “genocidio”, que causan millones de víctimas y que surgen de una variedad de condiciones tribales, nacionalistas, étnicas, religiosas y económicas, han sido considerados de naturaleza totalitaria. El totalitarismo, además, se emplea con frecuencia como un término abstracto y vagamente definido de oprobio general, cuyas raíces históricas se remontan al pensamiento político de Marx o, en algunos casos, a Rousseau y a Platón.Si, Pero: Pero debido a lo que se ha llamado su “ineficiencia”, que Arendt atribuye a su “desprecio por los motivos utilitarios”, el totalitarismo rara vez se da en los análisis políticos de quienes consideran la función de la política en términos de “expectativas utilitarias”.

Puntualización

Sin embargo, recientemente, destacados teóricos políticos como Margaret Canovan en Inglaterra y Claude Lefort en Francia han visto en el declive del comunismo y la disminución de la intensidad de los debates ideológicos de izquierda y derecha una oportunidad para una reevaluación imparcial y rigurosa del concepto de totalitarismo. Aunque Arendt pudo haber experimentado una necesidad similar de entender el nazismo después de su derrota en la Segunda Guerra Mundial, su imparcialidad era la condición para juzgar la irreversible catástrofe del totalitarismo como “el acontecimiento central de nuestro mundo”.

Cuando Arendt observó que la causalidad, la explicación de un acontecimiento como determinado por otro acontecimiento o cadena de acontecimientos que conduce a él, “es una categoría totalmente ajena y falsificadora en las ciencias históricas”, quiso decir que ningún acontecimiento histórico es nunca predecible. Aunque en retrospectiva es posible discernir una secuencia de eventos, siempre hay una “disparidad grotesca” entre esa secuencia y el significado de un evento en particular. Lo que el principio de causalidad ignora o niega es la contingencia de los asuntos humanos, es decir, la capacidad humana de iniciar algo nuevo y, por lo tanto, el significado y la “existencia misma” de lo que pretende explicar (véase “Las dificultades de comprensión” y “Sobre la naturaleza del totalitarismo”). No es la “objetividad” del científico histórico, sino la imparcialidad del juez quien percibe la existencia y discierne el significado de los acontecimientos, cuyos antecedentes pueden ser contados en historias cuyos comienzos nunca son causa y cuyas conclusiones nunca son predeterminadas. (El concepto de historia deriva del verbo griego historein, para preguntar, pero Arendt encontró “el origen de este verbo” en la historia homérica, el primer “historiador”, que fue juez (ver Pensamiento, “Postscriptum”; cf. Illiad XVIII, 501).) El rechazo de la causalidad en la historia y la insistencia en la contingencia, la imprevisibilidad y el significado de los acontecimientos, no por naturaleza, sino por el albedrío humano, influyen en el juicio de Arendt sobre los crímenes incomprensibles e imperdonables del totalitarismo. Con respecto a tales crímenes, el viejo dicho “tout comprendre c’est tout pardonner” (entender todo es perdonar todo), como si entender una ofensa, por ejemplo por su motivo psicológico, fuera una excusa, fuera una doble “tergiversación” del hecho de que el entendimiento busca la reconciliación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Lo que puede ser posible es la reconciliación con el mundo en el que se cometieron los crímenes del totalitarismo (ver “Las Dificultades de Comprensión”), y gran parte del trabajo de Arendt sobre el totalitarismo y después es un esfuerzo por entender ese mundo.

Pero hay que señalar que la indignación que impregna su juicio no es una reacción emocional subjetiva basada en un análisis científico supuestamente “libre de valores” (Tal punto de vista, como señala Arendt, describe con precisión muchos de los relatos históricos del antisemitismo, ninguno más que el de los Hitler Willing Executioners de D. J. Goldhagen: Los alemanes comunes y el Holocausto (Nueva York, 1996)). Su enojo es imparcial en su juicio de una forma de gobierno que desfiguró al mundo y “objetivamente” pertenece a ese mundo en cuyo nombre juzgó el totalitarismo por lo que era y por lo que significaba.

Incluso antes de escribir Los orígenes del totalitarismo, Arendt hablaba de la necesidad desesperada de contar la “verdadera historia del infierno construido por los nazis”:

“No solo porque estos hechos han cambiado y envenenado el aire que respiramos, no solo porque ahora habitan nuestros sueños en la noche y permean nuestros pensamientos durante el día, sino también porque se han convertido en la experiencia básica y la miseria básica de nuestro tiempo. Sólo desde este fundamento, sobre el que descansará un nuevo conocimiento del hombre, podrán tomar su punto de partida nuestras nuevas percepciones, nuestros nuevos recuerdos, nuestras nuevas acciones.” (Ver “La Imagen del Infierno.”)

El comienzo que se pide aquí, si lo hubiera, surgirá de actos individuales de juicio por parte de hombres y mujeres que conocen la naturaleza del totalitarismo y están de acuerdo en que, por el bien del mundo, no debe volver a ocurrir, no solo en las formas en que ya ha ocurrido, lo cual puede ser improbable, sino en cualquier otra forma.

El significado de la historia que Arendt continuó contando y volviendo a contar se encuentra enteramente en el presente, y ella era plenamente consciente de que su “método”, un tema del que siempre se negó a hablar, iba en contra de la voluntad no solo de los científicos políticos y sociales, sino también, y lo que es más importante para ella, de los reporteros, historiadores y poetas que, de distintas maneras, tratan de preservar, dentro o fuera del tiempo, lo que registran, narran e imaginan. Reflexionando más tarde sobre el momento en que se enteró por primera vez de Auschwitz en 1943, Arendt dijo: “Esto no debería haber pasado.” No se trata de un “deber” puramente moral basado en preceptos éticos, en la voz de la conciencia o en una ley natural inmutable, sino más bien de una afirmación lo más fuerte posible de que había algo irremisiblemente malo en el mundo humano en el que Auschwitz podía ocurrir y de hecho ocurrió.

La reconciliación con ese mundo requiere comprensión solo cuando se juzga el totalitarismo, no subsumiéndolo en categorías morales, legales o políticas tradicionales, sino reconociéndolo como algo sin precedentes, odioso y contra lo que hay que luchar. Tal juicio es posible para los seres “cuya esencia está comenzando” (ver “Las dificultades de comprensión”) y hace posible la reconciliación porque echa nuevas raíces en el mundo. El juicio es “la otra cara de la acción” y, como tal, lo contrario de la resignación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). No borra el totalitarismo, pues entonces, arrojado hacia atrás en el pasado, los procesos históricos que no causaron sino que llevaron al totalitarismo se repetirían y “la carga de nuestro tiempo” se volvería a acumular; o, proyectado hacia el futuro, una tierra nunca jamás ignorante de sus propias condiciones, la mente humana “vagaría en la oscuridad”.” La carga de nuestro tiempo es el título de la primera edición británica de The Origins of Totalitarianism (Londres, 1951). Arendt citó con frecuencia la observación de Tocqueville en el último capítulo de Democracy In America: “Como el pasado ha dejado de arrojar su luz sobre el futuro, la mente del hombre deambula en la oscuridad” (ver “Filosofía y Política: El problema de la acción después de la Revolución Francesa” y Entre el pasado y el futuro, “Prefacio”).

Una cita de Karl Jaspers que golpeó a Arendt “justo en el corazón” y que ella eligió como epígrafe de los Orígenes del Totalitarismo subraya que lo que importa no es entregarse a la desesperación del pasado o a la esperanza utópica (idealista, irreal; el término procede del libro “Utopía” de Sir Thomas More, que imagina una sociedad perfecta pero inalcanzable) del futuro, sino “permanecer totalmente en el presente”. El totalitarismo es la crisis de nuestro tiempo en la medida en que su desaparición se convierte en un punto de inflexión para el mundo actual, presentándonos una oportunidad totalmente nueva para realizar un mundo común, un mundo que Arendt llamó “artificio humano”, un lugar apto para ser habitado por todos los seres humanos.

Los trabajos de Arendt ofrecen muchas oportunidades interesantes para estudiar el desarrollo de su pensamiento. Por ejemplo, en “Las Dificultades de Comprensión”, escrito a principios de la década de 1950, el juicio está unido a la comprensión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Ya en 1972, en comentarios improvisados pronunciados en una conferencia dedicada a su trabajo, lo asoció a la actividad del pensamiento.Si, Pero: Pero Arendt estaba trabajando para distinguir el juicio como una facultad mental independiente y autónoma, “la más política de las habilidades mentales del hombre” (ver “Pensamiento y consideraciones morales”). Aunque las actividades de comprensión y pensamiento revelan una corriente interminable de significados y bajo circunstancias específicas pueden liberar la facultad de juicio, el acto de juzgar acontecimientos particulares y contingentes difiere de ellos en que preserva la libertad al ejercerla en el ámbito de los asuntos humanos. Esta distinción es fundamental para su visión de la historia en general y del totalitarismo en particular, y se ha respetado en esta introducción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

El juicio de Arendt sobre el totalitarismo debe ante todo distinguirse de su identificación común como una forma insidiosa de tiranía. La tiranía es una antigua forma de gobierno, originalmente griega, que, como demuestran la tragedia de Edipous Tyrannos y los ejemplos históricos de Peisistratus de Atenas y Periandros de Corinto, no iba necesariamente en contra de los intereses e iniciativas privadas de su pueblo. Como una forma de tiranía gubernamental (o, en ocasiones, de la Administración Pública, si tiene competencia) se opone a la aparición pública de la pluralidad del pueblo, la condición, según Arendt, en la que la vida política y la libertad política – “felicidad pública”, como la llamaron los fundadores de la república estadounidense- son posibles y sin la cual no lo son.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

En un reino político tiránico, que difícilmente puede llamarse público, el tirano existe aislado del pueblo. Debido a la falta de relación o comunicación legal entre el pueblo y el tirano, toda acción en una tiranía manifiesta un “principio móvil” de miedo mutuo: el miedo del tirano al pueblo, por un lado, y el miedo del pueblo al tirano, o, como dijo Arendt, su “desesperación por la imposibilidad” de unirse para actuar en absoluto, por otro. Es en este sentido que la tiranía es una forma de gobierno contradictoria e inútil, que no genera poder sino impotencia. Así, según Montesquieu, cuyas agudas observaciones Arendt utilizó en estos asuntos, la tiranía (que ni siquiera se molesta en distinguir del despotismo, malévolo por definición, ya que se ocupa de la libertad pública y no de la privada) es una forma de gobierno que, a diferencia de las repúblicas constitucionales o de las monarquías, se corrompe a sí misma, cultivando dentro de sí misma las semillas de su propia destrucción (véase “Sobre la naturaleza del totalitarismo”).

Una Conclusión

Por lo tanto, la impotencia esencial de un Estado gobernado tiránicamente, por muy llamativo y espectacular que sea su agonía, y sea o no despótico, e independientemente de la crueldad y el sufrimiento que pueda infligir a su pueblo, no presenta ninguna amenaza de destrucción para el mundo en general.

En sus primeras etapas revolucionarias de desarrollo, para estar seguros, y cuando y dondequiera que se encuentren con la oposición, los movimientos totalitarios emplean medidas tiránicas de fuerza y violencia, pero su naturaleza difiere de la de las tiranías precisamente en la enormidad de su amenaza de destrucción mundial. Esa amenaza a menudo se ha considerado posible y se ha explicado como la total politización de todas las fases de la vida. Arendt lo veía, y esto es crucial, como exactamente lo contrario: un fenómeno de despolitización total (en alemán Entpolitisierung[ver “Freiheit und Politik”]) que apareció por primera vez en los regímenes de Stalin después de 1929 y Hitler después de 1938. La atomización radical del totalitarismo de toda la sociedad difiere del aislamiento político, el “desierto” político, como lo llamó Arendt, de la tiranía. Elimina no solo la acción libre, que es política por definición, sino también el elemento de acción, es decir, de iniciación, de inicio de cualquier cosa, de toda actividad humana. La espontaneidad individual -en el pensamiento, en cualquier aspiración, o en cualquier empresa creativa- que sostiene y renueva el mundo humano es borrada por el totalitarismo. El totalitarismo destruye todo lo que la política, incluso el reino político circunscrito de una tiranía, hace posible.

En una sociedad totalitaria, la libertad, tanto privada como pública, no es más que una ilusión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Como tal, ya no es la fuente del miedo que en la tiranía se manifiesta no como una emoción sino como el principio de la acción del tirano y de la no acción del pueblo. Mientras que la tiranía, que enfrenta al gobernante y a sus súbditos entre sí, es en última instancia impotente, el totalitarismo genera un inmenso poder, un nuevo tipo de poder que no solo excede, sino que es diferente en especie de la fuerza coercitiva. El dinamismo del totalitarismo niega las condiciones fundamentales de la existencia humana.Entre las Líneas En nombre de la necesidad ideológica, el terror totalitario se burla de la aparición y también de la desaparición, tanto de vidas como de muertes, de hombres y mujeres distintos y potencialmente libres. Se burla del mundo que solo una pluralidad de tales individuos puede crear, mantener en común y compartir continuamente. Se burla incluso de la tierra en la medida en que es su hogar natural. La profunda paradoja que se encuentra entre la creencia totalitaria de que la erradicación de todo signo de humanidad, de libertad humana, de toda espontaneidad y comienzo, es necesaria, y el hecho de que su posibilidad es en sí misma algo nuevo traído al mundo por los seres humanos, es el núcleo de lo que Arendt se esforzó por comprender.

Según Arendt, la naturaleza del totalitarismo es la “combinación” de “su esencia de terror y su principio de lógica” (véase “Sobre la naturaleza del totalitarismo”). Como “esencia” el terror debe ser total, más que un medio para suprimir la oposición, más que una venganza extrema o una locura de venganza. El terror total es, a su manera, racional: reemplaza, literalmente, el papel que desempeñan las leyes positivas en los gobiernos constitucionales.Si, Pero: Pero el resultado no es ni la anarquía sin ley, ni la guerra de todos contra todos, ni la abrogación tiránica de la ley. Arendt señaló que así como un gobierno de leyes se volvería “perfecto” en ausencia de transgresiones, así el terror “gobierna supremo cuando ya nadie se interpone en su camino” (ver Los orígenes del totalitarismo, capítulo 12). Así como las leyes positivas en un gobierno constitucional buscan “traducir y realizar” leyes trascendentes más elevadas, como los mandamientos de Dios o el derecho natural, así el terror totalitario “está diseñado para traducir en realidad la ley del movimiento de la historia o la naturaleza”, no en un cuerpo político limitado, sino en toda la humanidad.

Si el totalitarismo se perfeccionara, si toda la pluralidad de los seres humanos se convirtiera en uno con el único objetivo de acelerar “el movimiento de la naturaleza o de la historia”, entonces su esencia de terror bastaría como principio de movimiento (ver Los orígenes del totalitarismo, capítulo 13).

Puntualización

Sin embargo, mientras exista el totalitarismo en un mundo no totalitario, necesita los procesos de deducción lógica o dialéctica para obligar a la mente humana a “imitar” y a “integrarse” en las fuerzas “suprahumanas” de la naturaleza y la historia.Entre las Líneas En otras palabras, la lógica de la idea de una ideología obliga a la mente a moverse tan inevitablemente como se mueven los propios procesos naturales e históricos, y en contra de este movimiento “nada está sino la gran capacidad de los hombres” de interrumpir esos procesos iniciando “algo nuevo”.

Puntualización

Sin embargo, no es el aislamiento político lo que siempre impide la acción, sino la soledad de los seres humanos “superfluos” y desarraigados socialmente, su pérdida de sentido común, el sentido de comunidad y comunicación, lo que les atrae a las explicaciones lógicas de todo lo que ha ocurrido, está ocurriendo y siempre ocurrirá.

Una Conclusión

Por lo tanto, liberadas de toda responsabilidad por el curso del mundo, las masas alienadas por el mundo están, sin saberlo, bajo la corteza de sus vidas, preparadas para la organización totalitaria y, en última instancia, para la dominación.

Arendt concluyó que Hitler y Stalin descubrieron que la erradicación de la imprevisibilidad de los asuntos humanos, de la libertad humana y de la naturaleza humana misma es posible en “la verdadera institución central del poder organizativo totalitario”, el campo de concentración. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En los campos de concentración, la combinación de la práctica del terror con el principio de la lógica, que es la naturaleza del totalitarismo, “resuelve” el conflicto en los gobiernos constitucionales entre la legalidad y la justicia, liberando a los seres humanos de las conciencias individuales y haciéndolos encarnar las leyes que rigen el movimiento de la naturaleza y la historia. Por un lado, en la cosmovisión del totalitarismo la libertad de los seres humanos es intrascendente al “automatismo innegable” de los procesos naturales e históricos, o a lo sumo un impedimento a su libertad.

Otros Elementos

Por otro lado, cuando “la banda de hierro del terror” destruye la pluralidad humana, dominando tan totalmente a los seres humanos que dejan de ser individuos y se convierten en una mera masa de especímenes idénticos e intercambiables “del hombre de la especie animal”, ese terror proporciona al movimiento de la naturaleza y de la historia “un instrumento incomparable” de aceleración. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El terror y la lógica unidas equipan a los regímenes totalitarios con un poder sin precedentes para dominar a los seres humanos. La forma en que los sistemas totalitarios logran su inversión de la vida política, sobre todo la forma en que se proponen destruir la conciencia humana y la pluralidad de individuos humanos únicos, tambalea la imaginación y confunde la facultad de comprensión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

Autor: Black

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