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Volksgeist
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Término alemán que significa espíritu del pueblo.Entre las Líneas En la tradición del movimiento del Sturm und Drang («Tempestad y empuje». Movimiento romántico alemán, que surge en la década de los años setenta del s. XVIII, considerado como uno de los antecedentes del romanticismo alemán propiamente dicho. El nombre procede del título de una obra escrita en 1776 por Friedrich Maximilian Klinger (1752-1831), uno de sus primeros representantes, que el romántico August Wilhelm Schlegel (1767-1845), utilizó para dar nombre al movimiento.
Entre los principales miembros de este movimiento destacan Goethe y Schiller y los filósofos Jacobi y Herder) y del romanticismo, y más concretamente en el seno de la filosofía del lenguaje de Herder (Filósofo alemán, historiador, teólogo y hombre de letras que y estudió en Königsberg con Kant, con cuyo criticismo se mostró posteriormente muy disconforme) y de Wilhelm von Humboldt (Filósofo, diplomático y lingüista alemán, hermano del célebre científico y naturalista Alexander von Humboldt, y que puede considerarse el fundador de la moderna ciencia del lenguaje), se afirmaba que, en la medida en que el lenguaje es expresión del alma, la lengua de un pueblo (Volk) expresa las características propias de su espíritu (Geist) o su Volksgeist. Hegel, inspirándose posiblemente en Montesquieu, aplica este término a la conciencia que un pueblo, como manifestación colectiva e histórica del espíritu, tiene de sí mismo, de su historia, costumbres, derecho, religión, instituciones, etc. Esta conciencia de sí mismo es, a su entender, una manifestación particular y concreta del espíritu universal.
Hegel describe así el espíritu del pueblo:
“La forma concreta que el Espíritu reviste (y que concebimos esencialmente como conciencia de sí) no es la de un individuo humano singular. El Espíritu es esencialmente individuo; pero en el ámbito de la historia universal no nos enfrentamos con personas singulares reducidas a su individualidad particular.Entre las Líneas En la historia, el Espíritu es un individuo de una naturaleza a la vez universal y determinada: un pueblo; y el espíritu al que nos enfrentamos es el espíritu del pueblo. A su vez, los espíritus de los pueblos se distinguen según la representación que de sí mismos se hacen, según la superficialidad o la profundidad con que han aprehendido el Espíritu. El orden ético de los pueblos y su derecho constituyen la conciencia que el espíritu tiene de sí mismo, son el concepto que de sí tiene el Espíritu. Lo que se realiza en la historia es, pues, la representación del Espíritu. La conciencia de los pueblos depende del saber que de sí mismo tiene el Espíritu; y la conciencia última a la que todo se reduce es la de la libertad humana. La conciencia del Espíritu debe darse una forma concreta en el mundo; y la materia de esta encarnación, el suelo en el que arraiga, no es otro que la conciencia general, la conciencia de un pueblo. Esta conciencia contiene y orienta todos los fines e intereses del pueblo; constituye sus costumbres, su derecho, su religión…; forma la sustancia del espíritu de un pueblo y, aun cuando los individuos no sean conscientes de ella, es su supuesto previo. Opera esta conciencia como una necesidad: el individuo se forma en esa atmósfera e ignora lo demás.
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Puntualización
Sin embargo, no se trata de un simple efecto de la educación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La conciencia de un pueblo no es transmitida al individuo como una lección terminada, sino que se forma a partir de él: es la sustancia en que el individuo existe.”
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Montesquieu utilizó la expresión «espíritu general de las naciones», y los movimientos nacionalistas han recurrido con frecuencia a este concepto.
Autor: Cambó
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- Utilitarismo en la Filosofía Política: La teoría del utilitarismo fue esbozada por el filósofo inglés Jeremy Bentham (1748-1832), que pretendía proporcionar una teoría política para que el Parlamento británico y otros gobiernos la utilizaran en la construcción de una legislación sólida y racional. Bentham estaba descontento con (lo que él consideraba) el carácter sin rumbo y "no científico" del proceso legislativo de su época y criticaba la idea de que una legislación significativa y genuinamente reformadora pudiera basarse en la idea tradicional (y en su opinión oscura) de los "derechos". (En una ocasión comentó: "Los derechos naturales son un simple disparate: los derechos naturales e imprescriptibles, un disparate retórico, un disparate sobre zancos"). El principio de utilidad de Bentham, ya sea en su forma clásica o media, ha sido persistentemente atractivo para generaciones de políticos, legisladores y teóricos desde que lo promulgó. No sólo es sencillo y aparentemente "científico" en el sentido de que se le puede dar una formulación matemática (complaciendo así a los científicos sociales que desean tener fundamentos claros y rigurosos para la formulación de políticas), sino que también se ocupa centralmente de lo que muchos consideran el núcleo de la moralidad, a saber, el bienestar humano. También ha sido muy atractivo para los defensores del Estado del bienestar moderno, a quienes les gusta la idea de un gobierno activo en la ingeniería de las instituciones sociales utilizando un principio de razonamiento riguroso que se ocupa de lo que (al menos se puede decir) más importa en cuestiones de justicia, es decir, el bienestar humano. Sin embargo, el principio de utilidad ha sido fuertemente atacado, de modo que a lo largo de los años los defensores de ese principio han sentido la necesidad de modificarlo o redefinirlo para hacerlo plausible. Véase también: Cuestiones Filosóficas, Filosofía.
- Utilitarismo de John Stuart Mill: El utilitarismo puede dar cabida al tipo de obligaciones especiales y preocupaciones personales a las que apelan los críticos del utilitarismo. Pero es discutible que incluso si este tipo de acomodación utilitaria era defendible en la Gran Bretaña del siglo XIX, el desarrollo tecnológico y la globalización han hecho que las demandas utilitarias sean más revisables. Nuestra información sobre los demás y nuestro alcance causal no están limitados como antes. Dada la elevada relación beneficio-coste de muchas agencias de ayuda modernas, es difícil resistirse a algo parecido a las conclusiones de Singer sobre las exigencias reformistas del utilitarismo. Así que incluso si Mill tenía razón al pensar que las exigencias motivacionales del utilitarismo no eran tan diferentes de las de otras teorías morales en la época en que escribió, esa afirmación podría tener que ser reevaluada hoy. Véase también: Cuestiones Filosóficas, Filosofía.
- Utilitarismo: El utilitarismo es una teoría ética y filosófica que afirma que la mejor acción es la que maximiza la utilidad, que generalmente se define como la que produce el mayor bienestar del mayor número de personas y, en algunos casos, de los animales sensibles. Jeremy Bentham, el fundador del utilitarismo, describió la utilidad como la suma de todo el placer que resulta de una acción, menos el sufrimiento de cualquier persona involucrada en la acción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El utilitarismo es una versión del consecuencialismo, que establece que las consecuencias de cualquier acción son el único estándar de lo correcto y lo incorrecto. A diferencia de otras formas de consecuencialismo, como el egoísmo y el altruismo, el utilitarismo considera los intereses de todos los seres por igual.
Los defensores del utilitarismo han estado en desacuerdo en varios puntos, por ejemplo, si las acciones deben elegirse en función de sus resultados probables (actuar como utilitarismo) o si los agentes deben ajustarse a las reglas que maximizan la utilidad (gobernar el utilitarismo). También existe desacuerdo sobre si se debe maximizar la utilidad total (utilitarismo total), promedio (utilitarismo promedio) o mínimo [1].
Aunque las semillas de la teoría se pueden encontrar en los hedonistas Aristipo y Epicuro, quienes vieron la felicidad como el único bien, la tradición del utilitarismo comenzó correctamente con Bentham, e incluyó a John Stuart Mill, Henry Sidgwick, RM Hare, David Braybrooke y Peter Singer. Véase también: Cuestiones Filosóficas, Filosofía.
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