Afroamericanismo

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Afroamericanismo en las Ciencias Sociales

Acepción principal y origen

El Diccionario de la Lengua Española (Madrid, Real Academia Española, 1970) no define a este término, aunque sí afroasiático (“perteneciente a África y Asia”) y Áfricanista (“persona que estudia África”), y hasta Áfricanismo (“influencia de las razas africanas y de sus costumbres, arte, etc., en otros pueblos”).

Sin embargo, en las ciencias sociales latinoamericanas es de recibo regular el término afro americanismo, e incluso tiene distintas acepciones.

En primer término, es la denominación de una rama del estudio de la realidad latinoamericana, que considera los problemas de la población descendiente de Africanos, así como la influencia social y cultural que la misma ejerce sobre la historia y la actual sociedad de distintos países, y en especial los de la costa atlántica desde Cuba a Uruguay.

Atento al hecho que durante el período de la trata de esclavos (siglos XVI a XIX) América recibió un aporte del orden de unos trece millones de Africanos (Helps, Herkowitz), y que el negro, junto al indio y al europeo, han sido los principales factores étnicos, para la formación de la población de los países latinoamericanos, es fácil comprender la importancia de este capítulo del conocimiento, en el que se destaca el análisis de las relaciones entre África y América, Dentro de los afroamericanos (es decir descendientes americanos de Africanos), se utiliza regularmente la connotación nacional, hablándose entonces de afrocubanos, afrobrasileños, o afro uruguayos (términos que asimismo no considera el Diccionario de la Lengua Española, que admite sin embargo afro como sinónimo de Africano).

Afro americanismo como nacionalismo

En una segunda acepción afro americanismo supone una suerte de ideología. o nacionalismo étnico o grupal, similar y paralelo, por ejemplo, al indigenismo en América, más antiguo y mejor estudiado. Presupone la reivindicación de la importancia del aporte negroide a la formación de las Américas, una valoración positiva de sus características, y hasta una suerte de reacercamiento a África, que adoptan algunos de sus exponentes intelectuales”.

La llamada teoría de la negritud (independiente de la existente en EE. UU. y África pero coincidente en sus fines), es una variante entre nosotros del afro americanismo, en esta acepción que comentamos. Supone subrayar la unidad racial entre los miembros de la etnia negra en el continente, y por extensión en el mundo, así como su incompatibilidad con otras etnias, especialmente te manifestada en el folklore, las artes, etc. Debe observarse que buena parte de los principales dirigentes del nacionalismo negro norteamericano son provenientes del Caribe Jamaica, Trinidad, etc.).Entre las Líneas En el siglo XIX la reivindicación del afro americanismo estuvo a cargo del puertorriqueño Ramón Emeterio Betances (v. g. Les détracteurs de la race noire et de la République d’Haiti, País, 1882), pero sus manifestaciones vinculadas a un sentido nacionalista son más recientes. La idea de negritud, concebida como un retorno a las ralees africanas y una revalorización del negro de América, en la ya clásica obra del haitiano Jean Price Mars, Ainsi parla l’oncle (1929) y en los literatos del “movimiento negroide”, entre los que se destaca Nicolás Guillén en Sóngoro Cosongo (1931), y entre los ensayistas Fernando Ortiz y con más retraso, pero con mayor brío, en las colonias francesas del Caribe. “En 1939 ningún antillano se de clareaba negro o proclamaba tener parentesco negro.. ” en las Antillas (Francesas) en 1939 no brotaba ninguna reivindicación espontánea de la negritud”, (…), pero justamente en esa zona surgirá la reivindicación literaria y política de Aimée Cesalre, incluyendo la mítica idea del “retorno a África”. [1]

Kwanzaa

Kwanzaa es una fiesta anual que afirma los valores familiares y sociales africanos, celebrada principalmente en Estados Unidos del 26 de diciembre al 1 de enero. Tanto el nombre como la celebración fueron inventados en 1966 por Maulana Karenga, profesor de estudios africanos en la Universidad Estatal de California en Long Beach y figura importante del afrocentrismo. Karenga tomó prestada la palabra kwanza, que significa «primero», de la frase swahili matunda ya kwanza y añadió la séptima letra, una a extra, para que la palabra fuera lo suficientemente larga como para dar cabida a una letra por cada uno de los siete niños presentes en una celebración temprana. (El propio nombre Kwanzaa no es una palabra swahili.) El concepto de Kwanzaa se inspira en las celebraciones de las primicias del sur de África.

Aunque Kwanzaa es principalmente una fiesta afroamericana, también se celebra fuera de Estados Unidos, sobre todo en el Caribe y otros países donde hay un gran número de descendientes de africanos. Se concibió como una fiesta apolítica y no religiosa y no se considera que sustituya a la Navidad.

Cada día de la celebración está dedicado a uno de los siete principios de Kwanzaa: unidad (umoja), autodeterminación (kujichagulia), trabajo y responsabilidad colectivos (ujima), economía cooperativa (ujamaa), propósito (nia), creatividad (kuumba) y fe (imani). También hay siete símbolos de la fiesta: frutas, verduras y frutos secos; una estera de paja; un candelabro; espigas de maíz; regalos; una copa comunitaria que significa unidad; y siete velas de los colores africanos rojo, verde y negro, que simbolizan los siete principios. Cada día, la familia se reúne para encender una de las velas en la kinara, o candelabro, y discutir el principio del día. El 31 de diciembre, las familias se reúnen para una celebración comunitaria llamada karamu. Algunos participantes visten trajes tradicionales africanos

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

El 31 de diciembre, las familias se reúnen para celebrar una fiesta comunitaria llamada Karamu. Algunos participantes visten ropas tradicionales africanas durante la celebración.

Revisor de hechos: Brite y Mox
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Recursos

Notas y Referencias

1. M. Rama (autor), adaptado y corregido de los términos latinoamericanos que debían formar parte del Diccionario de Ciencias Sociales en español de la UNESCO, publicado en 1975 bajo la dirección de Salustiano del Campo y al amparo del Instituto de Estudios Políticos. Es el resultado de la postura crítica y disidente del Consejo Latinoamericano de Ciencias Sociales (CLACSO) frente al diccionario de la UNESCO y su respuesta con la obra colectiva “Términos latinoamericanos para el Diccionario de Ciencias Sociales”, publicada en 1976.

Bibliografía

La bibliografía sobre esta materia, y aun restringiendo a los países de América Latina, es inmensa, pero ha comenzado a ser sistematizada por la Biblioteca Nacional de Cuba, en su Bibliografía sobre estudios afroamericanos (1966), y el exhaustivo trabajo del Prof.. Roger Bastide, publicado en París por la Société des Americanistes, Musée de l’Homme, 1970, del cual se usa buena parte en Las Américas negras (trad. Madridl AlianZa Ed.., 1969), originariamente Les Amériques noires, Les civilisations Áfricaines dans le Nouveau Monde, París. Payot, 1967. El proyecto UNESCO de Historia General de África en curso, prevé expresamente incluir en sus tomos y siguientes, la trata de esclavos para América y la llamada diáspora africana, que se expresa ante todo en el mismo continente y sistematizar mucha información sobre el afro americanismo.

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