Agnosticismo Filosófico

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] En inglés: Philosophical Agnosticism.

Filosóficamente, el agnosticismo puede describirse como basado en dos principios separados. El primer principio es epistemológico en el sentido de que se basa en medios empíricos y lógicos para adquirir conocimientos sobre el mundo. El segundo principio es moral en el sentido de que insiste en que tenemos el deber ético de no reivindicar ideas que no podemos apoyar adecuadamente ni con pruebas ni con lógica.

Por lo tanto, si una persona no puede pretender saber, o al menos saber con seguridad, si existen dioses, entonces puede usar correctamente el término “agnóstico” para describirse a sí misma; al mismo tiempo, esta persona probablemente insiste en que sería erróneo en algún nivel afirmar que los dioses definitivamente existen o definitivamente no existen. Esta es la dimensión ética del agnosticismo, que surge de la idea de que un ateísmo fuerte o un teísmo fuerte simplemente no se justifica por lo que sabemos actualmente.

Aunque ahora tenemos una idea de lo que esa persona sabe o cree que sabe, en realidad no sabemos lo que cree. El agnosticismo es, en gran parte, una teoría sobre el conocimiento, no sobre la religión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Un teísta y un cristiano pueden ser agnósticos; un ateo puede no ser agnóstico. Un ateo puede negar que existe Dios, y en este caso su ateísmo es dogmático y no agnóstico. O puede negarse a reconocer que hay un Dios simplemente porque no percibe ninguna evidencia de su existencia y encuentra inválidos los argumentos que se han presentado como prueba de ello.Entre las Líneas En este caso su ateísmo es crítico, no agnóstico. El ateo puede ser, y no es raro que lo sea, un agnóstico.

Es un hecho simple que algunas personas no piensan que saben algo con seguridad, pero creen de todos modos y que algunas personas no pueden decir que saben y deciden que esa es razón suficiente para no molestarse en creer.

Una Conclusión

Por lo tanto, el agnosticismo no es una alternativa, una “tercera vía” entre el ateísmo y el teísmo: es más bien una cuestión separada y compatible con ambos. De hecho, la mayoría de las personas que se consideran ateas o teístas también podrían estar justificadas para llamarse agnósticos. No es nada raro, por ejemplo, que un teísta sea inflexible en su creencia, pero también lo sea en el hecho de que su creencia se basa en la fe y no en tener un conocimiento absoluto e incontrovertible.

Además, es evidente cierto grado de agnosticismo en todo teísta que considere que su Dios es “insondable” o que “trabaja de manera misteriosa”. Todo esto refleja una falta fundamental de conocimiento por parte del creyente con respecto a la naturaleza de lo que afirma creer. Puede que no sea del todo razonable creer firmemente a la luz de tal ignorancia reconocida, pero eso rara vez parece detener a nadie.

Revisor: Lawrence

Perspectivas Filosóficas

Las estadísticas sobre creencias religiosas también revelan una sensación de incertidumbre generalizada. Según el Censo de 2011, una cuarta parte de la población no tiene “religión” y el 7% no respondió a la pregunta (voluntaria).

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Sin embargo, la Asociación Humanista Británica ha criticado el Censo por utilizar una pregunta principal: “¿Cuál es tu religión?” Realizaron su propia encuesta en 2011 para demostrar la falta de sinceridad de los resultados oficiales. Primero le preguntaron a la gente: “¿Cuál es tu religión? Entonces le preguntaron a la misma gente: “¿Eres religioso?”, pero esta vez alrededor de dos tercios respondieron que no y solo un tercio respondió que sí.

Otros Elementos

Además, de los que dijeron ser cristianos, solo el 48% “dijo que creía que Jesucristo era una persona real que murió y volvió a la vida y que era el hijo de Dios” (Aunque sus escrúpulos con las preguntas principales aparentemente no se extienden a su propio sitio web). Puedes responder a su cuestionario,’cuán humanista eres’, que se encuentra en su página web – pero no te sorprendas demasiado si descubres que eres, de hecho, un humanista.)

Richard Dawkins es probablemente el defensor más famoso del ateísmo hoy en día. Su visión del agnosticismo es que es un poco vago, al menos los creyentes religiosos tienen el valor de sus convicciones. Su argumento contra el agnosticismo, en’La pobreza del agnosticismo’ -un capítulo de’El engaño de Dios’ (2006)- es que si no sabemos con certeza que Dios no existe, es altamente improbable; además, él piensa que la ciencia algún día probará la inexistencia de Dios.

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Sin embargo, incluso él, el rostro público del ateísmo, no sabe muy bien lo que es: en un debate con Rowan Williams, dijo que “prefería llamarse a sí mismo un agnóstico”.

Claramente, la Gran Bretaña moderna no está segura de sus creencias religiosas.

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Sin embargo, a pesar de esto, no oímos a menudo la palabra “agnóstico”. La palabra en sí misma fue acuñada por primera vez en 1869 por Thomas Henry Huxley – un biólogo, apodado’El Bulldog de Darwin (Charles Robert Darwin, 1809-1882; véase “darwinismo social” y “selección natural”)’, por su defensa de las teorías de Darwin (Charles Robert Darwin, 1809-1882; véase “darwinismo social” y “selección natural”) contra sus oponentes, a menudo religiosos. Se postuló a sí mismo como’agnóstico’, en contradicción con’gnosis’ – el griego que significa conocimiento.

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Sin embargo, aunque Huxley acuñó la palabra él mismo, el primer agnóstico moderno podría decirse que fue Auguste Comte (1798-1857). Comte era un filósofo francés, especialmente influyente en el desarrollo de la sociología y el positivismo. Fue a partir de su positivismo que se le ha considerado como el primer agnóstico. El positivismo, influyente a finales del siglo XIX y principios del XX, es una doctrina filosófica que eleva el método científico como único árbitro de la verdad. [rtbs name=”verdad”] El conocimiento consiste en aquellas cosas que son empíricamente verificables, es decir, cosas que pueden ser probadas o refutadas a través de los sentidos (herramientas de comprensión tales como microscopios o máquinas de RMN como simples extensiones de los sentidos). Esto significa que cualquier cosa que no pueda ser probada o refutada de tal manera ni siquiera tiene el mérito de ser considerada `verdadera’ o `falsa’. Está más allá de los límites de nuestro conocimiento, y considerar la verdad o falsedad de tales cosas es esencialmente sin sentido. Esto es un ataque a la metafísica – a todo lo que está más allá del mundo físico inmediato. Dios, por definición, no es parte del mundo físico, y así, según la visión positivista del mundo, es arrojado a la basura de los “conceptos sin sentido”.

Desde este punto de vista, ser agnóstico no es tanto una posición intermedia, directamente entre el teísmo y el ateísmo, la creencia y la incredulidad, sino más bien una clarificación de la incredulidad (examine más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Bertrand Russell (1872-1970), una figura sobresaliente de la filosofía británica del siglo XX, y el filósofo analítico por excelencia, expresó él mismo esa opinión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). En’¿Soy ateo o agnóstico? (1947), dice que se describiría a sí mismo como un agnóstico para un “público puramente filosófico”, pero para un “hombre ordinario de la calle” se llamaría ateo. Esto reduce el agnosticismo a una especie de especificidad filosófica. De hecho, continúa diciendo que, en sentido estricto, también es agnóstico sobre la existencia de los dioses de la antigua Grecia. Esta posición podría caracterizarse como un “ateísmo agnóstico”: “Uno no puede saber realmente si Dios existe o no; pero no creo que lo sepa”. Russell continúa hablando de las virtudes del agnosticismo. Aunque algunas cosas son más probables que otras, y existen grados de certeza, a menudo es oportuno recordar que no existen las certezas. Termina la pieza advirtiendo de los peligros del dogma y la persecución – aquí debe haber tenido en cuenta tanto las persecuciones religiosas del pasado como la intolerancia (atea) de la Unión Soviética en su época. Para Russell, entonces, el agnosticismo representa los ideales de tolerancia y liberalismo – funciona como una especie de “memento mori”. No es el único que le da al agnosticismo un contexto más amplio. La palabra, después de todo, significa simplemente “falta de conocimiento”, por lo que otros han utilizado la palabra en su sentido literal, por ejemplo, para aclarar su posición sobre una teoría científica no confirmada.

Sin embargo, el agnosticismo no solo es utilizado por los no creyentes.Entre las Líneas En el mundo moderno ha habido un creciente sentido de conflicto entre religión y ciencia. Esto es aún más obvio para nosotros hoy en día.Entre las Líneas En la Gran Bretaña del siglo XXI, nadie puede escapar de las vociferantes diatribas de los Nuevos Ateos.

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Sin embargo, sería un error entender la naturaleza de la religión y la ciencia como fundamentalmente en conflicto. El agnosticismo podría entonces ser tomado como una posición, para los no creyentes, para distanciarse de la agresiva incredulidad de Dawkins y compañía, y para los creyentes, para intimar su creencia en la compatibilidad de Dios y un universo científico.Entre las Líneas En 1997, el científico y autodenominado’agnóstico judío’ Stephen Jay Gould escribió el ensayo’Non-Overlapping Magisteria’. Su opinión se resume mejor en sus propias palabras: “La red de la ciencia cubre el universo empírico: de qué está hecha (de hecho) y por qué funciona así (teoría). La red de la religión se extiende sobre cuestiones de significado y valor moral. Estos dos magisterios no se superponen, ni abarcan todas las indagaciones (considerar, para empezar, el magisterio del arte y el significado de la belleza)”. Al escribir su ensayo, se inspiró en la encíclica papal del Papa Pío XII,’Humani Generis’ (1950) y en el discurso del Papa Juan Pablo II a la Academia Pontificia de Ciencias,’La verdad no puede contradecir a la verdad’ (1996). Ambos están preocupados por la evolución, y ambos, afirma Gould, apoyan su idea de que la religión y la ciencia son dos áreas separadas de aprendizaje.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Al otro lado de la valla, muchos teólogos del siglo XX han filosofado en apoyo de un acercamiento entre la ciencia y la religión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Esto no debe sorprendernos: considerando los éxitos del método científico en los últimos siglos, es la religión la que más tiene que perder por cualquier supuesto conflicto entre ambos. Uno de estos teólogos es Paul Tillich (1886-1965), considerado uno de los más influyentes del siglo XX. Como hizo Gould, Tillich definitivamente delinea entre ciencia y religión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Fundamental para su teología es la noción de que antes de crear cualquier teología, primero debemos entender la situación contemporánea en la que vivimos. Para los teólogos del siglo XX, esto significa comprender el carácter empírico de la razón en el mundo moderno. Para que el cristianismo tenga éxito en esta situación, debe pasar por un proceso de “desmitificación” – el propósito de este ser es evitar que el lenguaje del cristianismo se confunda con el lenguaje de la ciencia. El conocimiento científico es de un tipo fundamentalmente diferente al conocimiento de Dios. Uno puede poseer conocimiento del mundo. Uno no puede poseer el conocimiento de Dios; el conocimiento de Dios te posee a ti.

Aunque Paul Tillich no era agnóstico, podemos entenderlo de esa manera. No se puede saber si Dios existe o no – ciertamente no se puede saber de la misma manera que se pueden saber las cosas sobre el universo físico. Podemos entender algo de Dios, a través de experiencias reveladoras, pero no sabemos nada de él. Para Tillich, hablar de Dios de la misma manera que hablamos del universo, incluso hablar de Dios como una “primera causa”, es entender a Dios como finito – es idolatría. Tillich era un agnóstico en el mismo sentido que Bertrand Russell – entendiendo el conocimiento como limitado por los límites del universo físico, ni tenía ningún conocimiento de Dios.

Si Tillich no se llamaba a sí mismo agnóstico, muchos cristianos lo han hecho (examine más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Basta con escribir las dos palabras juntas en Google para ver la proliferación de blogs, libros y artículos escritos sobre el tema. Claramente, el agnosticismo es un término que resuena en muchos cristianos hoy en día. Para un ejemplo reciente de esto, vea esta entrevista con Ian Hislop: “¿Es una creencia intelectual?”Alguien dijo una vez que eres un clásico agnóstico. No estoy seguro de lo que creo, pero definitivamente es C-de-E.'”. O, de su capítulo en `Por qué sigo siendo anglicano’ (2007): “He probado el ateísmo y no puedo quedarme con él: Sigo teniendo dudas. Eso probablemente resume mi posición”[vii] Si existe tal cosa como un’espíritu inglés’, es mucho más parecido al anglicanismo apacible y razonable de, digamos, Rowan Williams, Giles Fraser o Ian Hislop, que al ateísmo grosero e intolerante de Richard Dawkins. Después de todo, en el Censo del 2011, alrededor del 60% de las personas se afirmaron como cristianos. Mencioné anteriormente en este post un cuestionario en el sitio web de la Asociación Humanista Británica, que trata de mostrar que cualquier británico de mente razonable es en realidad un humanista (examine más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Bueno, me arriesgaré a sugerir que somos una nación de agnósticos – simplemente no sabemos que lo somos.

Revisor: Lawrence

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