Arne Naess

Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] Arne Naessfue el ecofilósofo noruego que murió el 12 de enero de 2009 a los 96 años, en una residencia de ancianos. Sus ideas centradas en la Tierra y su filosofía general influyeron en muchos otros autores. La obra de su vida y su muerte, serán objeto de reflexión por parte de quienes se han inspirado en él y ahora se enteran de que ha regresado a la Tierra.

El relativismo social, es decir, no tomar partido, era inaceptable para Naess en esta época de posmodernismo y destrucción ecológica. Él mismo había visto el impacto del fascismo en Noruega durante la Segunda Guerra Mundial. Consideraba que la filosofía de la ecología profunda, con la que se ha asociado (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “associate” en derecho anglo-sajón, en inglés) su nombre, tenía una orientación completamente antifascista. Hablando del “valor intrínseco”, un componente básico de esta visión del mundo, Naess dijo que se trata de una posición antifascista. Es incompatible con el racismo fascista y el nacionalismo fascista, y también con el estatus ético especial concedido al Líder (supremo). Naess era un defensor de la no violencia, pero dejó claro en sus escritos que, si había que elegir, prefería la violencia a la cobardía. También consideraba que el respeto a sí mismo de un individuo era importante, antes de adoptar una postura no violenta de principios y aceptar las consecuencias.

Naess se manifestó en sus escritos no sólo como un pensador profundo -y a veces como un escritor oscuro-, sino también como alguien amable, humilde y, sin embargo, travieso y juguetón. Nos dijo “que el frente es largo”, lo que significa, según mi interpretación, que hay muchos caminos hacia una conciencia ecológica profunda; muchas batallas en las que los participantes pueden participar; y que debemos ser tolerantes y apoyar a todos los que están en el camino hacia una nueva conciencia de la Tierra, sin importar el campo particular de compromiso. También subrayó que, para los activistas medioambientales, los puntos de vista de los oponentes deben presentarse de forma honesta y no distorsionada. A través de muchas historias, supimos que Arne, además de filósofo, era también activista medioambiental, boxeador y escalaba montañas en Noruega y en todo el mundo. Pensaba y escribía en una cabaña de trabajo construida por él mismo en lo alto de una montaña noruega, donde las necesidades de la vida: agua, comida, cobijo, calor, aire limpio y quizás soledad -lo que él llamaba en su filosofía “necesidades vitales” del ser humano- se hacían mucho más evidentes. (Naess abogaba por disminuir el nivel de vida material en los países ricos). Había una gran mística en torno a él.

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Además, formaba parte de una privilegiada familia naviera noruega y, por tanto, había nacido con una cuchara de plata en la boca.

Puntualización

Sin embargo, para Naess, había que cumplir lo que se decía, y opinaba que la gente corriente muestra un gran escepticismo hacia los valores declarados verbalmente que no se expresan en el estilo de vida del propagandista.

Naess tenía una forma de expresar profundas percepciones que permanecen con uno mucho tiempo después de leerlas. Sobre el llamado desarrollo sostenible consideraba que las sociedades industriales no pueden ser reformadas, las sociedades verdes no serán industriales, pero por supuesto pueden tener industrias. Probablemente, venía a decir, tengamos algunos desacuerdos reales, pero deshagámonos de los ‘pseudodesacuerdos’.

La ecología profunda, tal y como la concibió Naess, daba cabida teóricamente a la participación de otros. Una cita que expresa esto se encuentra en el libro de 1993 de David Rothenberg, Conversations With Arne Naess: ¿Es doloroso pensar? (p. 98): “Ser un gran filósofo parece implicar que piensas con precisión, pero no explicas todas las consecuencias de tus ideas. Eso es lo que harán otros si han sido inspirados”.

En 1973 Naess publicó su síntesis inicial de la ecología profunda, el artículo ahora ampliamente reimpreso The Shallow and the Deep, Long-Range Ecology Movement: Un resumen. Este artículo se basaba en una charla que había dado un año antes. Con el tiempo se transformaría en la Plataforma de Ecología Profunda de ocho puntos, pero sigue sin resolverse cómo cambiar esta Plataforma para que pueda evolucionar y a la vez mantener la legitimidad del movimiento. Dar apoyo a esta Plataforma, que pide una reducción significativa de la población humana, ha llegado a identificar al típico seguidor de la ecología profunda. Naess, “para provocar”, había pedido una población mundial (o global) de 100 millones de personas.

La distinción entre ecología “superficial” y “profunda” realizada por Naess, aunque tal vez sea una comparación invidiosa que algunos han calificado de interesada, se convirtió sin embargo en una firma y parte del lenguaje de la ecofilosofía y el ecologismo radical. Para ser justos, Naess consideraba estos dos términos como “patrones de argumentación” y no los aplicaba a las personas. Lo que se pide en esta era de la ecología es que los individuos definan su “yo” como parte del mundo natural. Naess definió el movimiento de la ecología superficial, que según él es más influyente que el de la ecología profunda, como “La lucha contra la contaminación y el agotamiento de los recursos. Objetivo central: la salud y la afluencia de personas en los países desarrollados”. El enfoque superficial da por sentadas las creencias en el optimismo tecnológico, el crecimiento económico y la gestión científica y la continuación de las sociedades industriales existentes. Naess lo expresó señalando que los partidarios de la ecología superficial piensan que la reforma de las relaciones humanas hacia la naturaleza puede hacerse dentro de la estructura existente de la sociedad.

Naess definió el “movimiento profundo”, que busca la transformación de las sociedades capitalistas industriales que han provocado la crisis ambiental existente, planteando siete puntos principales. El artículo tiene pocas páginas, pero es profundo y muestra la complejidad de Naess. Señala que la complejidad biológica requiere una complejidad social y cultural correspondiente. Esboza una “postura anticlase” y cómo los dispositivos anticontaminación pueden, al aumentar los “precios de las necesidades vitales”, incrementar las diferencias de clase. Subrayó la autonomía local y la descentralización.

El libro de Fred Bender de 2003 The Culture Of Extinction: Toward A Philosophy Of Deep Ecology, decía que Naess, en su formulación inicial de 1972 de la ecología superficial y profunda, planteaba un enfoque no_dualista muy progresista, que es el más compatible con la ecología, donde todos los aspectos de la Naturaleza están interrelacionados – “todas mis relaciones”, como dicen los aborígenes tradicionalistas. Naess también presentó en el ensayo original una sofisticada comprensión de la diversidad cultural y una conciencia política y de clase. Si Naess y otros académicos de la ecología profunda hubieran mantenido esto en sus escritos publicados, habrían atenuado todas las críticas a la ecología profunda, muchas de ellas procedentes de la ecología social: que la ecología profunda sólo se centraba en la Naturaleza y no tenía una visión de la sociedad.

Algunos partidarios de la ecología profunda (me encuentro entre ellos), creen que esta filosofía se ha “estancado”. Un ejemplo de ello es quizás la eliminación de la sección sobre ecología profunda en la cuarta edición (2004) del libro de lectura para estudiantes, Environmental Philosophy: From Animal Rights to Radical Ecology, del editor principal Michael E. Zimmerman.Entre las Líneas En esta edición se ha eliminado totalmente la sección sobre ecología profunda, editada por George Sessions, que formaba parte de todas las ediciones anteriores. Naess, de origen europeo, tenía una actitud positiva y a la vez crítica hacia el socialismo en sus escritos. Sigue estando claro, decía, que algunos de los trabajadores más valiosos para los objetivos ecológicos proceden de los campos socialistas. Naess trató de combinar revolución y reforma, señalando que la dirección es revolucionaria, los pasos son reformistas. Sin embargo, la mayoría de los académicos de las universidades que se alinearon con la ecología profunda se conformaron con el capitalismo industrial. No se veían a sí mismos como revolucionarios con el mandato de ayudar a introducir una NUEVA formación social como alternativa al capitalismo industrial. La academia ha tendido a neutralizar políticamente la ecología profunda.

El año 1973 no sólo marcó la publicación del mencionado artículo seminal de Naess, sino que fue un momento que marcó la apertura de una profunda grieta en el paradigma (un conjunto de principios, doctrinas y teorías relacionadas que ayudan a estructurar el proceso de investigación intelectual) de las ideas dominantes que justificaban el expolio del planeta, y el inicio de un movimiento hacia una ética centrada en la Tierra. Otros ensayos y libros que se publicaron en esa época fueron el ensayo de Richard Sylvan (entonces Routley) titulado Is There a Need for a New, an Environmental Ethic? (¿Hay que tener una nueva ética medioambiental?), el ensayo de Peter Singers Animal Liberation y dos libros importantes: Should Trees Have Standing? Toward Legal Rights For Natural Objects, de Christopher Stone, y The Limits to Growth, de Donella Meadows y otros.

Naess fue sobre todo un profesor. A los 24 años se doctoró en filosofía y a los 27 obtuvo la cátedra de filosofía de la Universidad noruega de Oslo. Allí permaneció hasta que dimitió a los 57 años, en 1969, para convertirse en el cerebro y el alma del emergente movimiento ecologista radical mundial (o global) influenciado por la filosofía de la ecología profunda. Naess dijo que “La principal fuerza motriz del movimiento de la ecología profunda, en comparación con el resto del movimiento ecologista, es la de la identificación y la solidaridad con toda la vida”. La primacía del mundo natural es considerada una “intuición” por Naess y no se deriva lógica o filosóficamente. Naess diría que todo ser vivo tiene el mismo derecho a vivir y prosperar, en principio. Esto no significa negar que nuestra existencia como humanos implique matar a seres vivos. Para Naess, los seres vivos incluyen organismos individuales, ecosistemas, montañas, ríos y la propia Tierra. La visión general más completa publicada de la obra filosófica de Naess (se dice que hay más de 700 trabajos publicados e inéditos), puede verse en el volumen de diez obras seleccionadas de Arne Naess que se publicó en 2005.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Naess tenía una visión de armonía social del cambio social que parecía provenir de una posición de que, en última instancia, toda la vida es una, de modo que la lesión del adversario se convierte también en una lesión para uno mismo. Para parte de la doctrina, quizás se equivocó en esta perspectiva de armonía social. El modelo de conflicto del cambio social, que tiene sus raíces en Marx y ha sido desarrollado, entre otros, por el también noruego Sigmund Kvaløy, es mucho más apropiado para combatir el ecocidio y la injusticia social. A partir de una posición básica de armonía social, Naess derivó reglas de conducta del movimiento para los activistas, de poner literalmente la otra mejilla para las campañas medioambientales que pueden parecer extrañas, pero también peligrosas, para alguien como yo: “Una norma central del enfoque gandhiano es “maximizar el contacto con tu oponente”; o “no explotar una debilidad en la posición de tu oponente”.

La importancia de Arne Naess, sean cuales sean las contradicciones reales o aparentes, es que su filosofía centrada en lo no humano nos ofrece un camino para salir del lío ecológico y social que amenaza con abrumar a toda la humanidad y acabar con muchas de las plantas y animales que comparten el planeta con nosotros. Es lamentable que las “estrellas” del medio ambiente -por ejemplo, aquí en Canadá David Suzuki, Elizabeth May y el escritor medioambiental de Alberta Andrew Nikiforuk, o en Estados Unidos, Al Gore- no tengan nada que decir públicamente sobre la importancia de la ecología profunda, y sobre por qué es crucial que los activistas estudien a Arne Naess y apliquen su pensamiento a su trabajo por el cambio ecológico y social.

Una verdadera estrella definitoria no se ve menoscabada por el reconocimiento de quienes nos han precedido y de quienes debemos aprender. Así, Naess reconoció la importancia de quienes le precedieron e influyeron, como Rachel Carson, Gandhi y Spinoza. (La Primavera Silenciosa de Carson (1962) fue, para Naess, el inicio del movimiento internacional de la ecología profunda, aunque él inventó el nombre y proporcionó el marco filosófico).

En última instancia, la importancia de la vida de Arne Naess es que su filosofía ha presentado un camino necesario para llegar a una nueva relación animista y espiritual con la Tierra, aunque preindustrial, que sea respetuosa con todas las especies y no sólo con los humanos. Este es el mensaje necesario para nuestro tiempo, que la Tierra no es sólo un “recurso” para que la humanidad y las empresas lo exploten.

Datos verificados por: Brooks

Recursos

Véase También

Ecología Política, Ideologías Políticas, Marco político,

Bibliografía

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