El Auto-gobierno

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El Auto-gobierno

En los Estados Unidos, las tribus indias son reconocidas como “naciones nacionales, dependientes y soberanas” con derechos inherentes para gobernar dentro de sus reservas, para crear leyes, establecer tribunales y disfrutar de inmunidad frente a demandas externas. Esta doctrina de la soberanía nacional nunca se ha aplicado en Canadá con respecto a los pueblos aborígenes, aunque muchos sostienen que, en virtud del derecho internacional, debe aplicarse la misma doctrina.

La adopción de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (UNDRIP) por parte del Foro Permanente de las Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas en 2007 fue en principio una oposición del Canadá. La UNDRIP representó dos décadas de trabajo por parte de los pueblos indígenas de todo el mundo, y aunque Canadá había apoyado inicialmente este trabajo, su rechazo causó una oleada de inquietud.Entre las Líneas En 2010, Canadá se unió a los otros países anglo-colonos de Australia, Nueva Zelanda y los Estados Unidos al respaldar la UNDRIP como un documento “aspiracional”.

Autogobierno: Introducción al Concepto Jurídico

De acuerdo con Eduardo Jorge Arnoletto:

En sentido amplio, es la característica de todo sistema que se gobierna solo en todo sentido, incluyendo sus relaciones con el mundo exterior.Entre las Líneas En sentido restringido, que es su uso más frecuente, se refiere a todo sistema que decide por sí mismo sobre sus asuntos internos, aunque las relaciones exteriores estén manejadas por otro sistema más amplio.

Autogobierno de los Pueblos Indígenas en Canadá

El autogobierno aborigen es la estructura formal a través de la cual las comunidades aborígenes pueden controlar la administración de sus personas, tierras, recursos y programas y políticas relacionados, a través de acuerdos con los gobiernos federales y provinciales. Las formas de autogobierno, cuando se promulgan, son diversas y el autogobierno aborigen sigue siendo un tema en evolución y polémico en la legislación, la política y la vida pública de Canadá.

La Ley de indios de 1876 desmanteló los sistemas tradicionales de gobierno e impuso controles externos, en forma de agentes indios locales y la burocracia federal del Departamento de Asuntos Indígenas (ahora Asuntos Indígenas y del Norte de Canadá), sobre individuos y comunidades. Hasta fines de la década de 1960 y comienzos de la década de 1970, organizaciones políticas cada vez más efectivas e intensificaron el activismo, junto con varias disputas de alto perfil sobre el desarrollo en el norte de Canadá, pusieron a Canadá en el camino para reconocer y habilitar formas de autogobierno aborigen. Esta tendencia cobró impulso a fines del siglo XX y principios del XXI, y los aborígenes vieron confirmados sus derechos al autogobierno en la Ley de la Constitución de 1982 y en documentos internacionales. El derecho al autogobierno, sin embargo, está lejos de estar consagrado en la ley.

Autogobierno aborigen en la legislación canadiense

A finales del siglo XX, los tribunales canadienses emitieron varias resoluciones sobre asuntos relacionados con los derechos de los aborígenes.Entre las Líneas En estos casos, han surgido cuestiones estrechamente relacionadas con el concepto de autogobierno, como la jurisdicción sobre tierras y pueblos y la regulación de las actividades tradicionales. La legislación canadiense ha adoptado un enfoque gradual para ampliar los poderes y la jurisdicción de la elaboración de leyes mediante el ejercicio de los derechos de los aborígenes.

En el caso Sparrow (1990), por ejemplo, el Tribunal Supremo de Canadá eludió la cuestión de si la Nación Musqueam de BC tenía jurisdicción para regular los derechos de pesca aborígenes de sus miembros.Entre las Líneas En el caso Pamajewon (1996), la Corte estaba dispuesta a considerar la posibilidad de que la Sección 35 reconociera un derecho de autogobierno, pero en realidad no dictaminó que la sección tuviera ese efecto.Entre las Líneas En el caso Delgamuukw (1997), el Tribunal se negó a tratar el tema.

El caso Pamajewon involucró a las Primeras Naciones de Shawanaga y Eagle Lake y su derecho a autorizar y regular los juegos de bingo de alto riesgo en sus respectivas reservas. El Tribunal sostuvo que ese juego no era una característica definitoria o integral de las sociedades en cuestión antes del contacto con los europeos y no estaba protegido como un derecho aborigen.Entre las Líneas En general, para que la Corte reconozca la jurisdicción para regular, un grupo debería establecer que la actividad en sí misma es un derecho protegido y que fue regulada por sus antepasados ​​antes del contacto. Esto sugiere un enfoque judicial incremental para el autogobierno aborigen más que el reconocimiento general del derecho a la autodeterminación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

Comités, Comisiones y Patria Constitucional

Durante las décadas de 1980 y 1990, los comités especiales recomendaron que se adoptaran medidas amplias, incluso drásticas, en Canadá para reconocer e implementar el autogobierno aborigen, y el tema se planteó durante el proceso de patrullaje de la Constitución canadiense.

En 1982 se nombró un Comité Especial de la Cámara de los Comunes para el autogobierno indio, y en 1983 produjo el Informe Penner, que recomendaba que las Primeras Naciones fueran reconocidas como un orden de gobierno distinto y que se establecieran procesos conducentes al autogobierno..

El artículo 35 de la Constitución de 1982 reconoció los “derechos aborígenes y convencionales existentes”, pero este término quedó sin definir. La conveniencia de una enmienda constitucional que reconociera explícitamente un derecho inherente al autogobierno se debatió en las conferencias constitucionales de los años ochenta. y fue revivido durante la negociación del Acuerdo de Charlottetown a principios de la década de 1990. El Acuerdo propuso una enmienda constitucional para reconocer explícitamente el “derecho inherente del autogobierno de los pueblos aborígenes dentro de Canadá”.

Puntualización

Sin embargo, un referéndum nacional en 1992 rechazó esto y el otras iniciativas de Charlottetown.

La Comisión Real de Pueblos Aborígenes, que se formó en 1991, informó al gobierno federal en 1996 y propuso soluciones para una nueva y mejor relación entre los pueblos aborígenes y el gobierno canadiense. Entre estas soluciones, la Comisión instó a que los “derechos aborígenes y de tratados” reconocidos y afirmados por la Sección 35 de la Constitución canadiense incluyan un derecho inherente al autogobierno.

Reclamaciones de tierras

Ha sido a través del proceso de reclamo de tierras (o arreglo exhaustivo de reclamos), más que una enmienda constitucional, que las comunidades aborígenes individuales han alcanzado diferentes niveles de autogobierno. Numerosas reclamaciones se han negociado con disposiciones discretas para el autogobierno y niveles de cogestión con otros gobiernos. Todos los gobiernos canadienses, incluidos los gobiernos aborígenes, están sujetos a la Constitución y la Carta de Derechos y Libertades.

El Acuerdo de la Bahía de James y el Norte de Quebec (JBNQA) de 1975 se negoció y resolvió en gran medida en respuesta al propuesto desarrollo de la energía hidroeléctrica, enérgicamente opuesto por Inuit y Cree que nunca habían firmado un tratado con Canadá. Los Naskapis de Northeastern Québec se unieron a las negociaciones durante las etapas posteriores y firmaron un acuerdo complementario (el Acuerdo de Quebec Nordeste) en 1978. El JBNQA, así como el Informe Penner, dieron como resultado la Ley Cree-Naskapi (de Quebec) de 1984, la primera parte de la legislación de autogobierno aborigen en Canadá, que reemplazó a la Ley india y estableció comunidades aborígenes en la región como entidades corporativas.

En 1984, el Inuvialuit del Delta de Mackenzie en los Territorios del Noroeste firmó el Reclamo del Ártico Occidental, o el Acuerdo Final de Inuvialuit, que permitió la participación del Inuvialuit en una forma limitada de autogobierno local a través de la creación del Municipio Regional Ártico Occidental.

Basándose en el Acuerdo de James Bay y Northern Quebec (1975) y el Acuerdo final de Inuvialuit (1984), los tratados más recientes permiten a las bandas aborígenes establecer estructuras municipales y corporativas. Un ejemplo histórico es el acuerdo de reclamo de Nunavut, concluido en 1993, que resultó en la creación del nuevo territorio de Nunavut en abril de 1999.

Observación

Además de sus disposiciones legales, esto creó un acuerdo de autogobierno ya que la abrumadora mayoría de los más de 32,000 los residentes de Nunavut son inuit.

En Columbia Británica, el acuerdo final integral de Nisga’a, finalizado en 2000, también estableció disposiciones para el autogobierno dentro de las tierras de asentamiento, pero fue criticado sobre esa base y cuestionado ante los tribunales. El tratado de Nisga’a otorgó a la Primera Nación el derecho al autogobierno dentro de los 2.019 km cuadrados en el valle de Nass, a los cuales los Nisga’a tienen el título. Esto incluye la autoridad para administrar sus tierras, activos y recursos y la capacidad de hacer leyes con respecto a la ciudadanía, el idioma y la cultura Nisga’a. Otras Primeras Naciones BC continúan negociando sus reclamos, con acuerdos finalizados con la Primera Nación Tsawwassen y las Primeras Naciones Maa-nulth en 2009 y 2011, respectivamente.

Algunas comunidades métis han logrado, o están en proceso de negociación, acuerdos de autogobierno. La Ley de Asentamientos Métis de Alberta de 1990 proporcionó una base de tierra para ocho comunidades Métis en el norte de Alberta y permitió el establecimiento de un gobierno local de estilo tradicional.

Detalles

Los asentamientos están sujetos a las leyes provinciales y federales, y con el gobierno de Alberta, administran conjuntamente los recursos del subsuelo en el territorio de los asentamientos.Entre las Líneas En 1993, Sahtu Dene y Métis de los Territorios del Noroeste firmaron un acuerdo integral de reclamación de tierras con el gobierno federal. El reclamo contiene un Acuerdo Marco de Autogobierno, que ha sido y continúa siendo utilizado en negociaciones con el gobierno territorial para establecer el autogobierno en las comunidades Sahtu Dene y Métis cubiertas por el reclamo.

En 2012, hubo 18 acuerdos de autogobierno en los que participaron 32 comunidades aborígenes en Canadá. A partir de marzo de 2014, había alrededor de 100 mesas de negociación de reclamos de tierras y autogobierno integrales en todo Canadá.

Resumen

El enfoque judicial del autogobierno aborigen es metódico e incremental. Las negociaciones políticas han establecido algunos poderes de autogobierno para las comunidades individuales de las Primeras Naciones y los Inuit, pero aún no han abordado por completo las reclamaciones de los Métis y las de otros pueblos aborígenes que no residen en las comunidades aborígenes. Todas las negociaciones políticas están bajo escrutinio creciente por parte de aquellos que se oponen a cualquier grado de autogobierno de los pueblos aborígenes o que argumentan que se requieren enmiendas constitucionales para dar efecto a los acuerdos de autogobierno.

Autor: Forwerd

Perspectivas sobre el Auto-gobierno

Muchos de los Fundadores de EEUU consideraron el experimento estadounidense como un ejercicio de la idea de autogobierno1. Puesto que mi objetivo es hablar de una sustitución de este sistema, creo que es importante lidiar con lo que significa “autogobierno”. Resulta tentador sugerir que es obvio: si todos participamos en nuestro gobierno, entonces se trata de autogobierno. Pero a una escala de millones de personas, simplemente no podemos estar todos igualmente implicados.

Se suponía que el sistema soviético también era autogobierno, pero ahora es difícil tomarse en serio esa afirmación. ¿Puede un nuevo sistema calificarse de autogobierno si no se parece fundamentalmente al nuestro? Cuando su barco se hunde y le dejan para sobrevivir en una isla con unos cuantos desconocidos, la diferencia entre autogobierno y autocracia parece bastante clara. Pero en el momento en que sus compañeros náufragos votan para comerle, puede parecer menos obvia.

Prescindamos de entrada de algunas creencias muy extendidas. Autogobernarse no es sinónimo de votar. Muchas falsas democracias celebran votaciones simuladas sin ofrecer ninguna apariencia de autogobierno. Los colegios eligen a menudo presidentes de clase sin darles ninguna autoridad real. Hay muchas votaciones que no significan nada incluso en las democracias mejor gestionadas. En el lado opuesto, hay organizaciones basadas en el consenso que llevan mucho tiempo funcionando y que son claramente autogobernadas, pero que no eligen a sus líderes ni toman decisiones por votación. La votación es una técnica, no el único camino verdadero.

La votación como técnica es un compromiso entre inclusión y rapidez. Los procesos de consenso son lentos y frustrantes y a menudo requieren una formación importante para tener éxito. La autocracia en todas sus formas es mucho más rápida y menos visiblemente conflictiva. La votación se encuentra en algún punto intermedio: un método de toma de decisiones sencillo que todo el mundo puede entender y llevar a cabo con relativa rapidez, pero que garantiza que haya gente en el lado perdedor.

Pero la mayoría de nosotros aceptamos que algunas personas salgan perdiendo y seguimos considerando la democracia como una forma de autogobierno. Autogobierno no es sinónimo de conseguir lo que uno quiere. No puede ser posible para una sociedad de millones de personas garantizar que todo el mundo obtenga lo que desea a través de ningún proceso.

Muchas personas parecen creer que conseguir lo que quieren es lo más importante en un sistema de gobernanza. Cuando una de las partes no consigue lo que quiere y culpa al sistema por permitir que la otra parte llegue al poder, asistimos a un malentendido fundamental de lo que significa el autogobierno. Este tipo de argumento es especialmente mortificante cuando se trata del alcance del poder del Ejecutivo, pero en cuanto el partido que se queja llega al poder, acapara más poder para el Presidente.

Autogobierno no es sinónimo de gobierno eficaz. El argumento de que preferimos el autogobierno porque proporciona mejores resultados es común, pero peligroso. Abre la puerta al argumento de los trenes puntuales: al menos Mussolini hacía que los trenes circulasen a su hora. Si la autocracia es más eficaz que el autogobierno, ¿debemos preferirla? A los fascistas y neomonárquicos les encanta esta idea, porque les da una cuña para intentar vender sus horribles ideas.

A veces la gente responde diciendo que el autogobierno no trata de una gran eficacia, sino de protegernos de los peores resultados. A quién le importa que los trenes circulen a su hora mientras no permitamos que Hitler entre por la puerta, dice esta línea de pensamiento. Pero se trata de una línea de argumentación difícil de tragar, porque aunque es obvio que no queremos dejar entrar a Hitler, pocos de nosotros estamos satisfechos con la idea de aceptar una mediocridad permanente. Este argumento es especialmente mortificante cuando aquellos que claman que deberíamos aceptar el menor de dos males lo están haciendo ellos mismos bastante bien.

Por muy tentador que sea, el autogobierno no es en realidad sinónimo de “tener voz y voto”. Un sencillo experimento mental: imagine que vive en una aristocracia en la que los aristócratas han sido educados en la creencia de que deben bajar regularmente a escuchar al pueblo llano. Esto parece satisfacer la idea de “tener voz y voto” sin calificarse en absoluto de autogobierno.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

La última de las afirmaciones comunes que conozco es que tenemos autogobierno cuando cualquiera podría (en teoría) participar en el gobierno; es decir, que el autogobierno es simplemente lo contrario de la aristocracia o de las duras divisiones de clase.

Históricamente esto tiene sentido. La Convención Constitucional estadounidense se basó en la visión de la Ilustración de que todos somos iguales y, por tanto, la aristocracia hereditaria no puede ser injustificada. Muchas de las Repúblicas anteriores, como la romana y la veneciana, se explican mejor como un compromiso oligárquico entre familias poderosas que como un autogobierno ideológico. Si cualquiera puede convertirse en líder, y sólo hace falta trabajo para ello, a primera vista parecería obvio que esto califica al “yo” en el autogobierno.

Demos un paso atrás y pensemos en cómo se han elegido los líderes históricamente. En las aristocracias y en muchas oligarquías, los líderes se seleccionan por nacimiento. En la democracia ateniense, los líderes se seleccionaban al azar (sortición). Tenemos el concepto de nepotismo porque cuando eliminamos la idea de que los líderes se seleccionan automáticamente por nacimiento, muchas personas siguen intentando pasar las ventajas que han obtenido dentro de su familia. Y tenemos el concepto de meritocracia, de que los líderes son seleccionados porque son los mejores, los más capaces. En gran medida no se nos han ocurrido muchas otras ideas sobre cómo seleccionar a los líderes.

He señalado algunos de los retos de la selección aquí y he escrito una ficha sobre ella como sistema aquí. Scott Alexander escribe en defensa de la meritocracia en varios lugares, pero creo que lo ha expuesto de forma más sucinta aquí:

“Si su vida depende de una intervención quirúrgica difícil, ¿preferiría que el hospital contratara a un cirujano que se sacó un sobresaliente en la facultad de medicina o a un cirujano que tuvo que completar una formación de recuperación para salir a duras penas con un aprobado? Si prefiere al primero, es usted un meritócrata con respecto a los cirujanos. Generalice un poco y tendrá el argumento de ser un meritócrata en todas partes.”

En particular, esto significa que en una meritocracia no puede participar todo el mundo por igual. Queremos que sólo las personas más capaces sean líderes, por lo que sólo se elegirá a determinadas personas. Muy pocos de nuestros representantes han sido alguna vez indigentes, y ninguno de ellos lo es ahora. Incluso aquellos que proceden de la pobreza no seguirán experimentándola una vez que alcancen un papel de liderazgo en una democracia.

Pero si seleccionamos cuidadosamente a las mejores personas para que sean líderes, y luego toman decisiones que sólo les benefician a ellos mismos, ¿podemos llamar realmente a eso autogobierno?

Imaginemos el caso extremo de la ciencia ficción: podemos identificar quién es el más capaz mediante un simple análisis de sangre, y a esas personas se les concede el derecho a ser líderes de por vida. Cualquiera podría, en teoría, ser elegido. Al hacerlo, les apartamos del resto de nosotros y les decimos que son especiales y les damos la capacidad de tomar decisiones sobre cómo se dirigirá la sociedad. Creo que no deberíamos sorprendernos cuando los humanos puestos en esa situación toman en gran medida decisiones que mejoran su propia vida. Hace falta cierta benevolencia y cierta conexión con los problemas a los que nos enfrentamos el resto de nosotros para que los líderes tengan la capacidad de dirigir bien. El miedo a ser expulsado del cargo puede ayudar, pero no siempre es suficiente.

Al seleccionar a personas como líderes, hemos creado inmediatamente un nuevo tipo de división de clases entre los líderes y los seguidores. Hay pocas cosas que a los humanos les guste más crear que grupos internos y grupos externos. Cuando los líderes persiguen sus propios intereses, refuerzan esa división de clases y debilitan la legitimidad de esa forma de gobierno. Éste es un problema clave de nuestro sistema actual.

Las élites económicas y los grupos organizados que representan intereses empresariales tienen un impacto independiente sustancial en la política del gobierno estadounidense, mientras que los ciudadanos medios y los grupos de interés de masas tienen poca o ninguna influencia independiente.

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