La Ayuda Humanitaria en Remoto
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La Soledad del Humanitarismo en Remoto
Nota: En otro lugar se hace referencia a las fuerzas del humanismo y al futuro del humanitarismo, y se ha centrado la atención en el mundo del humanitarismo, señalado las fuerzas de destrucción, producción y compasión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). También se ha hecho referencia a la tradición desde la ilustración humanista (véase).
Muchos han afirmado que el crecimiento del humanitarismo es un signo del desarrollo de la comunidad internacional. Es el reconocimiento de nuestra humanidad compartida a través de la experiencia común de sufrimiento lo que rompe las barreras y crea los lazos de comunidad. Es la existencia de la compasión a través de las fronteras lo que demuestra las obligaciones ampliadas constituidas por sentimientos difusos de pertenencia. Aunque el humanitarismo puede haberse originado con la Ilustración y puede haber sido provocado por el cristianismo, ha alcanzado un estatus universal. Todas las principales religiones tienen tradiciones de compasión y caridad, y el humanitarismo se ha vuelto genuinamente ecuménico. El humanitarismo ha superado sus orígenes religiosos parroquiales y se ha convertido en parte de una humanidad secularizada. El humanitarismo pertenece a todos (religiones o sistemas políticos) y a nadie.
Sin embargo, ¿hasta qué punto la mitigación del sufrimiento proporciona una expresión satisfactoria de la propia humanidad o la base para una comunidad significativa? La humanidad puede ser solitaria y alienante. El discurso de la humanidad, una vez que se extiende para abarcar a todos los seres humanos, puede reducir a los individuos a cualidades superficiales, despojándolos de los mismos procesos culturales, históricos y sociales que los hacen humanos y les confieren una auténtica dignidad. Ser plenamente humano y reconocer la humanidad de los demás requiere intimidad y una genuina apreciación de la diferencia.
Los estudios de psicología social sugieren que somos más felices cuando damos a los demás y nos sentimos como si fuéramos parte de algo más grande que nosotros mismos, pero no está claro si los efectos son los mismos cuando enviamos dinero a una organización benéfica en un país lejano por recomendación de sitios web como “Global Giving” que cuando donamos nuestro dinero a aquellos que están cultural o geográficamente cerca.
Las identidades religiosas, étnicas y nacionales influyen en quién recibe nuestra atención. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Los grupos de la diáspora dan a la patria durante una hambruna, pero pueden ser indiferentes cuando no tienen lealtad nacional o étnica. Los judíos americanos dan más a los judíos necesitados que a los no judíos en circunstancias similares. Los egipcios han sido relativamente generosos con los palestinos, pero palpablemente indiferentes a la difícil situación de los darfurianos (de Darfur) en el vecino Sudán. El Islam tiene una rica herencia de actividad caritativa con sus compañeros musulmanes. La búsqueda de una vida plena y emocionalmente satisfactoria probablemente implica selectividad.
Ciertos actos de discriminación de los donantes (véase más detalles) se producen habitualmente entre los organismos de asistencia que, por lo demás, se comprometen a respetar los principios de imparcialidad. Muchos se unen a los organismos de ayuda de base religiosa en lugar de a los organismos seculares como Médicos Sin Fronteras o al británico Oxfam (véase su historia). El Socorro Mundial Luterano (véase su historia) aceptó el principio de imparcialidad, pero luego justificó su enfoque en los luteranos de Austria y Alemania después de la Segunda Guerra Mundial basándose en preocupaciones “familiares” (pero también es cierto que la inmensa mayoría de las agencias de socorro no deseaban ayudar a los germanos tras esa contienda, antes del inicio de la Guerra Fría). Los Servicios de Socorro Católicos (véase sobre su historia) en sus primeros años ofrecieron su asistencia principalmente a los católicos de Europa del Este. Muchos organismos islámicos generalmente, y en la práctica, sólo trabajan en sociedades islámicas, entre otras razones por la proximidad cultural a las poblaciones necesitadas.
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