Fuerzas del Humanitarismo

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Fuerzas del Humanitarismo

En la historia del humanitarismo ha sido fundamental la combinación de las fuerzas de destrucción, producción y compasión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Estas fuerzas no operan de forma aislada, sino que interactúan de diversas maneras para definir la época, abriendo y cerrando oportunidades para la acción humanitaria, aumentando y disminuyendo las tensiones prácticas del humanitarismo, y dando forma al significado y la práctica del humanitarismo en evolución. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). No se trata de fuerzas anónimas con una identidad singular, sino que tienen un contenido histórico y, en combinación, producen la era del humanitarismo.

Destrucción

Las fuerzas de destrucción incluyen actos y patrones de violencia que ponen en peligro las vidas y la posibilidad de seguridad. También afectan a la forma en que los grandes y los pequeños poderes conceptualizan la relación entre el Estado y la seguridad humana.

La violencia ha sido una vía para la benevolencia. Las masacres, las guerras internacionales y civiles, los crímenes de guerra, los crímenes de lesa humanidad y las hambrunas inducidas por la guerra han sido una de las principales “llamadas a la limosna”4. Los cambios en la tecnología y la estrategia militar fomentaron el deseo de ampliar las leyes de la guerra y proporcionar más protección y socorro a los civiles. Solferino desencadenó un patrón en el que los avances en la letalidad de la tecnología militar condujeron a esfuerzos para mejorar su potencial destructivo. El surgimiento de la guerra total, la eliminación de la muy inestable distinción entre civil y soldado, y la voluntad de los combatientes de tratar a los civiles como objeto de estrategia han dado lugar a nuevas formas de protección.

Las pautas de la guerra están moldeadas por las ambiciones estratégicas de las grandes y pequeñas potencias, y estas pautas pueden influir tanto en las oportunidades como en las limitaciones de la acción humanitaria. Si los Estados creen, por la razón que sea, que existe una convergencia entre sus intereses de seguridad y la acción humanitaria, entonces los organismos de ayuda encontrarán nuevas oportunidades sobre el terreno y fuera de él; si no, entonces se enfrentarán a importantes obstáculos. Los Estados occidentales decidieron establecer el Alto Comisionado para los Refugiados después de la Primera Guerra Mundial principalmente porque temían que los desplazamientos masivos de población en Europa provocaran inestabilidad regional. La intervención humanitaria es selectiva porque los Estados suelen estar dispuestos a poner a sus tropas en peligro de la única manera posible cuando están en juego sus intereses económicos y de seguridad.

Las concepciones del orden internacional y la relación precisa entre el orden interno y el orden internacional también han tenido un profundo impacto en el carácter del humanitarismo. Hay dos visiones estilizadas del orden internacional. Una afirma que la soberanía y el principio de no interferencia, junto con una saludable dosis de disuasión, pueden crear estabilidad; la otra, que el orden interno afecta al orden internacional. Estas opiniones han disfrutado de diferentes períodos de aceptación: durante el período colonial tardío, los Estados occidentales sostenían que los Estados coloniales necesitaban lecciones de civismo antes de que se pudiera esperar que acataran las normas de la sociedad internacional; durante la descolonización y la Guerra Fría, se depositaron grandes esperanzas en la soberanía y el poder militar; y en el período posterior a la Guerra Fría prevalece la creencia de que los Estados organizados en torno a la democracia, los mercados y los derechos son buenos vecinos.

Producción

Las fuerzas de la producción incluyen el capitalismo y la economía global y las ideologías sobre el papel del estado en la sociedad. El debate sobre la relación entre el capitalismo y el humanitarismo comenzó en el momento en que las organizaciones formales aparecieron por primera vez a principios del siglo XIX y declararon que estaban tratando de salvar al mundo de sí mismo. Una opinión es que el capitalismo es la estructura y el humanitarismo es parte de la superestructura que ayuda a la reproducción y expansión del capitalismo.

En el Manifiesto Comunista, Carlos Marx identificó a “economistas, filántropos, humanitarios, mejoradores de la condición de la clase obrera, organizadores de la caridad, miembros de sociedades para la prevención de la crueldad con los animales, fanáticos de la templanza, reformadores de todo tipo imaginable” como seres operando para suavizar los agravios sociales y ayudar a mejorar la sociedad burguesa.

Un punto de vista alternativo observa que las dislocaciones causadas por el capitalismo crearon las condiciones para el humanitarismo. La expansión del mercado, la industrialización y la urbanización socavaron el orden religioso y normativo existente.Entre las Líneas En respuesta, los líderes religiosos y seculares propusieron soluciones que incluían nuevos tipos de intervenciones públicas que ayudarían a restablecer un orden moral que, no por casualidad, era coherente con los requisitos del capitalismo. Por ejemplo, los industriales veían el consumo desenfrenado de alcohol como un obstáculo significativo para una fuerza laboral estable y obediente, por lo que apoyaron los nuevos movimientos de templanza que trataban el alcohol como parte de la bolsa de “trucos del diablo” y animaban a los individuos a ser sobrios, autodisciplinados y responsables.

La expansión del capitalismo mundial, ahora conocida como globalización, también ha afectado a las formas y funciones del humanitarismo, aunque la forma en que lo hace es objeto de controversia. Algunos, siguiendo el pensamiento marxista clásico, sostienen que el insaciable impulso de expansión del capitalismo significa que habrá una constante necesidad de gobernar e integrar a los que están en las tierras limítrofes o fronterizas, cerca de los márgenes. Según este punto de vista, el discurso del desarrollo, aunque celebrado por los sectores humanitarios en las décadas posteriores a la Segunda Guerra Mundial, fue el último capítulo de la continua saga del intento del capitalismo de incorporar a los que existen en los márgenes. Las campañas actuales contra la pobreza siguen sus pasos. Otros argumentan que el humanitarismo no integra tanto las tierras fronterizas como las contiene. No todo el mundo podrá disfrutar de los beneficios del capitalismo, y para que el capitalismo sobreviva debe sofocar cualquier posibilidad de que las frustraciones se conviertan en rebelión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El humanitarismo es una institución de bienestar global, y los trabajadores humanitarios son trabajadores sociales, que parecen ser emancipadores cuando operan como mecanismos de control social. El capitalismo global necesita humanitarismo.

Las ideologías relativas al papel propio del Estado en la sociedad y la economía también han conformado la demanda de asistencia humanitaria. Durante la era del capitalismo del siglo XIX, en la que el individuo se defendía por sí mismo, varias organizaciones caritativas y reformistas intervinieron donde el Estado se negaba a pisar.Entre las Líneas En los Estados Unidos, la combinación de una creciente subclase urbana junto con el auge de los magnates del petróleo y de la manufactura llevó a estos últimos a fundar diversas organizaciones filantrópicas y caritativas para mejorar el bienestar humano. El surgimiento del estado de bienestar después de la década de 1920 aumentó los recursos disponibles para diversos tipos de programas de ayuda. La ideología posterior a los años 80 del neoliberalismo y el estado limitado crearon una mayor demanda de organizaciones humanitarias;
los gobiernos occidentales favorecieron a las ONG para la prestación de servicios porque se presumía que eran más eficientes que las organizaciones bilaterales o intergubernamentales.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Compasión

Las fuerzas de destrucción y producción ayudan a explicar la fluctuante demanda de diferentes tipos de asistencia, el momento de los estallidos de actividad y la internacionalización progresiva del humanitarismo, pero los intereses estratégicos y económicos no explican por qué los individuos sienten compasión por los demás. Para ello es necesario prestar atención a las fuerzas de la compasión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El por qué la gente se siente obligada a responder al sufrimiento sigue siendo un misterio. Abundan las teorías, que van desde la psicológica: me siento culpable; la utilitaria: me gusta ayudar a los demás; la religiosa: Dios me manda; la biológica: estoy genéticamente preparado para actuar de forma que ayude a la supervivencia de la especie. Estas teorías, sin embargo, no pueden explicar el rápido desarrollo de las instituciones de compasión en los últimos dos siglos. Tampoco pueden explicar el igualmente impresionante cambio en las creencias sobre quién merece asistencia, qué tipo de asistencia requieren para desarrollar su humanidad y qué papel deben desempeñar en la definición de su emancipación.

Casi todos los sectores humanitarios (véase más detalles acerca de tales sectores), independientemente de su dialecto, afirman ser solidarios con los objetos de su compasión; sin embargo, la relación entre el que entrega y el que recibe contiene sus propias desigualdades. Algunos pueden optar por el altruismo; otros no tienen más remedio que desempeñar el papel del indigente vulnerable pero siempre agradecido. Los que presumen la autoridad para representar el sufrimiento de otros con frecuencia se (des)apropian del dolor de manera que celebran al libertador y limitan la capacidad de las víctimas para expresar con sus propias palabras su sufrimiento y su pena. El cultivo mismo de la compasión puede generar poco más que momentos de bienestar que inmunizan a los espectadores de una acción real que puede tener efectos más tangibles. El “regalo” suele venir acompañado de obligaciones y genera nuevas formas de dependencia y obligación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La pasión de la compasión puede conducir a una “política de la piedad” que crea una distancia entre el observador y el objeto que sufre.

Datos verificados por: ST

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