Baptistas
Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] Las iglesias baptistas o bautistas y sus miembros han abarcado una gama de interpretaciones teológicas y una variedad de puntos de vista sociales y políticos. A primera vista, la teología bautista parece clásicamente protestante por su énfasis en la Trinidad, la encarnación de Jesucristo, la autoridad de las Escrituras, la salvación sólo por la fe y el bautismo por inmersión. Sin embargo, la interpretación y puesta en práctica de estas creencias ha hecho de los baptistas una de las denominaciones más fragmentadas de Estados Unidos, a menudo caracterizada como un pueblo que “se multiplica dividiendo”.
Baptistas
La religión baptista comenzó en la Europa continental a principios del siglo XVI. Conocida como anabaptismo (véase más detalles), surgió como una alternativa radical al luteranismo. Se formó una variedad de anabaptistas en Suiza, Holanda y los estados alemanes. Por su inconformismo, como negarse a bautizar a sus hijos, los creyentes sufrieron persecución. Se fusionarían en grupos sectarios, como los huteritas, los hermanos suizos y los menonitas. Los baptistas británicos surgieron a principios del siglo XVII, influidos por el separatismo inglés y el anabaptismo holandés. La religión se extendió luego a Irlanda, Gales y las colonias americanas. Un principio primordial de los anabaptistas y los baptistas es el bautismo de los adultos. También defienden la justificación por la gracia, la soberanía divina, el sacerdocio de todos los creyentes, la autoridad de la Biblia y el congregacionalismo. La pertenencia a una congregación baptista exige una auténtica conversión para poder entrar. El bautismo de adultos por inmersión, oficiado por un ministro regenerado, es un rito primordial de la iglesia; también se practica la comunión, aunque su frecuencia varía según la congregación. Las variaciones dentro de la religión incluyen a los bautistas regulares, los separados, los del séptimo día, los del sexto principio y los del libre albedrío. En el siglo XIX, algunos bautistas estadounidenses se separarían en grupos escindidos (por ejemplo, los bautistas primitivos) y desarrollarían nuevas denominaciones (por ejemplo, los Discípulos de Cristo). Dos tipos básicos de bautistas evolucionaron: Generales y Particulares. Los bautistas generales apoyaban el arminianismo y afirmaban la salvación general o la redención universal de todos los creyentes, lo que significa que cualquiera puede alcanzar la gracia salvadora de Dios. Los bautistas particulares, influenciados por el calvinismo, defendían la doctrina de la elección o la salvación particular, lo que significaba que sólo los elegidos podían salvarse. Esto condujo a la práctica de la comunión cerrada, en la que sólo los miembros podían participar en los rituales de la iglesia. Los opositores etiquetaron a los baptistas como anabaptistas, catabaptistas y antipaedobaptistas para connotar su refutación del bautismo infantil. Los primeros conversos se referían a sí mismos como “creyentes bautizados” o “cristianos”. Los anabaptistas continentales, a los que no les gustaba la palabra “bautista”, utilizaban el término “hermanos”, como en los “hermanos suizos”, o simplemente “hermanos y hermanas” (Brüder und Schwestern). En Holanda y el norte de Alemania, se les llamaba Doopsgezinde, que significa “con mentalidad bautista”. Los baptistas ingleses también rechazaban el término anabaptista; su Confesión de Fe de 1644 afirmaba que habían sido identificados “falsamente” con este sobrenombre. Los anabaptistas del siglo XVIII fueron apodados Domplelaars (los que mojan) y se conocieron como los Dunkers; se llamaron a sí mismos los baptistas nuevos (Neue Täufer).
Panorama general
Publicado por primera vez en 1813, Benedict 1971 es uno de los primeros estudios sobre los baptistas estadounidenses. Underwood 1947 ofrece una síntesis general de los bautistas británicos. Lumpkin 1961 considera a los baptistas separados en el sur del siglo XVIII. McBeth 1987 sigue una cronología estándar de la religión desde sus orígenes británicos hasta su desarrollo americano. Bebbington 2018 describe la religión baptista como un movimiento global. Durso y Durso 2006 abarcan grupos que a menudo se pasan por alto en las historias generales, y Leonard 2005 analiza la raza y el género, así como las cuestiones sociales que dividen a los baptistas modernos. Brackney 2004 es una “historia genética” que incorpora las contribuciones de los afroamericanos a la fe bautista. Chute, et al. 2015 es para su uso en los cursos de historia de las instituciones bautistas.
Revisor de hechos: Hellen
Baptistas en America
Esta parte recorre la historia de los baptistas, empezando por sus orígenes en la Holanda e Inglaterra del siglo XVII. Examina el desarrollo de las creencias y prácticas bautistas, ofreciendo una visión general de las distintas denominaciones y agrupaciones dentro del bautismo, y considera las disputas en torno a la cuestión de la autoridad bíblica, las ordenanzas (el bautismo y la Cena del Señor), las formas congregacionales de gobierno de la iglesia y la libertad religiosa. Leonard también examina el papel de los baptistas en los movimientos fundamentalistas y del Evangelio Social de principios del siglo XX, el movimiento de los derechos civiles y el crecimiento de la derecha religiosa. Leonard explora las cuestiones sociales y religiosas que actualmente dividen a los bautistas, como la raza, la ordenación de las mujeres, la separación de la Iglesia y el Estado y la sexualidad. Concluye con un debate sobre el futuro de la identidad bautista en Estados Unidos.
Los baptistas son un estudio de contrastes. Desde la iglesia bautista Little Dove Old Regular, en una hondonada de los Apalaches, con su congregación de 25 miembros, hasta la iglesia Saddleback Valley, de 18.000 personas, en el condado de Orange (California), donde los himnos aparecen en proyectores de pantalla ancha; desde Jerry Falwell, Jesse Helms y Tim LaHaye hasta Martin Luther King Jr, Jesse Jackson, Bill Clinton y Maya Angelou, las iglesias bautistas y sus miembros han englobado una serie de interpretaciones teológicas y han sostenido una gran variedad de puntos de vista sociales y políticos.
Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):
Esta historia introduce a los lectores en esta fascinante y diversa denominación, ofreciendo un retrato histórico y sociológico de un grupo que cuenta con unos treinta millones de miembros. Se examina el desarrollo de las creencias y prácticas bautistas, ofreciendo una visión general de las distintas denominaciones y agrupaciones dentro del bautismo. Leonard también considera las disputas en torno a la cuestión de la autoridad bíblica, las ordenanzas (el bautismo y la Cena del Señor), las formas congregacionales de gobierno de la iglesia y la libertad religiosa.
Las divisiones sociales y políticas entre los bautistas son a menudo tan dramáticas, si no más, que las divisiones teológicas. Se examina el papel de los baptistas en los movimientos fundamentalistas y del Evangelio Social de principios del siglo XX. El movimiento por los derechos civiles comenzó en las iglesias bautistas afroamericanas. Más recientemente, los baptistas han sido figuras clave en el crecimiento de la Derecha Religiosa, criticando la depravación de la cultura popular estadounidense, apoyando la oración en las escuelas y defendiendo otras causas sociales conservadoras. Leonard también explora las cuestiones sociales y religiosas que actualmente dividen a los baptistas, como la raza, la ordenación de las mujeres, la separación de la Iglesia y el Estado y la sexualidad. En el último capítulo, Leonard analiza el futuro de la identidad de los baptistas en Estados Unidos.
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