Baruch de Spinoza

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Spinoza sobre la libertad, la política y la ética

Si uno menciona el nombre de Spinoza, es probable que obtenga como respuesta algo como “Oh, ¿no fue él el filósofo panteísta que vivió en la época de Hobbes y Locke?” Por supuesto, lo era, pero también era mucho más que eso (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Baruch (Benedict de) Spinoza (1632-1677) promulgó una filosofía deductiva, racional y monista que mostraba una apreciación matemática del universo y que sostenía que las cosas solo pueden entenderse cuando se ven en relación con una estructura total. El pensamiento de Spinoza sigue siendo extremadamente relevante para los pensadores del siglo XXI en áreas como el individualismo metodológico, la teoría del valor, el naturalismo ético, el auto-perfeccionismo y la filosofía política. Por ejemplo, muchas de las ideas de Spinoza se reflejan en las obras de filósofos contemporáneos como Douglas Den Uyl, Douglas Rasmussen y Tibor Machan.

Metafísica

No existe una jerarquía ontológica para Spinoza. Para él, el mundo trascendente no existe. Él proclama que no hay mundo excepto el existente.Entre las Líneas En la noción panteísta de Spinoza hay una sola sustancia (Dios), un ser absolutamente infinito formado por atributos infinitos, de los cuales solo dos, el pensamiento y la extensión física, son conocidos por el hombre. Afirma que la existencia de Dios es necesaria y que, como no hay nada más que la sustancia divina y sus modificaciones, no hay nada que sea contingente. Todas las entidades, incluido el hombre, están determinadas por las leyes naturales universales para que existan y actúen de una manera determinada y fija. Spinoza sostiene que todas las cosas en el universo son modificaciones de la misma sustancia y, por lo tanto, no son totalmente libres en el sentido de poder hacer cualquier cosa.

El hombre es una modificación (o modo) de la sustancia única e infinita que es Dios o la Naturaleza. La naturaleza es un todo indivisible, no causado y sustancial, y es el único total sustancial. Dios es simplemente la naturaleza bajo otro atributo. Cada modo individual es causado por el poder infinito de Dios que necesariamente crea toda la naturaleza. Spinoza concibe así a Dios como la causa inmanente de la Naturaleza. El Dios de Spinoza es la causa de todas las cosas porque todas las cosas se derivan necesariamente y causalmente de su naturaleza divina. Esto contrasta con la idea judeocristiana de Dios como un ser trascendente que hace que exista un mundo separado de sí mismo al crearlo de la nada.

El hombre es un modo compuesto de los atributos de pensamiento y extensión y, por lo tanto, solo el hombre conoce dos atributos de Dios o Naturaleza: la mente y el cuerpo. La mente y el cuerpo son diferentes aspectos de una sola sustancia que Spinoza llama alternativamente Dios y Naturaleza. Para Spinoza, el hombre no es duradero y está arraigado en la esencia atemporal de Dios, expresamente como una de las innumerables formas específicas de la externalización de Dios. La mente y el cuerpo son expresiones diferentes bajo el pensamiento y bajo la extensión de la misma existencia: la persona humana.

La naturaleza humana

Los seres humanos están sujetos a las mismas leyes naturales que todos los demás segmentos del universo. El hombre es una parte integral de la naturaleza y por lo tanto está sujeto a sus leyes.Entre las Líneas En el sistema de Spinoza, los hombres son indiscutiblemente parte de la naturaleza, un dominio gobernado por causa y efecto.

Puntualización

Sin embargo, el cuerpo humano, incluida su mente correspondiente, es significativamente más complejo que otras entidades con respecto a su composición y en sus disposiciones para actuar y actuar. Para Spinoza, la acción se refiere al poder humano para influir en las cadenas causales. Explica que todo pensamiento es acción y que toda acción tiene su concomitante en el pensamiento.

Según Spinoza, la primacía del interés propio es una ley básica de la naturaleza humana. Él dice que los seres humanos comparten un impulso común para la autoconservación y buscan mantener el poder de su ser. Conatus es el poder de preservar en el ser. El principio de conato de Spinoza establece que los individuos humanos pretenden persistir en el ser para afirmarse en el mundo en su individualidad distinta. Como todas las cosas en la naturaleza, el hombre a través de su cuerpo y de su mente se esfuerza por perseverar en su ser y su mente es consciente de este esfuerzo. Es en la capacidad del hombre para pensar que él difiere de todas las demás entidades naturales.

Spinoza explica que todas las cosas en la naturaleza proceden de una necesidad eterna. Al ver la causa y la razón como términos equivalentes, Spinoza dice que no hay libertad si entendemos la libertad de estar en el poder de realizar una acción sin causa o razón. Todo, incluido el hombre, está sujeto a las leyes de la naturaleza y otras restricciones naturales. Los seres humanos tienen una naturaleza causada y no están fuera de la naturaleza. Los límites de la naturaleza están establecidos por leyes que tienen apego al orden eterno de toda la Naturaleza, de la cual el hombre es solo una parte. El hombre funciona como un individuo en relación con otras entidades y, al mismo tiempo, es parte del universo.

Libertad y etica

¿Cómo puede existir la libertad en el universo “determinista” de Spinoza? De acuerdo con la definición de libertad de Spinoza, se dice que una cosa es libre, que existe por la mera necesidad de su propia naturaleza y está determinada en sus acciones por sí sola. Como Aristóteles, Spinoza valora algo como términos en la medida en que se da cuenta de su naturaleza. La libertad real, para Spinoza, significa actuar de acuerdo con la naturaleza necesaria del hombre. Libertad significa seguir el conato determinado que es el hombre esforzándose por persistir en su propio ser. Cuando se aplica a los seres humanos, la ley general de la autoconservación tiene una importancia distintiva para el concepto de libertad de Spinoza.

La ética de Spinoza se basa en una ontología del hombre cuya condición moral solo puede explicarse por su propia condición existencial. La filosofía moral de Spinoza tiene un carácter naturalista definido. Él ve el fundamento de la virtud como el esfuerzo que una persona hace para preservar su propio ser. De ello se deduce que la unidad básica de la ética spinozista es la persona humana individual. El logro de creencias virtuosas es un fin legítimo cuya adquisición es algo que cada individuo debe lograr si puede. A una persona le interesa ser moral y virtuosa. Para Spinoza, la virtud implica el desarrollo más completo de la individualidad de uno.

Si la ética es posible, debe haber un modo en el que el determinismo se combine con la libertad. [rtbs name=”libertad”] Spinoza señala que las personas experimentan y distinguen entre los afectos buenos que favorecen el estado de origen de la vida y los malos que no lo hacen. Explica que en un sistema totalmente determinado no habría razón para tales distinciones cualitativas. Concluye que las personas viven en un universo determinado por un tipo de necesidad relativa en las circunstancias y no en una de necesidad absoluta. Según Spinoza, la naturaleza necesaria del hombre (es decir, persistir en su propio ser) no es absolutamente necesaria.

Indicaciones

En cambio, es posible, contingente y voluntariamente adquirido dependiendo de las actividades elegidas por una persona efectiva. Para Spinoza, la libertad significa la existencia de opciones y la capacidad de hacer juicios de valor y decisiones. Él dice que un ser humano tiene el poder de actuar y es el origen del impulso de actuar.

Spinoza enseña que comportarse virtuosamente es actuar, vivir y preservar el ser de acuerdo con la razón y sobre la base de lo que es de nuestro propio interés y nos es útil. Él ve la libertad como la capacidad intelectual positiva de actuar para alcanzar nuestros propios fines con el conocimiento de que nuestras acciones siempre están limitadas por el derecho natural. Para Spinoza, el poder es el conocimiento de la necesidad. Explica que las personas poderosas (es decir, las virtuosas) actúan porque entienden por qué deben actuar. Ser libre es ser guiado por la ley de la propia naturaleza que, según Spinoza, nunca es inconsistente con la ley de la naturaleza de otro. Explica que las interacciones de una persona con el resto de la naturaleza pueden aumentar su capacidad o poder para preservar su existencia o disminuir su capacidad para hacerlo. De ello se deduce que debemos perseguir lo que creemos que nos beneficiará al aumentar nuestro poder para actuar.

El conatus es una potencia que requiere esfuerzo humano. Según Spinoza, las ideas son activas e impulsan a las personas a actuar. Explica que el hecho de no actuar puede indicar una ausencia de conocimiento. Él dice que la comprensión de la relación del hombre con Dios es el paso inicial hacia la virtud. La virtud consiste en la búsqueda del conocimiento y la comprensión de ideas adecuadas. Spinoza ve la racionalidad como un medio esencial para alcanzar la buena vida. El hombre alcanza la felicidad a través de la comprensión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La felicidad y el bienestar se encuentran en la vida de la razón.

Spinoza describe la perfección de la mente humana en términos de su poder de pensamiento y libertad en términos de no estar completamente controlado por fuerzas externas. Somos libres cuando las causas de nuestra acción son internas para nosotros y no somos libres cuando esas causas son externas para nosotros. La atadura significa actuar debido a fuerzas externas al actor o ser movido por causas que la persona desconoce. No somos libres en la medida en que actuamos porque algo más allá de nuestro control hace que actuemos. Cuando la causa de algo está en nuestra propia naturaleza, es una cuestión de la mente que actúa. Cuando la causa es externa a nuestra naturaleza, entonces somos pasivos (véase más en esta plataforma general) y estamos actuando. Las cosas que nos suceden tienden a producir alegría o tristeza. De ello se deduce que las personas deben intentar comprender las razones por las que se ven afectadas por el mundo exterior de la manera en que se ven afectadas. La razón ayuda a los individuos a comprender las causas en forma de fuerzas externas que limitan su poder para actuar. Una vez que se logra la comprensión, las personas son capaces de superar su tristeza.

Otros Elementos

Además, el acto de comprender la causa o la naturaleza de cualquier cosa naturalmente conduce a la alegría.

Spinoza sostiene que las emociones pueden ser la amenaza más seria para la libertad de una persona y que se necesita un hombre sabio para romper las cadenas que lo esclavizan a sus pasiones. Un individuo es capaz de controlar sus pasiones al obtener una visión de la naturaleza y las causas de sus emociones. Un hombre debe esforzarse por liberarse de sus pasiones, o por lo menos tratar de restringirlas o moderarlas, convirtiéndose así en una persona autónoma y activa. Si se puede lograr esta libertad, una persona será libre en el sentido de que todo lo que le suceda es resultado de su propia naturaleza y no de cosas externas a ella. Spinoza enseña que un hombre puede moderar y restringir los efectos a través de la virtud. Una persona debe liberarse de la confianza en los sentidos y la imaginación y confiar tanto como pueda en su facultad racional. La liberación consiste en adquirir conocimiento que faculta a la mente, lo que la hace menos susceptible a las circunstancias externas. El conocimiento, la virtud, el poder y la libertad son uno.

La ética, para Spinoza, es una cuestión de liberación de la esclavitud a los efectos pasivos (véase más en esta plataforma general) a través del cultivo de la razón. Él dice que la mente es capaz de debilitar el dominio que tienen las pasiones sobre un individuo. Esto se logra mediante la adquisición de ideas adecuadas de los efectos. Para alcanzar expresiones inteligentes más elevadas del poder humano, la razón debe regular la pasión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). A medida que adquirimos una comprensión más adecuada de las causas que actúan sobre nosotros, aumenta nuestro poder (o libertad). Tal libertad es realizable a través del ejercicio de la razón y la reflexión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El objetivo de una persona es lograr una adecuación relativa que aumentará sus poderes de autodeterminación intelectual y física en lugar de pasiones pasivas y auto-esclavizantes. Esto implica actuar para escapar de las restricciones y abrazar las posibilidades y requiere una mejora activa del poder y la autonomía individuales. La mente está activa solo en la medida en que entiende las ideas adecuadas. Esta comprensión es la base de la virtud. De hecho, el esfuerzo por comprender es la base principal y única de la virtud.

Según Spinoza, las ideas adecuadas se forman de una manera ordenada y racional en tres etapas que incluyen la experiencia sensorial (y la imaginación), la razón y la intuición. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Si una mente alcanza el nivel de scientia intuitiva, se da cuenta de su naturaleza real y ve cosas individuales por lo que realmente son. La comprensión a través de este tipo de conocimiento está bajo el aspecto de la eternidad y en relación con Dios. Spinoza era optimista con respecto a los poderes cognitivos de los seres humanos para comprender la naturaleza de la persona humana individual y otros organismos y su lugar en el orden natural del mundo. Spinoza explica que una persona cuya mente está compuesta principalmente por ideas adecuadas participa más plenamente en la eternidad que un hombre cuya mente está constituida en gran parte por ideas inadecuadas. Él dice que el intelecto de un hombre es eterno como parte del intelecto infinito de Dios. La comprensión genuina del universo es la forma de la participación de una persona en la sustancia absoluta y eterna de Dios. La mente humana es parte del intelecto infinito de Dios y, cuando la mente sabe, es Dios quien sabe y quién es conocido en la medida en que puede explicarse a través de la naturaleza de la mente humana. Una persona de mayor comprensión es consciente de una cierta necesidad eterna de sí misma, de los objetos y de Dios. Como resultado, disfruta de paz mental y autocontrol.

La persona libre de Spinoza experimenta calma mental y experimenta eventos buenos y malos con ecuanimidad. Al vivir bajo la guía de la razón, una persona disfrutará del placer de autocontenerse. Se concentrará en hacer las cosas que son más importantes para él y se ocupará de los demás. Para Spinoza, la virtud implica la búsqueda de la propia ventaja. La virtud del valor es el deseo de un individuo de esforzarse por preservar su propio ser de acuerdo con los dictados de la razón.

Otros Elementos

Además, la nobleza es la virtud de una persona para tratar de ayudar a otros y ser amigos con ellos. El hombre es consciente de su parentesco y similitud con otros. Reconociendo la naturalidad del hombre, Spinoza afirma que es natural perseguir la felicidad de nuestros semejantes.

Según Spinoza, el individuo libre no teme el castigo eterno ni espera recompensas eternas en el resto de la vida. No le interesan nociones como el apocalipsis, la redención, etc. Un hombre así se da cuenta de que la mente (o alma) no es inmortal en ningún sentido personal, sino que tiene un tipo particular de eternidad. La mente humana, siendo parte del intelecto de Dios, no puede ser destruida absolutamente con el cuerpo. Hay algo de eso que permanece que es eterno. Aunque Spinoza posee una doctrina de la identidad personal, no posee una doctrina de la inmortalidad personal.

Spinoza proporciona al mundo moral una base inmanente. Su metafísica y su ética están inextricablemente conectadas. Él dice que actuar de acuerdo con nuestra naturaleza es actuar virtuosamente. El propósito de su ética es que las personas libres vivan en el mundo tal como es sin distraerse apelando a una providencia divina trascendente.Entre las Líneas En su naturalismo ético, las proposiciones éticas son explicables en términos de proposiciones naturales. El objetivo de Spinoza era cerrar brechas y reconciliar los cismas como Dios versus Naturaleza, determinismo versus libertad, hecho versus valor, mental versus físico, eternidad versus temporalidad, razón versus pasión, objetivo versus subjetivo, etc.

Spinoza explica que los fenómenos mentales se basan en el mundo natural objetivo y los valores morales enraizados en las características objetivas del universo. Él ve que el estudio de la mente y el estudio de la ética están profundamente entrelazados; la ética es una función de la mente comprensiva. Por naturaleza, el dominio de la mente es de carácter ético.

La ética de Spinoza se organiza en torno a la búsqueda del bien supremo, el logro de la perfección humana más elevada, que una vez alcanzada garantizará la felicidad. Lo bueno es lo que hace a una persona más perfecta y depende de cada persona evaluar o juzgar lo que es bueno y lo que es malo. Para Spinoza, algo es útil y, por lo tanto, valioso, si aumenta el poder de acción de una persona. Es obvio que la teoría del valor de Spinoza está conectada a su metafísica. Él dice que si algo está de acuerdo con nuestra naturaleza, entonces no puede ser malo y que algo útil es valioso en relación con un agente en particular. Aunque el valor es relativo a la esencia de un hombre como un ser racional, también es objetivamente valioso porque está basado en un estándar independiente de las actitudes subjetivas.

Aunque mantener que los bienes solo son valiosos en relación con individuos particulares, Spinoza sostiene que algunos bienes tienen un valor que no cambia con la persona o las circunstancias. Distingue entre bienes de valor circunstancial y bienes de valor no circunstancial. Según Spinoza, los bienes para el cuerpo pueden ser verdaderamente valiosos y buenos, pero lo que conduce a la comprensión es ciertamente valioso y bueno. Él dice que el conocimiento de Dios es el mayor bien de la mente. El conocimiento de Dios siempre es útil y, por lo tanto, no tiene valor circunstancial. Mientras que cierto conocimiento es útil en algunas circunstancias y para algunas personas pero no para otras, el conocimiento de Dios siempre es beneficioso para cada individuo. El conocimiento de Dios es el conocimiento de la naturaleza, incluidos los principios, las leyes y las reglas por las cuales opera la naturaleza.

Política

Según Spinoza, el estado de naturaleza se caracteriza por la primacía del individuo. La sociedad civil surge cuando los hombres reconocen las ventajas de la sociedad con respecto al aumento de su poder como individuos. Spinoza enfatiza que el individuo retiene su derecho natural cuando ingresa a la sociedad civil. Estos individuos libres formarán una sociedad armoniosa mientras los hombres vivan de acuerdo con la guía de la razón y no de acuerdo con su pasión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En una sociedad en la que todas las personas viven bajo la dirección de la razón, no habrá necesidad de una autoridad política para restringir las acciones de las personas. Desafortunadamente, los seres humanos no siempre viven bajo la guía de la razón. De ello se deduce que un Estado o soberano es necesario para garantizar a través de la amenaza de la fuerza que los individuos estén protegidos de la búsqueda enérgica y sin restricciones del interés propio por parte de otros individuos.

Spinoza enseña que el estado debe deducirse de la naturaleza común del hombre. Él ve el verdadero propósito del estado como la libertad. [rtbs name=”libertad”] Concibe el estado como una expresión del orden racional del universo. Como institución, el estado es la encarnación racional de los controles sobre el poder irracional de la población. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Spinoza explica que se requiere la autoridad soberana para mantener la estabilidad en aras del potencial florecimiento de sus ciudadanos. Sosteniendo que el origen y el propósito del estado es la seguridad, enfatiza que la moralidad no es la preocupación del estado. El estado no tiene fundamento moral. Está desprovisto de principios normativos. Spinoza entendió que el alcance de la moralidad era más profundo y más amplio que el alcance de la política. [rtbs name=”introduccion-a-la-politica”]El estado nace porque el orden social (es decir, la paz) es una condición necesaria para el ejercicio del poder de preservación de los individuos. Una persona es libre en la medida en que decide racionalmente qué fines están en su interés.

Spinoza explica que una persona es libre en la sociedad siempre que el estado esté gobernado por la razón.Entre las Líneas En tal estado, la libertad política implica la menor intrusión posible en la libertad personal, incluido el ejercicio del propio juicio. La filosofía política prescriptiva de Spinoza sugiere que la fuerza estatal se limite a proporcionar paz y orden social. Un estado tan minimalista dejaría a las personas en libertad de perseguir sus propios proyectos. El poder del soberano no se extiende a todos los aspectos de la vida de un individuo.

Para Spinoza, los objetos propios del deseo son: (1) conocer las cosas por sus causas primarias o primarias; (2) controlar las pasiones (o adquirir hábitos virtuosos); y (3) vivir la vida de uno en seguridad, seguridad y bienestar físico. Los medios para alcanzar los dos primeros residen en la naturaleza del hombre mismo y dependen únicamente de las leyes de la naturaleza humana. La política se aplica solo a la tercera clasificación porque los medios para garantizar la seguridad de la vida y la conservación del cuerpo se encuentran principalmente en circunstancias externas. Esto implica la necesidad de una sociedad con leyes definidas y uniformes.

La moralidad está excluida de la teoría política de Spinoza. Entendió que la política no es apropiada para la producción de la virtud. La moral supera lo político. La política es pertinente para proporcionar seguridad y bienestar físico y no a cuestiones éticas. La política está de acuerdo con la paz y la vida cómoda que son condiciones necesarias, pero no suficientes, para alcanzar el bien.

Puntualización

Sin embargo, su logro está muy alejado y tiene poco que ver con el desarrollo del carácter y la moralidad sustantiva. Según Spinoza, la teoría política no debe preocuparse por la moralidad y la moralidad no puede reducirse a una cuestión de derechos ni a la operación del estado que se produce a través de la cooperación social y el acuerdo como un medio para alcanzar el orden social.

El contrato social, para Spinoza, se basa en el deseo de libertad individual. Las personas desean una comunidad política estable para proporcionar un grado sustancial de libertad personal, en particular con respecto a la libertad de filosofar y sobre la libertad de expresión (véase; y también libertad de creación de medios de comunicación, libertad de comunicación, libertad de información, libertad de cátedra y la Convención sobre el Derecho Internacional de Rectificación, adoptada en Nueva York el 31 de marzo de 1953) religiosa. Spinoza argumenta que la libertad de pensamiento mejora la seguridad y la estabilidad de la sociedad. Explica que los individuos ejercen su juicio por derecho natural y que nadie, incluido el estado, tiene el poder de ordenar los pensamientos de otra persona.

Spinoza declara que la expresión debe limitarse solo cuando obstruye directamente el propósito principal del estado. Es solo en los casos más extremos que el estado tiene el derecho de restringir la expresión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Es permisible expresar opiniones diferentes y conflictivas hasta el punto de desafiar toda ley y orden (es decir, la sedición). Es aceptable hablar en contra de acciones estatales particulares, pero no en contra del derecho del estado de hacer y hacer cumplir las leyes. Spinoza explica que la amplia tolerancia de la expresión es un componente básico de cualquier contrato social. De acuerdo con su concepto perfeccionista de tolerancia, cuanto más tolerante sea el estado, más probable y más fácil será que los individuos sean tolerantes en sus vidas. El argumento de Spinoza a favor de la tolerancia es parte integral de su idea más integral del florecimiento humano.

Spinoza sostiene que la principal amenaza para la libertad proviene de los ministros de la iglesia que dependen del miedo y las supersticiones para ganar y mantener el poder. Explica que algunos clérigos quieren usar la política como un medio para resolver disputas teológicas o para buscar el dominio. Quería liberar la plaza pública de políticos-predicadores clericales abrumados con su propia santidad. Algunos clérigos adelantan los reclamos como un medio para dividir el gobierno y allanar el camino hacia su propio ascenso al poder. Spinoza, al igual que Epicuro, veía a la religión como una fuente importante de los problemas del mundo, ya que los reclamos religiosos y las diferencias doctrinales a menudo se intensifican en guerras religiosas. Él observa que la legislación de creencias era una fuente importante de cismas religiosos. Los cismas surgen de los esfuerzos de las autoridades para decidir a través de la ley las complejidades de las controversias teológicas. También enfatiza el peligro para la estabilidad pública de la existencia de una diversidad de sectas religiosas y ritos ceremoniales de adoración. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Spinoza quería que ese estado tuviera el poder suficiente para luchar eficazmente contra el clero y sus diversas marcas de intolerancia. Deseando eliminar la religión como un factor perturbador en la política, Spinoza abogó por la subordinación de la religión a la política. [rtbs name=”introduccion-a-la-politica”]Esto, dijo, impediría el sectarismo y la multiplicación de batallas religiosas.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

El objetivo de Spinoza era despojar al clero de todo el poder político al colocar la autoridad sobre la práctica de la religión en manos del estado. No quería abolir la religión, pero sí quería proteger al estado de los diversos juicios de los muchos. Spinoza sugiere que el soberano debe tener dominio total en todos los asuntos públicos seculares y espirituales.

Una Conclusión

Por lo tanto, el estado se encarga de mantener a todos los miembros de la sociedad en el acuerdo del contrato social a través de sus poderes absolutos con respecto a los asuntos públicos. Spinoza enfatiza la necesidad de preservar la unidad dentro del estado.

Una Conclusión

Por lo tanto, pide que los derechos del soberano estén libres de restricciones para que el soberano sea lo suficientemente fuerte como para proteger a los individuos de las intolerancias sociales y clericales.

La posición de Spinoza es que el estado tiene el mismo derecho absoluto de mandar con respecto a los derechos espirituales como lo hace con respecto a los derechos temporales. Por derechos espirituales, Spinoza se refiere a las observancias externas de la piedad y los ritos religiosos externos y no a la adoración interna de Dios ni a la piedad misma. Su objetivo es asegurar la libertad de las doctrinas especulativas y las prácticas ceremoniales.

Una Conclusión

Por lo tanto, coloca todas las preguntas sobre ceremonias y ritos externos en manos del estado. Spinoza subordina la autoridad religiosa y las actividades a la autoridad política. [rtbs name=”autoridad-politica”] Las prácticas religiosas externas invaden las creencias y relaciones de los ciudadanos y, por lo tanto, caen bajo los intereses del estado. La libertad de diversidad religiosa debe permitirse entre los ciudadanos, pero esta libertad se limita al culto y la creencia privados. El objetivo de Spinoza es divorciar la política de los tipos tradicionales de autoridad religiosa.

Spinoza defiende una religión racional mínima determinada por el estado. No debe haber una iglesia separada de la religión instituida y regulada por el estado. Había estudiado las Escrituras de manera similar al estudiar la naturaleza y llegó a la conclusión de que la Biblia y otros textos religiosos estaban llenos de opiniones especulativas e inadecuadas. No vio ningún propósito legítimo al argumentar desde la autoridad, la opinión o la superstición. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Deseando un número mínimo de proposiciones teóricas para la religión, buscó una forma de religión racional que estuviera de acuerdo con los requisitos de la moral humana universal. Spinoza concluye que el soberano debería requerir la adhesión a no más de un credo mínimo que era neutral con respecto a las sectas en competencia.

Una Conclusión

Por lo tanto, interpreta y reduce todas las religiones a las ideas de justicia y caridad. Sostuvo que los comportamientos justos y amables serían los pilares de la creencia religiosa. Spinoza dice que la única lección moral que debemos aprender de la Biblia es obedecer a Dios, lo que él interpreta como amar al prójimo como a uno mismo. El mensaje universal de las Escrituras es que la ley de Dios solo ordena que conozcamos y amemos a Dios y tomemos las medidas necesarias para lograr esa condición.

Según Spinoza, amar al prójimo es respetar sus derechos. Al restringir la autoridad de la religión organizada a reglas precisas definidas por el soberano, Spinoza cree que ha liberado a la razón de los peligros de la superstición sin erradicar los efectos valiosos de la fe. El pacto universal que él sugiere que tomaría el lugar de varios pactos especiales y se habría deducido de los principios de la moralidad.

Por otro lado, Spinoza dice que la adoración interna de Dios estaría exenta de la autoridad del estado. La piedad interna pertenece exclusivamente al individuo. Él observa que las opiniones y sentimientos internos de una persona no están directamente disponibles para el soberano. Se deduce que el mejor enfoque para el soberano es establecer la regla de que la religión se compone solo de justicia y caridad y que los derechos del soberano en asuntos religiosos (así como en los seculares) simplemente pertenecerán a las acciones.

Spinoza afirma que la libertad de pensamiento y expresión debe ser sostenida. Nadie puede controlar o limitar los pensamientos de otra persona. Añade que es riesgoso para el estado intentar ejercer los derechos sobre el habla. También es imposible de lograr.

Otros Elementos

Además, como defensor de la democracia, Spinoza sostiene que debe permitirse la libertad de expresión (véase; y también libertad de creación de medios de comunicación, libertad de comunicación, libertad de información, libertad de cátedra y la Convención sobre el Derecho Internacional de Rectificación, adoptada en Nueva York el 31 de marzo de 1953) para expresar las diferencias naturales entre los hombres. Spinoza sugiere una autolimitación del soberano con respecto al discurso religioso. La tolerancia del estado a las religiones no establecidas se vería como un asunto discrecional en lugar de como una tolerancia del discurso religioso.

Spinoza prefería la democracia a la monarquía como la mejor forma de gobierno. Comprendió que el poder democrático era la mejor base política para la realización de la libertad individual. Distribuyó el poder con respecto a los asuntos públicos lo más ampliamente posible. La democracia es congruente con la metafísica horizontal de Spinoza. La democracia refleja el estado de naturaleza al restringir el derecho de los funcionarios electos a la cantidad de su poder individual.

Otros Elementos

Además, la heterogeneidad natural de los seres humanos subyace a la heterogeneidad de sus cantidades individuales de poder. La democracia refleja el estado de naturaleza, ya que reconoce en su estructura las diferencias entre los individuos. Spinoza también dice que es apropiado tratar a todos los ciudadanos como iguales porque el poder de cada uno, en relación con todo el estado, es insignificante. Su defensa de la democracia es una defensa de las condiciones que hacen posible la filosofía.

Autor: Black

Personalidades de la Teoría Política

• Rosa Luxemburgo
• San Agustín
• Thomas Paine
• Tomás Moro
• Tommasso Campanella
• Trotski
• Vilfredo Pareto
• Wilhelm Liebknecht

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