La Civilización India Antigua

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El desarrollo de la civilización india desde el año 1500 a.C. hasta el 1200 d.C.

Enfoques tradicionales de la historiografía india

Los eruditos europeos que reconstruyeron la historia india temprana en el siglo XIX la consideraron esencialmente estática y la sociedad india sólo se ocupaba de lo espiritual. Los indólogos, como el alemán Max Müller, se basaban en gran medida en la tradición sánscrita y veían la sociedad india como una cultura aldeana idílica que enfatizaba las cualidades de la pasividad, la meditación y el otro mundo.Entre las Líneas En cambio, el historiador escocés James Mill y los utilitaristas condenaron la cultura india como irracional y contraria al progreso humano. Mill formuló por primera vez una periodización de la historia de la India en períodos hindúes, musulmanes y británicos, un esquema que, aunque todavía se utiliza comúnmente, es ahora controvertido. Durante el siglo XIX, el contacto directo con las instituciones indias a través de la administración, junto con la utilización de nuevas pruebas procedentes de inscripciones recientemente descifradas, de la numismática y de los archivos locales, proporcionaron nuevas perspectivas.

Pormenores

Los historiadores indios nacionalistas de principios del siglo XX tendían a exagerar la gloria del pasado pero, no obstante, introdujeron la controversia en la interpretación histórica, lo que a su vez dio lugar a estudios más precisos de las instituciones indias.Entre las Líneas En tiempos más recientes, los historiadores han reconstruido con mayor detalle la historia social, económica y cultural del subcontinente, aunque la política ha seguido influyendo en el estudio de la historia india.

Un cambio importante en la interpretación de la historia de la India ha sido el cuestionamiento de la antigua noción del despotismo oriental como fuerza determinante. Esta imagen del despotismo, surgida de una perspectiva europea tradicional sobre Asia, alcanzó grandes proporciones en el siglo XIX y proporcionó una justificación intelectual para el colonialismo y el imperialismo. Sus supuestos deterministas enturbiaron la comprensión de las primeras interrelaciones entre las formas políticas, los modelos económicos y las estructuras sociales de la India.

Tendencias en la sociedad india primitiva
Durante este periodo se aprecia un cambio considerable en el papel de las instituciones. Las sociedades basadas en clanes tenían asambleas, cuyo papel político cambió con la transformación de la tribu en estado y con los gobiernos oligárquicos y monárquicos. El imperialismo centralizado, que se intentó bajo el imperio mauriciano (c. 325-185 a.C.), dio paso gradualmente a la administración descentralizada y a lo que se ha llamado un modelo feudalista en el periodo post-Gupta, es decir, a partir del siglo VII a.C. Aunque la aldea como unidad administrativa y social permaneció constante, su relación con la corriente principal de la historia varió. El concepto de realeza divina era conocido pero rara vez se tomaba en serio, y la reivindicación del estatus de la casta de la realeza adquiría mayor importancia. Dado que la conformidad con el orden social tenía prioridad sobre la lealtad al Estado, la idea de representación no se expresaba tanto en las instituciones políticas como en las asambleas de casta y de aldea. El péndulo de la política osciló entre los grandes y los pequeños reinos, y los primeros intentaron establecer imperios -el único intento exitoso fue el de la dinastía Mauryan-. Así, la verdadera centralización era rara, porque las fuerzas locales solían determinar los acontecimientos históricos. Aunque los periodos imperiales o casi imperiales se caracterizaron por los intentos de evolución de culturas uniformes, los periodos de reinos más pequeños (a menudo denominados Edades Oscuras por los historiadores anteriores) fueron más creativos a nivel local y fueron testigos de importantes cambios en la sociedad y la religión. Estos pequeños reinos también solían contar con los monumentos más elaborados e impresionantes.

Los principales modelos económicos eran los relacionados con la tierra y el comercio. La transición de la sociedad tribal a la campesina fue un proceso continuo, con la limpieza gradual de las tierras baldías y la expansión de la economía aldeana basada en la agricultura de arado. El reconocimiento de la importancia de las rentas de la tierra coincidió con la aparición del sistema imperial en el siglo IV a.C.; y a partir de este periodo, aunque la estructura imperial no duró mucho, las rentas de la tierra se convirtieron en algo fundamental para la administración y los ingresos del Estado. Las frecuentes menciones a la propiedad individual, las referencias a las tierras de la corona, las numerosas concesiones de tierras a beneficiarios religiosos y seculares en el periodo posterior a Gupta y la detallada discusión en las fuentes legales de los derechos de compra, legado y venta de tierras indican claramente que existía la propiedad privada de la tierra. Se ha hecho mucho hincapié en el control estatal del sistema de riego; sin embargo, un estudio sistemático del riego en la India revela que, por lo general, estaba controlado de forma privada y que daba servicio a pequeñas áreas de tierra. (Véase civilización hidráulica.) Cuando el Estado construyó canales, lo hizo principalmente en las zonas afectadas por los monzones de invierno y de verano, en las que las asambleas de las aldeas desempeñaban un papel dominante en los ingresos y la administración general, como, por ejemplo, en el reino Cola (Chola) del sur de la India.

La economía urbana fue crucial para el surgimiento de la civilización en el valle del Indo (c. 2600-2000 a.C.). Más adelante, en el primer milenio a.C., se produjo una civilización urbana en el valle del Ganges (Ganga) y, aún más tarde, en la costa del sur de la India. La aparición de ciudades se basó en las necesidades administrativas, los requisitos del comercio y los centros de peregrinación.Entre las Líneas En el primer milenio de la era cristiana, cuando el comercio se amplió para incluir los intercambios con Asia occidental, el Mediterráneo oriental y Asia central y sudoriental, los ingresos procedentes del comercio contribuyeron sustancialmente a las economías de los reinos participantes, ya que la religión y la cultura indias desempeñaron un papel importante en la evolución cultural de Asia central y sudoriental. La dinastía Kushan emitió por primera vez monedas de oro y los Gupta lo hicieron en gran cantidad; ambos reinos participaron activamente en el comercio exterior. El oro se importaba de Asia Central y de la República y el Imperio romanos y, más tarde, tal vez de África oriental porque, a pesar de la recurrente asociación de la India con el oro, sus fuentes eran limitadas. La expansión del comercio fomentó la apertura de nuevas rutas, lo que, unido a la expansión de la economía de las aldeas, condujo a un notable aumento del conocimiento sobre el subcontinente durante el periodo post-mauriano. Con el aumento del comercio, los gremios se hicieron más poderosos en las ciudades. Los miembros de los gremios participaban en la administración, estaban asociados a la política y controlaban el desarrollo del comercio a través de las embajadas mercantiles enviadas a lugares tan lejanos como Roma y China. Además, los gremios y las asociaciones de comerciantes ocupaban posiciones envidiables y respetables como donantes de instituciones religiosas.

La estructura de la sociedad india se caracterizaba por las castas. Los rasgos distintivos de una sociedad de castas eran los grupos de parentesco endogámico (jatis) organizados en una jerarquía de rango ritual, basada en nociones de contaminación y pureza, con una interrelación de relaciones de servicio y una adhesión a la ubicación geográfica. Había cierta coincidencia entre la casta y el acceso a los recursos económicos. Aunque la jerarquía ritual era invariable, parece haber habido movilidad dentro del marco. Las migraciones de los pueblos, tanto dentro del subcontinente como desde fuera, fomentaron la movilidad social y el cambio. El núcleo de la estructura social era la familia, con un patrón de relaciones de parentesco que variaba de una región a otra.Entre las Líneas En la estructura urbana más compleja, los gremios ocupacionales asumían ocasionalmente funciones de jati, y había una continua aparición de nuevos grupos sociales y profesionales.

La religión en la historia temprana de la India no constituía una fuerza monolítica. Incluso cuando la realeza intentó fomentar ciertas religiones, la idea de una religión estatal estaba ausente.Entre las Líneas En general, había tres niveles de expresión religiosa. El más extendido era la adoración de deidades de culto local vagamente asociadas a las deidades mayores, como se ve en los cultos de fertilidad, en la adoración de las diosas madre, en el culto Shakta-Shakti y en el tantrismo. (Véase Shaktismo.) Menos extendidas pero populares, sobre todo en las zonas urbanas, eran las sectas más puritanas del budismo y el jainismo y la tradición bhakti del hinduismo. Un tercer nivel incluía el hinduismo clásico y niveles más abstractos del budismo y el jainismo, con énfasis en las deidades principales en el caso del primero y en las enseñanzas de los fundadores en el caso de los dos últimos. Este nivel, respaldado por el mecenazgo acomodado, fue el que proporcionó la base para la institucionalización inicial de la religión.Si, Pero: Pero los tres niveles no estaban aislados; la sombra del tercero caía sobre los dos primeros, cuyos rituales y creencias más caseros se colaban a menudo en el tercero. Este fue el caso, en particular, del hinduismo, cuya flexibilidad fue en gran medida responsable de su supervivencia. Las formas de budismo, que van desde el énfasis en el constante refinamiento de la doctrina, por un lado, hasta la incorporación de cultos mágicos de fertilidad en sus creencias, por otro, se desvanecieron hacia el final de este periodo.

La literatura sánscrita y la construcción de templos y esculturas hindúes y budistas alcanzaron su apogeo en este periodo. Aunque se siguieron escribiendo obras literarias en sánscrito y se construyeron templos en periodos posteriores, el logro nunca volvió a ser tan inspirador.

De c. 1500 a c. 500 a.C.
Hacia el año 1500 a.C. comenzó a producirse un importante cambio en la mitad norte del subcontinente indio. La civilización del Indo había decaído hacia el año 2000 a.C. (o tal vez en fecha tan tardía como el 1750 a.C.), y se estaba preparando el escenario para una segunda y más duradera urbanización en el valle del Ganges. Las nuevas zonas de ocupación eran contiguas y a veces se superponían al núcleo de la zona Harappan. Hubo una continuidad de ocupación en el Punjab y Gujarat, y un nuevo impulso hacia la urbanización provino de la migración de los pueblos del Punjab hacia el valle del Ganges.

El primer período védico
Además del legado arqueológico mencionado anteriormente, de este periodo queda el primer registro literario de la cultura india, los Vedas. Compuestos en sánscrito arcaico, o védico, generalmente fechados entre 1500 y 800 a.C., y transmitidos oralmente, los Vedas comprenden cuatro textos principales: el Rig, el Sama, el Yajur y el Atharvaveda. De ellos, se cree que el Rigveda es el más antiguo. Los textos consisten en himnos, amuletos, hechizos y observaciones rituales vigentes entre los pueblos de habla indoeuropea conocidos como arios (del sánscrito arya, “noble”), que presumiblemente entraron en la India desde las regiones iraníes.

Las teorías sobre el origen de los arios, cuya lengua también se denomina aria, están relacionadas con la cuestión de lo que se ha denominado la patria indoeuropea.Entre las Líneas En los siglos XVII y XVIII, los eruditos europeos que estudiaron por primera vez el sánscrito quedaron sorprendidos por la similitud de su sintaxis y vocabulario con el griego y el latín. Esto dio lugar a la teoría de que había existido una ascendencia común para estas y otras lenguas relacionadas, que pasó a llamarse grupo de lenguas indoeuropeas. Esto, a su vez, dio lugar a la idea de que los pueblos de habla indoeuropea tenían una patria común desde la que emigraron a diversas partes de Asia y Europa. La teoría suscitó una intensa especulación, que continúa hasta hoy, sobre la patria original y el periodo o periodos de dispersión desde ella. El estudio de la India védica todavía se ve acosado por el “problema ario”, que a menudo nubla la búsqueda genuina de una visión histórica de este período.

Que hubo una migración de hablantes indoeuropeos, posiblemente en oleadas, que se remonta al segundo milenio antes de Cristo, está claro a partir de la evidencia arqueológica y epigráfica en Asia occidental. Mesopotamia fue testigo de la llegada, hacia el 1760 a.C., de los casitas, que introdujeron el caballo y el carro y llevaban nombres indoeuropeos. Un tratado de alrededor del 1400 a.C. entre los hititas, que habían llegado a Anatolia a principios del segundo milenio a.C., y el imperio Mitanni invocaba a varias deidades: Indara, Uruvna, Mitira y los Nasatyas (nombres que aparecen en el Rigveda como Indra, Varuna, Mitra y los Ashvins). Una inscripción de Bogazköy, en Anatolia, de aproximadamente la misma fecha, contiene términos técnicos indoeuropeos relacionados con el adiestramiento de caballos, lo que sugiere orígenes culturales en Asia Central o en las estepas del sur de Rusia. Unas tablillas de arcilla de aproximadamente 1400 a.C., escritas en Tell el-Amarna (en el Alto Egipto) en cuneiforme acadio, mencionan nombres de príncipes que también son indoeuropeos.

Más cerca de la India, la meseta iraní fue objeto de una migración similar. La comparación de la literatura aria iraní con los Vedas revela sorprendentes correspondencias. Posiblemente una rama de los arios iraníes emigró al norte de la India y se asentó en la región de Sapta Sindhu, que se extiende desde el río Kābul en el norte hasta el Sarasvati y el alto Ganges-Yamuna Doab en el sur. Se cree que el Sarasvati, el río sagrado de la época, se secó durante el período védico posterior. Concebido como una diosa (véase Sarasvati), fue personificado en el hinduismo posterior como inventor del sánscrito hablado y escrito y consorte de Brahma, promulgador de los Vedas (se puede estudiar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue en la región de Sapta Sindhu donde se compuso la mayoría de los himnos del Rigveda.

El Rigveda está dividido en 10 mandalas (libros), de los cuales se cree que el décimo es algo posterior a los demás. Cada mandala consta de una serie de himnos, y la mayoría de los mandalas se atribuyen a familias sacerdotales. Los textos incluyen invocaciones a los dioses, himnos rituales, himnos de batalla y diálogos narrativos. El noveno mandala es una colección de todos los himnos dedicados al soma, el jugo alucinógeno no identificado que se bebía en ocasiones rituales.

En los himnos se relatan pocos acontecimientos de importancia política. Quizá el más impresionante sea la descripción de la batalla de los 10 jefes o reyes: cuando Sudas, el rey de los preeminentes Bharatas del sur del Punjab, sustituyó a su sacerdote Vishvamitra por Vasishtha, Vishvamitra organizó una confederación de 10 tribus, entre las que se encontraban los Puru, Yadu, Turvashas, Anu y Druhyu, que fueron a la guerra contra Sudas. Los Bharatas sobrevivieron y siguieron desempeñando un papel importante en la tradición histórica.Entre las Líneas En el Rigveda el jefe de un clan se llama raja; este término se ha traducido comúnmente como “rey”, pero estudiosos más recientes han sugerido que “jefe” es más apropiado en este contexto primitivo. Si se reconoce tal distinción, todo el corpus de la literatura védica puede interpretarse como un registro de la evolución gradual del concepto de realeza a partir de la organización anterior del clan. Entre los clanes hay poca distinción entre arios y no arios, pero los himnos se refieren a un pueblo, llamado dasyus, del que se dice que tenía una lengua extraña y una complexión oscura y que adoraba a dioses extraños. Algunos dasyus eran ricos en ganado y vivían en lugares fortificados (puras) que a menudo eran atacados por el dios Indra. Además de los dasyus, estaban los ricos Panis, que eran hostiles y robaban ganado.

El período védico temprano fue el de la transición del pastoreo nómada a las comunidades aldeanas asentadas que mezclaban las economías pastorales y agrarias. Al principio, el ganado era la mercancía dominante, como indica el uso de las palabras gotra (“corral de vacas”) para significar el grupo de parentesco endogámico y gavishti (“buscar vacas”) para denotar la guerra. La estructura patriarcal de la familia extendida dio lugar a la práctica del niyoga (levirato), que permitía a la viuda casarse con el hermano de su marido. Una comunidad de familias constituía un grama. El término vish se interpreta generalmente como “clan”.

Pormenores

Las asambleas de clanes parecen haber sido frecuentes en los primeros tiempos. Se mencionan varias categorías de asambleas, como vidatha, samiti y sabha, aunque las distinciones precisas entre estas categorías no están claras. El clan también se reunía para el yajna, el sacrificio védico dirigido por el sacerdote, cuyas acciones rituales aseguraban la prosperidad e imprimían valor al jefe. El jefe era sobre todo un líder de guerra con la responsabilidad de proteger al clan, por cuya función recibía un bali (“tributo”). El castigo se imponía según un principio parecido al wergild del antiguo derecho germánico, según el cual el rango social de un hombre agraviado o asesinado determinaba la compensación que se le debía a él o a sus supervivientes.

Período védico posterior (c. 800-500 a.C.)
Las principales fuentes literarias de este periodo son el Sama, el Yajur y el Atharvaveda (principalmente textos rituales), los Brahmanas (manuales sobre rituales) y los Upanishads y Aranyakas (colecciones de discursos filosóficos y metafísicos). A este corpus se asocian los textos sutra, en gran parte ayudas explicativas de las otras obras, que comprenden manuales sobre sacrificios y ceremonias, observancias domésticas y relaciones sociales y legales. Dado que los textos se revisaban continuamente, no se pueden fechar con exactitud en el periodo inicial. Los textos del Dharma-sutra de este periodo se convirtieron en el núcleo de los Dharma-shastras socio-jurídicos de siglos posteriores.

Los historiadores solían asignar a este periodo las dos principales epopeyas indias, el Mahabharata y el Ramayana, pero los estudios posteriores han hecho que estas fechas sean menos seguras. Ambas obras son una mezcla de lo histórico y lo legendario, ambas fueron reescritas y editadas, ambas sufrieron frecuentes interpolaciones incluso en los primeros siglos de la era cristiana, y ambas se convirtieron posteriormente en literatura sagrada con la deificación de sus héroes.

Una Conclusión

Por lo tanto, por muy importantes que sean para la tradición literaria y religiosa, no son fáciles de identificar con un periodo histórico. El acontecimiento central del Mahabharata, cuyo escenario geográfico es el alto Ganges-Yamuna Doab y zonas adyacentes, es una guerra entre dos grupos de primos: los Kauravas y los Pandavas. Aunque la fecha tradicional de la guerra es el 3102 a.C., la mayoría de los historiadores prefieren una fecha posterior.

Detalles

Los acontecimientos del Ramayana se refieren al valle medio del Ganges y al centro de la India, con interpolaciones posteriores que amplían la zona hacia el sur.

El foco geográfico del corpus védico posterior se desplaza desde la región de Sapta Sindhu hacia el Ganges-Yamuna Doab y los territorios de su periferia. Las áreas dentro de esta tierra de los aryas, llamada Aryavarta, fueron nombradas por los clanes gobernantes, y el área abarcada dentro de Aryavarta se expandió gradualmente hacia el este. Al final del periodo, la identidad del clan había cambiado gradualmente a la identidad territorial, y las áreas de asentamiento llegaron a formar estados. Los pueblos de más allá de la Aryavarta fueron denominados mlecchas (o mlechchhas), los bárbaros impuros que desconocían el habla y las costumbres de los aryas.

La literatura está repleta de nombres de clanes. El más poderoso de ellos, que inspiraba el mayor respeto, era el Kuru-Pancala, que incorporaba a las dos familias de Kuru y Puru (y a los anteriores Bharatas) y del que el Pancala era una confederación de tribus menos conocidas. Ocupaban el alto Ganges-Yamuna Doab y la región de Kurukshetra.Entre las Líneas En el norte predominaban los grupos Kamboja, Gandhara y Madra.Entre las Líneas En el valle medio del Ganges, los vecinos y rivales de los Kuru-Pancalas eran los Kashi, los Koshala y los Videha, que colaboraban estrechamente entre sí. Los pueblos de Magadha, Anga y Vanga, en el valle inferior del Ganges y en el delta, estaban (en ese período) todavía fuera del ámbito ario y eran considerados mlecchas. Magadha (distritos de Patna y Gaya en Bihar) también se asocia con los vratya, que ocupaban una posición ambigua entre los arios y los mlecchas. Otras tribus mlecchas que se mencionan con frecuencia son los satvants del valle del río Chambal y, en la región de Vindhyan y el norte del Decán, los andhra, vidarbha, nishadha, pulinda y shabara. La ubicación de todas estas tribus tiene un considerable interés histórico, ya que dieron sus nombres a regiones geográficas perdurables.

En el siglo V a.C., la identidad del clan había cambiado a la identidad territorial, y las áreas de asentamiento pasaron de ser jefaturas a reinos en algunos casos. El estado surgía como una nueva característica. Asambleas como el sabha y el parishad continuaron como instituciones políticas en períodos posteriores.

Pormenores

Las asambleas más grandes disminuyeron. Las nociones rudimentarias de impuestos fueron la génesis de la administración, al igual que los ratnins (“joyas”), formados por representantes de diversas profesiones que asesoraban al jefe. Se produjo una importante transformación en la noción de realeza, que dejó de ser un mero cargo de jefe de guerra; la identidad territorial le otorgaba poder y estatus, simbolizado por una serie de largas y elaboradas ceremonias -la abhishekha-, generalmente seguidas de importantes rituales de sacrificio, como la ashvamedha. Esta ceremonia era un famoso sacrificio de caballos, en el que se permitía a un caballo especialmente seleccionado vagar a su antojo, seguido por un cuerpo de soldados; la zona por la que el caballo vagaba sin problemas era reclamada por el jefe o el rey que dirigía el sacrificio. Así, al menos en teoría, sólo aquellos con un poder considerable podían realizar este sacrificio. Estos grandes rituales de sacrificio implicaban una gran cantidad de riqueza y una jerarquía de sacerdotes. Las ceremonias duraban muchos días e implicaban una economía recíproca de intercambio de regalos entre el jefe y el sacerdote, mediante la cual este último recibía riqueza en especie y el primero establecía su estatus, prosperidad y proximidad a los dioses.

La ostentación y el consumo de estas ceremonias han suscitado la comparación con el potlatch de los kwakiutl y otros pueblos indígenas norteamericanos afines. El supuesto de estos sacrificios era que el clan se había asentado en una zona concreta, marcando el fin del nomadismo. Esto condujo finalmente a la reivindicación de la propiedad de los páramos por parte de los reyes, aunque el derecho de un gobernante a recaudar impuestos no se consideraba una consecuencia de su propiedad de los páramos, sino su salario por proteger a la sociedad. Las nuevas tendencias resaltaron la importancia de los sacerdotes y la aristocracia (brahmanes y kshatriyas), que eran el pilar de la realeza. La introducción, a través de los sacrificios reales, de nociones de divinidad en la realeza reforzó aún más el papel de los sacerdotes. Este fue también el periodo en el que la realeza se hizo hereditaria.

La tecnología del hierro, o krishna ayas (“metal oscuro”), como al parecer se denominó en la literatura védica posterior, y la migración al valle del Ganges ayudaron a estabilizar la agricultura y los asentamientos. Algunos de estos asentamientos a lo largo de los ríos se convirtieron en ciudades, esencialmente como centros administrativos y artesanales. A mediados del primer milenio a.C. se produjo la segunda urbanización, esta vez en el valle del Ganges.

La evolución con mayores consecuencias para la cultura india es la estructura de la sociedad que ha llegado a denominarse casta. Un himno del Rigveda contiene una descripción del sacrificio primitivo y se refiere a la aparición de cuatro grupos a partir del cuerpo del dios Prajapati: los brahmanes (Brāhmaṇas), los kshatriyas (Kṣatriyas), los vaishyas (Vaiśyas) y los sudras (Śūdras). Se trata claramente de un intento mitologizado de describir el origen de los cuatro varnas, que llegaron a ser considerados como las cuatro clases principales de la sociedad india.

La etimología de cada una es interesante: Brahman es aquel que posee un conocimiento mágico o divino (brahman); Kshatriya está dotado de poder o soberanía (kṣatra); y Vaishya, derivado de viś (vish, “asentamiento”), es una persona asentada en la tierra o un miembro del clan. Sin embargo, la derivación del término Sudra, que denota a un miembro del grupo nacido para servir a los tres varnas superiores, no está clara, lo que puede sugerir que es una palabra no aria. Además de varna hay referencias a jati (nacimiento), que gradualmente llegó a adquirir una estrecha asociación con la casta y parece significar el grupo de parentesco endogámico.

Con el tiempo, los brahmanes se convirtieron en el grupo sacerdotal preeminente, los intermediarios con los dioses en los rituales de sacrificio y los receptores de grandes donaciones para las funciones sacerdotales; en el proceso adquirieron una serie de privilegios, como la exención de impuestos y la inviolabilidad. Los Kshatriyas, que se convertirían en las familias terratenientes, asumieron el papel de líderes militares y de la aristocracia natural que tenía conexiones con la realeza. Los Vaishyas eran más serviles y, aunque su estatus no era tan inferior como el de los Sudras, parecen haber sido cruciales para la economía. La visión tradicional de los Sudras es que eran cultivadores no arios que cayeron bajo la dominación de los arios y, en muchos casos, fueron esclavizados y, por tanto, tuvieron que servir a los tres grupos superiores.Si, Pero: Pero no todas las referencias a los Sudras son a los esclavos. A veces se menciona a los Sudras ricos y, en siglos posteriores, algunos de ellos llegaron a ser reyes.

Recientemente se ha cuestionado la opinión tradicional de que la varna refleja la organización de la sociedad india; se ha sugerido que las reglas de la varna se ajustan a un modelo normativo o presuntivo, y que el concepto de jati es más central en el funcionamiento de las castas. Esta opinión se ve reforzada por el hecho de que la literatura no brahmánica de épocas posteriores no siempre se ajusta a la imagen de la sociedad de castas descrita en los Dharma-shastras.

El comienzo del período histórico, c. 500-150 a.C.
Para esta fase de la historia de la India se dispone de diversas fuentes históricas. El canon budista, perteneciente al periodo de Buda (c. siglo VI-V a.C.) y posterior, es inestimable como referencia cruzada para las fuentes brahmánicas. Lo mismo ocurre, aunque de forma más limitada, con las fuentes jainistas.Entre las Líneas En el siglo IV a.C. hay escritos seculares sobre economía política y relatos de viajeros extranjeros. Las fuentes más importantes, sin embargo, son las inscripciones del siglo III a.C. (Véase Budismo; Jainismo).

Estados premaurianos
Los escritos budistas y otras fuentes de principios de este periodo mencionan 16 estados principales (mahajanapada) que dominaban la parte norte del subcontinente. Algunos de ellos, como Gandhara, Kamboja, Kuru-Pancala, Matsya, Kashi y Koshala, continuaban desde el período anterior y se mencionan en la literatura védica. El resto eran nuevos estados, ya sea recién creados a partir de otros más antiguos en declive o nuevas áreas que cobraban importancia, como Avanti, Ashvaka, Shurasena, Vatsa, Cedi, Malla, Vrijji, Magadha y Anga. La mención de tantos estados nuevos en el valle oriental del Ganges es atribuible en parte al enfoque oriental de las fuentes y es en parte el antecedente de la creciente preeminencia de las regiones orientales.

Ubicación
Gandhara se encontraba a horcajadas del Indo e incluía los distritos de Peshawar y los valles bajos de Swat y Kābul. Durante un tiempo, su independencia terminó al ser incluida como una de las 22 satrapías del Imperio Aqueménico de Persia (c. 519 a.C.). Su papel principal como canal de comunicación con Irán y Asia Central continuó, así como su comercio de productos de lana. Kamboja colindaba con Gandhara en el noroeste. Considerada en un principio como tierra de hablantes arios, Kamboja perdió pronto su importancia, aparentemente porque sus gentes no seguían los ritos sagrados brahmánicos, una situación que se daría ampliamente en el norte como resultado de la mezcla de pueblos y culturas a través de la migración y el comercio. Kamboja se convirtió en un centro de comercio de caballos importados de Asia Central.

Los Kekayas, Madras y Ushinaras, que se habían asentado en la región entre Gandhara y el río Beas, fueron descritos como descendientes de la tribu Anu. Los Matsyas ocupaban una zona al suroeste de la actual Delhi. Los Kuru-Pancala, todavía dominantes en la zona del Ganges-Yamuna Doab, estaban extendiendo su control hacia el sur y el este; al parecer, la capital Kuru se había trasladado de Hastinapura a Kaushambi cuando la primera fue devastada por una gran inundación, que, según las excavaciones, ocurrió alrededor del siglo IX a.C. Los Mallas vivían en el este de Uttar Pradesh. Avanti surgió en la región del valle de Ujjain-Narmada, con capital en Mahishmati; durante el reinado del rey Pradyota, hubo una alianza matrimonial con la familia real de Kaushambi. Shurasena tenía su capital en Mathura, y la tribu reivindicaba su ascendencia del clan Yadu. Una referencia a los Sourasenoi en escritos griegos posteriores se identifica a menudo con los Shurasena y la ciudad de Methora con Mathura. El estado Vatsa surgió de Kaushambi. El estado de Cedi (en Bundelkhand) se encontraba en una ruta principal hacia el Decán. Al sur de los Vindhyas, en el río Godavari, continuó prosperando Ashvaka.

El valle medio del Ganges estaba dominado por Kashi y Koshala. Kashi mantenía estrechas relaciones con sus vecinos orientales, y su capital adquiriría más tarde renombre como ciudad sagrada de Varanasi (Benarés). Kashi y Koshala estaban continuamente en guerra por el control del Ganges; en el transcurso del conflicto, Koshala extendió sus fronteras hacia el sur, llegando a comprender Uttar (norte) y Dakshina (sur) Koshala. Los nuevos estados de Magadha (distritos de Patna y Gaya) y Anga (al noroeste del delta) también estaban interesados en controlar el río y pronto hicieron sentir su presencia. El conflicto acabó atrayendo al estado de Vrijji (distritos de Behar y Muzaffarpur). Durante un tiempo, Videha (la actual Tirhut), con su capital en Mithila, también siguió siendo poderoso. Las referencias a los estados del norte del Decán parecen repetir las afirmaciones de las fuentes del periodo anterior, lo que sugiere que apenas hubo más intercambios entre las regiones.

▷ En este Día de 2 Mayo (1889): Firma del Tratado de Wichale

Tal día como hoy de 1889, el día siguiente a instituirse el Primero de Mayo por el Congreso Socialista Internacional, Menilek II de Etiopía firma el Tratado de Wichale con Italia, concediéndole territorio en el norte de Etiopía a cambio de dinero y armamento (30.000 mosquetes y 28 cañones). Basándose en su propio texto, los italianos proclamaron un protectorado sobre Etiopía. En septiembre de 1890, Menilek II repudió su pretensión, y en 1893 denunció oficialmente todo el tratado. El intento de los italianos de imponer por la fuerza un protectorado sobre Etiopía fue finalmente frustrado por su derrota, casi siete años más tarde, en la batalla de Adwa el 1 de marzo de 1896. Por el Tratado de Addis Abeba (26 de octubre de 1896), el país al sur de los ríos Mareb y Muna fue devuelto a Etiopía, e Italia reconoció la independencia absoluta de Etiopía. (Imagen de Wikimedia)

Sistemas políticos
El sistema político de estos estados era monárquico o un tipo de gobierno representativo que se ha denominado de forma diversa como republicano u oligárquico. El hecho de que la representación en las asambleas de estos últimos estados se limitara a los miembros del clan gobernante hace preferible el término oligarquía, o incluso cacicazgo. A veces, dentro del propio estado se produjo un cambio gradual de monarquía a oligarquía, como en el caso de Vaishali, el núcleo del estado Vrijji. Aparte de los estados principales, también había muchas oligarquías más pequeñas, como las de los koliyas, moriyas, jnatrikas, shakyas y licchavis. Los jnatrikas y los shakyas son especialmente recordados por ser las tribus a las que pertenecían Mahavira (el fundador del jainismo) y Gautama Buda, respectivamente. Los licchavis llegaron a ser extremadamente poderosos.

Las oligarquías comprendían un solo clan o una confederación de clanes. El jefe elegido o el presidente (ganapati o ganarajya) funcionaba con la ayuda de un consejo de ancianos probablemente seleccionados entre las familias kshatriya. La institución más importante era la asamblea general soberana, o parishad, a cuyas reuniones se convocaba a los miembros mediante un timbal. Unas normas precisas regían la disposición de los asientos, el orden del día y el orden de las intervenciones y debates, que terminaban con una decisión. Se mantenía una distinción entre las familias representadas y las demás. La amplia autoridad del parishad incluía la elección de importantes funcionarios. La tendencia a la monarquía en estos estados puede deberse a que el jefe de la tribu se convierte ocasionalmente en heredero. La división de las facciones era una amenaza constante para el sistema político.

El desarrollo institucional de estas oligarquías sugiere una economía agraria estabilizada. Las fuentes mencionan que los propietarios ricos (gahapatis) empleaban esclavos y trabajadores contratados para trabajar en sus tierras. La existencia de gahapatis sugiere la ruptura de la propiedad de la tierra por parte de los clanes y la aparición de explotaciones individuales. El aumento de los asentamientos urbanos y del comercio es evidente no sólo por las referencias en las fuentes literarias, sino también por la introducción de dos características de la civilización urbana: la escritura y la moneda. Las pruebas de la escritura se remontan al menos al siglo III a.C.. La escritura más utilizada era la Brahmi, que es la que se utiliza posteriormente en la mayoría de las escrituras indias. Una variante durante este periodo fue el Kharoshti, utilizado sólo en el noroeste de la India y derivado del arameo de Asia occidental. Las lenguas más habladas eran el prakrit, que tenía sus variantes locales en el shauraseni (del que evolucionó el pali), y el magadhi, en el que predicaba Buda. El sánscrito, la lengua más culta en comparación con el prakrit, era la preferida por la élite culta. La gramática de Panini, el Astadhyayi, y la obra etimológica de Yaska, el Nirukta, sugieren una considerable sofisticación en el desarrollo del sánscrito.

Economía
Las monedas de barra doblada de plata y las monedas punzonadas de plata y cobre comenzaron a utilizarse en el siglo V a.C. No está claro si las monedas fueron emitidas por una autoridad política o si eran la moneda de curso legal de los comerciantes. La propagación gradual en el mismo periodo de un tipo característico de cerámica de lujo, que ha llegado a conocerse como cerámica negra pulida del norte, es un indicador de la expansión del comercio. Una de las principales rutas comerciales seguía el río Ganges y cruzaba la cuenca indogangética y el Punjab hasta Taxila y más allá. Otra se extendía desde el valle del Ganges, pasando por Ujjain y el valle del Narmada, hasta la costa occidental o, alternativamente, hacia el sur, hasta el Decán. La ruta hacia el delta del Ganges se hizo más popular, aumentando el contacto marítimo con los puertos de la costa oriental de la India. La expansión del comercio y, en consecuencia, de las ciudades, dio lugar a un aumento del número de artesanos y mercaderes; algunos acabaron formando gremios (shrenis), cada uno de los cuales solía habitar una parte concreta de la ciudad. El sistema gremial fomentaba la especialización del trabajo y el principio hereditario en las profesiones, que también era una característica del funcionamiento de las castas. Poco a poco, algunos de los gremios adquirieron el estatus de casta. La práctica de la usura fomentó la actividad de los financieros, algunos de los cuales formaron sus propios gremios y descubrieron que la inversión en el comercio resultaba cada vez más lucrativa. El cambio en la economía se manifiesta en el crecimiento de las ciudades y de una cultura urbana en la que las distinciones como pura (asentamiento amurallado), durga (ciudad fortificada), nigama (centro de mercado), nagara (pueblo) y mahanagara (ciudad) adquirieron cada vez más importancia.

Religión
Los rasgos cambiantes de la vida social y económica estaban vinculados a los cambios religiosos e intelectuales. Las tradiciones ortodoxas mantenidas en ciertas secciones de la literatura védica fueron cuestionadas por los maestros mencionados en los Upanishads y Aranyakas y por otros cuyas especulaciones y filosofía se recogen en otros textos.Entre las Líneas En el siglo VI a.C. existía una importante tradición heterodoxa y las especulaciones iban desde el idealismo hasta el materialismo. Los Ajivikas y los Carvakas, entre las sectas más pequeñas, fueron populares durante un tiempo, al igual que las teorías materialistas del contemporáneo de Buda, Ajita Keshakambalin. Aunque estas sectas no mantuvieron una tradición religiosa independiente, el trasfondo de sus enseñanzas apareció una y otra vez en las tendencias religiosas posteriores que surgieron en la India.

De todas estas sectas, sólo dos, el jainismo y el budismo, adquirieron el estatus de religiones principales. La primera permaneció en el subcontinente indio; la segunda se extendió a Asia Central, China, Corea, Japón y el sudeste asiático. Ambas religiones se fundaron entre los siglos VI y V a.C.; Mahavira dio forma a las ideas anteriores de los nirgranthas (un nombre anterior para los jainistas) y formuló el jainismo (las enseñanzas del Jina, o Conquistador, Mahavira), y el Buda (el Iluminado) predicó una nueva doctrina.

Estas dos sectas presentaban una serie de similitudes. Los rituales religiosos eran esencialmente congregacionales. Se introdujeron las órdenes monásticas (la sangha), con monasterios organizados en líneas democráticas y que inicialmente aceptaban a personas de todos los estratos de la vida. Dichos monasterios dependían de su vecindario para el apoyo material. Algunos monasterios se convirtieron en centros de educación. Sin embargo, el funcionamiento de los monjes en la sociedad era mayor entre las órdenes budistas. Los monjes errantes, que predicaban y buscaban limosnas, daban a las religiones un sabor misionero. El reclutamiento de monjas significaba una preocupación especial por la condición de la mujer. [rtbs name=”estudios-de-la-mujer”] Ambas religiones cuestionaban la ortodoxia brahmánica y la autoridad de los Vedas. Ambas se oponían al sacrificio de animales y predicaban la no violencia. Ambas recibían apoyo principalmente de los clanes gobernantes kshatriya, de los gahapatis ricos y de la comunidad mercantil; como el comercio no implicaba matar, el principio de ahimsa (“no daño”) podía observarse en estas actividades. Los jainistas participaron ampliamente como intermediarios en las transacciones financieras y, en siglos posteriores, se convirtieron en los grandes financieros de la India occidental. Aunque ambas religiones desaprobaban en teoría la desigualdad de castas, ninguna de ellas atacaba directamente los supuestos de la sociedad de castas; aun así, pudieron asegurarse un cierto apoyo de los grupos de castas inferiores, que se vio reforzado por el préstamo de rituales y prácticas de los cultos populares locales. El patrocinio de las mujeres, especialmente de las familias reales, se convirtió en una característica notable.

Ascenso de los magadanes
La actividad política del siglo VI-V a.C. se centró en el control del valle del Ganges. Los estados de Kashi, Koshala y Magadha y los Vrijjis lucharon por este control durante un siglo hasta que Magadha salió victoriosa. El éxito de Magadha se debió en parte a la ambición política de su rey, Bimbisara (c. 543-491 a.C.). Conquistó Anga, lo que le dio acceso al delta del Ganges, una valiosa baza para el incipiente comercio marítimo. El hijo de Bimbisara, Ajatashatru, que llegó al trono a través del patriciado, puso en práctica las intenciones de su padre en unos 30 años. Ajatashatru reforzó las defensas de la capital magadánica, Rajagrha, y construyó un pequeño fuerte a orillas del Ganges en Pataligrama, que se convertiría en la famosa capital Pataliputra (la moderna Patna). A continuación, atacó y anexionó Kashi y Koshala. Todavía tenía que someter a la confederación del estado de Vrijji, y esto resultó ser un asunto prolongado que duró 16 años. Al final, los Vrijjis, incluido el importante clan Licchavi, fueron derrocados, tras ser debilitados por un ministro de Ajatashatru, que logró sembrar la disensión en la confederación.

El éxito de Magadha no se debió únicamente a la ambición de Bimbisara y Ajatashatru. Magadha gozaba de una excelente situación geográfica al controlar el bajo Ganges, por lo que obtenía ingresos tanto de la fértil llanura como del comercio fluvial. El acceso al delta también aportaba lucrativos beneficios del comercio costero oriental. Los bosques vecinos proporcionaban madera para la construcción y elefantes para el ejército. Sobre todo, los ricos yacimientos cercanos de mineral de hierro daban a Magadha una ventaja tecnológica.

Bimbisara había sido uno de los primeros reyes indios en hacer hincapié en la eficacia de la administración, y los inicios de un sistema administrativo echaron raíces. Se desarrollaron nociones rudimentarias sobre la renta de la tierra. Cada aldea tenía un jefe que se encargaba de recaudar los impuestos y otro conjunto de funcionarios que supervisaban la recaudación y transmitían los ingresos a la tesorería real.Si, Pero: Pero aún no se comprendía plenamente la utilización de los ingresos de la tierra como fuente principal de ingresos del Estado. La roturación de tierras continuó a buen ritmo, pero es probable que los asentamientos agrarios fueran pequeños, porque las referencias literarias a los viajes de una ciudad a otra mencionan largos tramos de caminos forestales.

Tras la muerte de Ajatashatru (c. 459 a.C.) y una serie de gobernantes ineficaces, Shaishunaga fundó una nueva dinastía (véase dinastía Shaishunaga), que duró aproximadamente medio siglo hasta que fue derrocada por Mahapadma Nanda. Los Nandas son descritos universalmente como de origen bajo, quizás Sudras. A pesar de estos rápidos cambios dinásticos, Magadha mantuvo su posición de fuerza. Los nandas continuaron la política de expansión anterior. Se les relaciona proverbialmente con la riqueza, probablemente porque se dieron cuenta de la importancia de la recaudación regular de los ingresos de la tierra.

Campañas de Alejandro Magno
La parte noroeste de la India fue testigo de la campaña militar de Alejandro Magno de Macedonia, que en el año 327 a.C., al proseguir su campaña hacia los extremos orientales del Imperio Aqueménico, entró en Gandhara. Hizo campaña con éxito por el Punjab hasta el río Beas, donde sus tropas se negaron a seguir luchando. Las fuentes griegas hacen referencia al vasto ejército de los nandas, y algunos historiadores han sugerido que los soldados macedonios y griegos de Alejandro podrían haberse amotinado por miedo a este ejército. La campaña de Alejandro no causó ninguna impresión en la mente india, ya que no hay referencias a ella en las fuentes indias. Un resultado significativo de su campaña fue que algunos de sus compañeros griegos -como Onesícrito, Aristóbulo y su almirante Nearco- dejaron constancia de sus impresiones sobre la India. Autores griegos y romanos posteriores, como Estrabón y Arriano, así como Plinio y Plutarco, incorporaron gran parte de este material a sus escritos. Sin embargo, algunos de los relatos son fantasiosos y constituyen mejor ficción que historia. Alejandro estableció una serie de asentamientos griegos que impulsaron el desarrollo del comercio y la comunicación con Asia occidental. Lo más valioso para los historiadores fue la referencia al encuentro de Alejandro con el joven príncipe Sandrocottos, un nombre identificado en el siglo XVIII como Chandragupta, que proporciona un hito cronológico en la historia de la India temprana.

El imperio mauriciano
La llegada de Chandragupta Maurya (que reinó entre el 321 y el 297 a.C.) es importante en la historia de la India porque inauguró lo que sería el primer imperio panindio. La dinastía Mauryan iba a gobernar casi todo el subcontinente (excepto la zona al sur de la actual Karnataka), así como partes sustanciales del actual Afganistán.

Chandragupta Maurya
Chandragupta derrocó el poder de los Nanda en Magadha y luego hizo campaña en el centro y el norte de la India. Las fuentes griegas informan de que en el año 305 a.C. tuvo un conflicto en la región transindú con Seleuco I Nicator, uno de los generales de Alejandro, quien, tras la muerte de éste, había fundado la dinastía seléucida en Irán. El resultado fue un tratado por el que Seleuco cedía las provincias transindúes a los maurios y éstos le regalaban 500 elefantes. Se menciona una alianza matrimonial, pero no se registran detalles.

El tratado inauguró una época de relaciones amistosas entre los mauryas y los seléucidas, con intercambio de enviados. Uno de ellos, el historiador griego Megasthenes, dejó sus observaciones en forma de libro, la Indica. Aunque el original se ha perdido, se conservan extensas citas de él en las obras de los escritores griegos posteriores Estrabón, Diodoro y Arriano. Un importante tratado de economía política en sánscrito es el Artha-shastra de Kautilya (o Canakya, como se le llama a veces). Se cree que Kautilya fue el primer ministro de Chandragupta, aunque esta opinión ha sido discutida. Al describir un gobierno ideal, Kautilya indica los supuestos contemporáneos de la teoría política y económica, y la descripción del funcionamiento del gobierno coincide ocasionalmente con el conocimiento actual de las condiciones reales derivadas de otras fuentes. La fecha de origen del Artha-shastra sigue siendo problemática, con fechas sugeridas que van desde el siglo IV a.C. hasta el siglo III de nuestra era. La mayoría de las autoridades coinciden en que el núcleo del libro se escribió originalmente durante el periodo mauriciano temprano, pero que gran parte del texto existente es posterior a esta época.

Según las fuentes jainistas, Chandragupta se hizo jainista hacia el final de su reinado. Abdicó en favor de su hijo Bindusara, se hizo asceta y viajó con un grupo de monjes jainistas al sur de la India, donde murió, a la manera ortodoxa jainista, por una lenta y deliberada inanición.

Bindusara
El segundo emperador mauriciano fue Bindusara, que llegó al trono hacia el 297 a.C. Las fuentes griegas se refieren a él como Amitrochates, el griego del sánscrito amitraghata, “destructor de enemigos”. Este nombre quizás refleje una exitosa campaña en el Decán, ya que Chandragupta había conquistado el norte de la India. La campaña de Bindusara se detuvo en las cercanías de Karnataka, probablemente porque los territorios del extremo sur, como los de los Colas, Pandyas y Ceras, estaban bien dispuestos en sus relaciones hacia los Mauryas.

Ashoka y sus sucesores
A Bindusara le sucedió su hijo Ashoka, bien directamente en el 272 a.C. o, tras un interregno de cuatro años, en el 268 a.C. (algunos historiadores dicen que hacia el 265 a.C.). El reinado de Ashoka está relativamente bien documentado. Emitió un gran número de edictos, que se inscribieron en muchas partes del imperio y se redactaron en prakrit, griego y arameo, dependiendo de la lengua vigente en cada región.

Más Información

Las inscripciones en griego y arameo se limitan a Afganistán y a la región transindú.

Gran estupa
Gran estupa
Stupa 1 (Gran Stupa), puerta de entrada oriental, Sanchi, Madhya Pradesh, India, designada Patrimonio de la Humanidad en 1989.
Frederick M. Asher
Sanchi, Madhya Pradesh, India: estupa nº 2
Sanchi, Madhya Pradesh, India: estupa nº 2
Estupa nº 2, Sanchi, Madhya Pradesh, India.
Frederick M. Asher
El primer acontecimiento importante del reinado de Ashoka, que describe en un edicto, fue una campaña contra Kalinga en el 260 a.C. El sufrimiento resultante le hizo reevaluar la noción de conquista por la violencia, y poco a poco se sintió atraído por la religión budista. Construyó varias estupas. Unos doce años después de su llegada, comenzó a publicar edictos a intervalos regulares.Entre las Líneas En uno de ellos se refería a cinco reyes griegos, vecinos y contemporáneos suyos, a los que envió enviados: Antíoco II Teo de Siria, nieto de Seleuco I; Ptolomeo II Filadelfo de Egipto; Antígono II Gonatas de Macedonia; Magas de Cirene; y Alejandro (de Epiro o Corinto). Esta referencia se ha convertido en la base de la cronología mauriciana. La tradición local afirma que mantuvo contactos con Khotan y Nepal.

Detalles

Las estrechas relaciones con Tissa, el rey de Sri Lanka, se vieron favorecidas por el hecho de que Mihinda, el hijo de Ashoka (o su hermano menor, según algunas fuentes), fue el primer misionero budista en la isla.

Ashoka gobernó durante 37 años. Tras su muerte, se produjo un declive político y, medio siglo después, el imperio se redujo únicamente al valle del Ganges. La tradición afirma que el hijo de Ashoka, Kunala, gobernó en Gandhara. Las pruebas epigráficas indican que su nieto Dasharatha gobernó en Magadha. Algunos historiadores han sugerido que su imperio estaba bifurcado.Entre las Líneas En el 185 a.C., el último de los Mauryas, Brihadratha, fue asesinado por su comandante en jefe brahmánico, Pushyamitra, que fundó la dinastía Shunga.

Base financiera del imperio
El logro de los maurios consistió en la capacidad de unir las diversas partes del subcontinente en una sola unidad política y mantener un sistema imperial durante casi 100 años. La base financiera de un sistema imperial la proporcionaban los ingresos procedentes de la renta de la tierra y, en menor medida, del comercio. La expansión gradual de la economía agraria y las mejoras en la maquinaria administrativa para la recaudación de ingresos aumentaron los ingresos procedentes de la renta de la tierra. Así lo confirman tanto las teorías de Kautilya como el relato de Megasthenes; Kautilya sostenía que el Estado debía organizar el desbroce de las tierras baldías y poblarlas con aldeas de cultivadores sudra. Es probable que unas 150.000 personas deportadas de Kalinga por Ashoka tras la campaña fueran asentadas de esta manera. Megasthenes escribió que no había esclavos en la India, sin embargo, las fuentes indias hablan de varias categorías de esclavos llamados dasas, siendo la designación más utilizada la de dasa-bhritakas (esclavos y trabajadores contratados). Es probable que no existiera la esclavitud a gran escala para la producción, aunque se utilizaban esclavos en la tierra, en las minas y en los gremios, junto con la mano de obra contratada. Sin embargo, la esclavitud doméstica era común.

La naturaleza de la renta de la tierra ha sido objeto de controversia. Algunos estudiosos sostienen que el Estado era el único propietario de la tierra, mientras que otros sostienen que también había propiedad privada e individual. Las referencias a la propiedad privada parecen ser demasiado frecuentes para ser ignoradas. También hay referencias a las tierras de la corona, cuyo cultivo era importante para la economía. Se cobraban dos tipos de impuestos: uno sobre la cantidad de tierra cultivada y otro sobre el producto de la misma. El Estado mantenía el riego en zonas y periodos limitados.Entre las Líneas En general, los sistemas de regadío eran controlados de forma privada por los cultivadores y terratenientes. No se sostiene la tesis de que el control de la maquinaria hidráulica fuera crucial para el control político del país.

Otra fuente de ingresos, que adquirió una importancia creciente, fueron los ingresos procedentes de los impuestos aplicados al comercio interior y exterior. El intento de mejorar la administración política contribuyó a romper el aislamiento económico de varias regiones. Las carreteras construidas para garantizar una rápida comunicación con la administración local se convirtieron inevitablemente en arterias de intercambio y comercio.

La sociedad mauriciana
Según Megástenes, la sociedad mauriciana comprendía siete grupos profesionales: filósofos, agricultores, soldados, pastores, artesanos, magistrados y consejeros. Definió estos grupos como endogámicos y las profesiones como hereditarias, lo que ha llevado a considerarlas como castas. Los filósofos incluían una variedad de sacerdotes, monjes y maestros religiosos; formaban el grupo más pequeño pero eran los más respetados, estaban exentos de impuestos y eran los únicos que podían casarse con los otros grupos. Los campesinos constituían el grupo más numeroso. Los soldados estaban muy bien pagados y, si las cifras de Plinio sobre el ejército son correctas -9.000 elefantes, 30.000 soldados de caballería y 600.000 de infantería-, su mantenimiento debió de requerir un considerable desembolso económico. La mención de los pastores como grupo socioeconómico sugiere que, aunque la economía agraria se estaba expandiendo y se había convertido en el centro de los ingresos del Estado, el pastoreo seguía desempeñando un papel económico importante.

Detalles

Los artesanos probablemente representaban un sector importante de la población urbana. La enumeración de los magistrados y consejeros como grupos distintos es una prueba de la existencia de un personal administrativo amplio y reconocible.

El gobierno mauriciano
El gobierno mauriciano se organizaba en torno al rey. Ashoka veía su papel como esencialmente paternal: “Todos los hombres son mis hijos”. Estaba ansioso por estar en contacto constante con la opinión pública, y para ello viajó mucho por todo su imperio y nombró una categoría especial de funcionarios para medir la opinión pública. Sus edictos indican frecuentes consultas con sus ministros, siendo el consejo ministerial un órgano en gran medida consultivo. Las oficinas del sannidhatri (tesorero), que llevaba la contabilidad, y del samahartri (recaudador jefe), responsable de los registros de ingresos, formaban el núcleo de la administración de los ingresos. Cada departamento administrativo, con sus superintendentes y funcionarios subordinados, actuaba como enlace entre la administración local y el gobierno central. Kautilya creía que una cuarta parte de los ingresos totales debía reservarse para los salarios de los funcionarios. El hecho de que los funcionarios superiores esperasen una buena remuneración se desprende de los salarios sugeridos por Kautilya y de la considerable diferencia entre el salario de un empleado (500 panas) y el de un ministro (48.000 panas). Las obras públicas y las subvenciones absorbían otro gran porcentaje de los ingresos del Estado.

El imperio estaba dividido en cuatro provincias, cada una de ellas bajo un príncipe o un gobernador. Los funcionarios locales eran probablemente seleccionados entre la población local, ya que no se menciona ningún método de reclutamiento impersonal para los cargos administrativos. Una vez cada cinco años, el emperador enviaba funcionarios para auditar las administraciones provinciales. Algunas categorías de funcionarios de las zonas rurales, como los rajjukas (agrimensores), combinaban las funciones judiciales con las de evaluación. Las multas constituían la forma más común de castigo, aunque la pena capital se imponía en casos extremos. Las provincias se subdividían en distritos y éstos a su vez en unidades más pequeñas. La aldea era la unidad básica de la administración y así ha permanecido a lo largo de los siglos. El jefe de la aldea seguía siendo un funcionario importante, al igual que el contable y el recaudador de impuestos (sthanika y gopa, respectivamente). Para las unidades más grandes, Kautilya sugiere el mantenimiento de un censo. Megasthenes describe un comité de 30 funcionarios, divididos en seis subcomités, que se ocupaban de la administración de Pataliputra. El funcionario más importante era el superintendente de la ciudad (nagaraka), que tenía prácticamente el control de todos los aspectos de la administración de la ciudad. La centralización del gobierno no debe interpretarse como un nivel de desarrollo uniforme en todo el imperio. Algunas zonas, como Magadha, Gandhara y Avanti, estaban bajo un control central más estrecho que otras, como Karnataka, donde posiblemente la principal preocupación del sistema mauriciano era extraer recursos sin arraigarse en la región.

Los edictos de Ashoka
En este contexto de administración imperial y de un marco socioeconómico cambiante, Ashoka promulgó edictos que llevaban su mensaje sobre la idea y la práctica del dhamma, la forma prakrit del dharma sánscrito, un término que desafía la traducción simple. Tiene diversos significados según el contexto, como ley universal, orden social, piedad o rectitud; los budistas lo utilizaban con frecuencia en referencia a las enseñanzas de Buda. Esto, en parte, ha influido en la anterior interpretación del uso de la palabra por parte de Ashoka en el sentido de que estaba propagando el budismo. Hasta que se descifraron sus inscripciones en 1837, Ashoka era prácticamente desconocido, salvo en las crónicas budistas de Sri Lanka -el Mahavamsa y el Dipavamsa- y en las obras de la tradición budista del norte -el Divyavadana y el Ashokavadana-, donde se le ensalza como el emperador budista por excelencia cuya única ambición era la expansión del budismo. La mayoría de estas tradiciones se conservaron fuera de la India, en Sri Lanka, Asia Central y China. Incluso después de descifrar los edictos, se creía que corroboraban las afirmaciones de las fuentes budistas, porque en algunos de los edictos Ashoka declaraba su apoyo personal al budismo. Sin embargo, análisis más recientes sugieren que, aunque era personalmente budista, como atestiguan sus edictos dirigidos a la sangha budista, la mayoría de los edictos en los que intentó definir el dhamma no sugieren que se limitara a predicar el budismo.

Pilar de Ashokan
Pilar de Ashokan
Inscripción en el pilar de Ashokan, Lauriya Nandangarh, estado de Bihar, India.
Frederick M. Asher
Ashoka dirigía sus edictos a toda la población, inscribiéndolos en superficies rocosas o en pilares de arenisca especialmente erigidos y finamente pulidos, en lugares donde era probable que se congregara la gente. Se ha sugerido que la idea de emitir tales decretos fue tomada de los emperadores persas aqueménicos, especialmente de Darío I, pero el tono y el contenido de los edictos de Ashoka son muy diferentes. Aunque los pilares, con sus capiteles de animales, también se han descrito como imitaciones de los pilares aqueménicos, hay suficiente originalidad en el estilo para distinguirlos como buenos ejemplos del arte imperial mauriciano. (El emblema oficial de la India desde 1947 se basa en el capitel de cuatro leones del pilar de Sarnath, cerca de Varanasi). Las tallas contrastan notablemente con las numerosas figuras de terracota pequeñas y grises que se encuentran en los sitios urbanos, que son claramente expresiones del arte popular mauriciano.

Ashoka define los principales principios del dhamma como la no violencia, la tolerancia de todas las sectas y opiniones, la obediencia a los padres, el respeto a los brahmanes y otros maestros y sacerdotes religiosos, la liberalidad hacia los amigos, el trato humano a los sirvientes y la generosidad hacia todos. Todo ello sugiere una ética general de comportamiento a la que ningún grupo religioso o social podría oponerse. También podían actuar como un foco de lealtad para unir las diversas ramas que componían el imperio. Curiosamente, las versiones griegas de estos edictos traducen dhamma como eusebeia (piedad), y en las inscripciones no se mencionan las enseñanzas de Buda, lo que sería de esperar si Ashoka hubiera estado propagando el budismo. Sus propias actividades bajo el impacto del dhamma incluían la atención al bienestar de sus súbditos, la construcción de carreteras y casas de descanso, la plantación de hierbas medicinales, el establecimiento de centros para atender a los enfermos, la prohibición de los sacrificios de animales y la reducción de la matanza de animales para la alimentación. También instituyó un cuerpo de funcionarios conocidos como los dhamma-mahamattas, que cumplían la doble función de propagar el dhamma y mantener al emperador en contacto con la opinión pública. (Ver edictos de la roca).

La decadencia de Mauryan
Algunos historiadores sostienen que la desintegración del imperio mauryano fue una consecuencia de las políticas y acciones de Ashoka y que su política pro-budista provocó una revuelta entre los brahmanes. Los edictos no apoyan tal afirmación. También se ha dicho que la insistencia de Ashoka en la no violencia tuvo como consecuencia la emasculación del ejército, que en consecuencia fue incapaz de hacer frente a la amenaza de los invasores del noroeste. Sin embargo, no hay indicios de que Ashoka ignorara deliberadamente el ala militar de su administración, a pesar de su énfasis en la no violencia.

Otras explicaciones del declive del imperio parecen más plausibles. Entre ellas está la idea de que la economía pudo haberse debilitado, ejerciendo una presión económica sobre el imperio. Se ha pensado que la moneda de plata de los Mauryas se degradó como resultado de esta presión. Los gastos necesarios para el ejército y la burocracia debieron de inmovilizar una parte importante de los ingresos. Es igualmente posible que la expansión de la agricultura no siguiera el ritmo de la expansión del imperio y, dado que muchas zonas no eran agrícolas, los ingresos de la economía agraria pueden no haber sido suficientes para el mantenimiento del imperio. Es extremadamente difícil calcular la población del imperio, pero se puede sugerir una cifra de aproximadamente 50 millones. Para una población mixta de agricultores y otros, mantener un imperio de este tamaño habría sido extremadamente difícil sin una explotación intensiva de los recursos. Excavaciones relativamente recientes en yacimientos urbanos muestran una clara mejora de la prosperidad material en los niveles post-maurios. Esto puede atribuirse a un aumento del comercio, pero es poco probable que los ingresos procedentes del comercio fueran suficientes para complementar totalmente los ingresos de la tierra en la financiación (o financiamiento) del imperio.

Se ha argumentado que la burocracia mauriciana en los niveles superiores tendía a ser opresiva. Esto puede haber sido cierto durante los reinados de los dos primeros emperadores, de los que se citan las pruebas, pero es poco probable que la opresión se produjera durante el reinado de Ashoka, ya que fue responsable de una considerable descentralización en los niveles superiores y de continuos controles e inspecciones. Una debilidad más fundamental residía en el proceso de reclutamiento, que probablemente era arbitrario, con la jerarquía de funcionarios reclutados localmente.

El concepto de Estado
La lealtad presupone un concepto de Estado.Entre las Líneas En esta época se han desarrollado diversas nociones para explicar la evolución del Estado. Algunos teóricos siguieron el hilo de las monarquías védicas, en las que el jefe del clan se convertía en rey y era investido gradualmente de divinidad. Un conjunto alternativo de teorías surgidas del pensamiento budista y jainista ignoró la idea de la divinidad y asumió en su lugar que, en el estado original de la naturaleza, todas las necesidades se satisfacían sin esfuerzo, pero que poco a poco se produjo una decadencia y el hombre se volvió malvado, desarrollando deseos, que condujeron a las nociones de propiedad privada y de familia y, finalmente, a un comportamiento inmoral.Entre las Líneas En esta situación de caos, el pueblo se reunió y decidió elegir a uno de ellos (el mahasammata, o “gran elegido”) en quien invertiría la autoridad para mantener la ley y el orden. Así surgió el Estado. Las teorías posteriores mantuvieron el elemento de un contrato entre un gobernante y el pueblo. Las fuentes brahmánicas sostenían que los dioses nombraban al gobernante y que se celebraba un contrato de cuotas entre el gobernante y el pueblo. También prevaleció la teoría del matsyanyaya, que propone que en períodos de caos, cuando no hay gobernante, los fuertes devoran a los débiles, al igual que en períodos de sequía los peces grandes se comen a los pequeños. Así, la necesidad de un gobernante se consideraba absoluta.

La existencia del Estado dependía principalmente de dos factores: danda (autoridad) y dharma (en su sentido de orden social, es decir, la conservación de la estructura de castas). El Artha-shastra, además, se refiere a los siete miembros (saptanga) del Estado como el rey, la administración, el territorio, la capital, el tesoro, la autoridad coercitiva y los aliados. Sin embargo, la importancia de la noción política del Estado comenzó a desvanecerse gradualmente, en parte debido al declive de la tradición política de las repúblicas y al dominio proporcional del sistema monárquico, en el que la lealtad se dirigía al rey. La aparición del imperio mauriciano reforzó la noción política de la monarquía. El segundo factor fue que el dharma, en el sentido de orden social, exigía una lealtad mucho mayor que la idea más bien borrosa del Estado. El deber del rey era proteger el dharma y, mientras el orden social permaneciera intacto, la anarquía no prevalecería. La lealtad al orden social, que era un aspecto fundamental de la civilización india, explica en gran medida la impresionante continuidad de las principales instituciones sociales a lo largo de muchos siglos. Sin embargo, también desvió la lealtad de la noción política del Estado, que de otro modo podría haber permitido la existencia de imperios más frecuentes y una mayor conciencia política. Tras el declive de los Mauryas, el resurgimiento de un imperio iba a tardar muchos siglos.

Del 150 a.C. al 300 d.C.
La desintegración del imperio mauryano dio lugar a una serie de pequeños reinos, cuyas afiliaciones regionales se repetirían a menudo en los siglos posteriores. Las regiones de Punjab y Cachemira se vieron arrastradas a la órbita de la política de Asia Central. El valle inferior del Indo se convirtió en un lugar de paso para los movimientos del norte al oeste. El valle del Ganges asumió un papel en gran medida pasivo, excepto cuando se enfrentaba a campañas procedentes del noroeste.Entre las Líneas En el norte del Decán surgió el primero de los muchos reinos importantes que iban a servir de puente entre el norte y el sur. Kalinga volvió a ser independiente.Entre las Líneas En el extremo sur, el prestigio y la influencia de los reinos de Cera, Cola y Pandya no disminuyeron. Sin embargo, a pesar de la fragmentación política, este fue un periodo de prosperidad económica, resultante en parte de una nueva fuente de ingresos: el comercio, tanto dentro del subcontinente como con lugares lejanos de Asia Central, China, el Mediterráneo oriental y el sudeste asiático.

Surgimiento de pequeños reinos en el norte
En la zona colindante en poder de los seléucidas, Diodoto I, gobernador griego de Bactriana, se rebeló contra el rey seléucida Antíoco II Teo y declaró su independencia, que fue reconocida por Antíoco hacia el año 250 a.C. Partia también declaró su independencia.

Gobernantes indogriegos
Un rey bactriano posterior, Demetrio (que reinó entre 190 y 167 a.C.), llevó sus ejércitos al Punjab y finalmente al valle del Indo y se hizo con el control del noroeste de la India. Esto introdujo lo que se ha denominado el dominio indogriego. La cronología de los gobernantes indogriegos se basa en gran medida en las pruebas numismáticas. Sus monedas eran, al principio, imitaciones de las emisiones griegas, pero poco a poco fueron adquiriendo un estilo propio, caracterizado por un excelente retrato. La leyenda estaba generalmente inscrita en griego, brahmi y khorosti.

El más conocido de los reyes indogriegos fue Menandro, registrado en las fuentes indias como Milinda (reinó entre 155 y 130 a.C.). Aparece en el texto budista Milinda-panha (“Cuestiones de Milinda”), escrito en forma de diálogo entre el rey y el filósofo budista Nagasena, a raíz del cual el rey se convierte al budismo. Menandro controlaba Gandhara y el Punjab, aunque sus monedas se han encontrado más al sur. Según una teoría, es posible que atacara a los shungas en la región del Yamuna e intentara extender su control al valle del Ganges, pero, si lo hizo, no consiguió anexionar la zona. Mientras tanto, en Bactriana, los descendientes de la línea de Eucratides, que se había desprendido de la línea bactriana original, comenzaron a interesarse por Gandhara y finalmente se anexionaron Kabul y el reino de Taxila. Una importante inscripción Prakrit en Besnagar (distrito de Bhilsa) de finales del siglo II a.C., inscrita a instancias de Heliodoro, un enviado griego de Antialcidas de Taxila, registra su devoción a la secta Vaishnava Vasudeva.

Gobernantes de Asia Central
El control bactriano de Taxila se vio perturbado por una intrusión de los escitas, conocidos en las fuentes indias como los shakas (que establecieron el sátrapa Shaka). Habían atacado el reino de Bactriana y posteriormente se adentraron en la India. La determinación de los gobernantes Han de China de mantener a las tribus nómadas de Asia Central (los xiongnu, los wu-sun y los yuezhi) fuera de China obligó a estas tribus, en su búsqueda de nuevos pastos, a emigrar hacia el sur y el oeste; una rama de los yuezhi, los da yuezhi, se desplazó hacia el oeste, hasta el mar de Aral, y desplazó a los shakas existentes, que se introdujeron en Bactria y Partia. El rey parto Mitrídates II trató de contenerlos, pero tras su muerte (88 a.C.) arrasaron con Partia y continuaron hacia el valle del Indo; entre los primeros reyes shakas estaba Maues o Moga (siglo I a.C.), que gobernó Gandhara. Los shakas se desplazaron hacia el sur bajo la presión de los pahlavas (partos), que gobernaron brevemente en el noroeste de la India hacia finales del siglo I a.C., siendo recordado el reinado de Gondofernes.Entre las Líneas En Mathura, los gobernantes shakas más importantes fueron Rajuvala y Shodasa (se puede estudiar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Finalmente, los shakas se asentaron en el oeste de la India y en Malava y entraron en conflicto con los reinos del norte del Decán y del valle del Ganges, especialmente durante los reinados de Nahapana, Cashtana y Rudradaman, en los dos primeros siglos de la era cristiana. La fama de Rudradaman se recoge en una extensa inscripción sánscrita en Junagadh, que data del año 150 de la era cristiana.

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Kujula Kadphises, el jefe Yuezhi, conquistó el norte de la India en el siglo I de nuestra era. Le sucedió su hijo Vima, tras el cual vino Kanishka, el más poderoso de los reyes kushan, como llegó a llamarse la dinastía. La fecha de la ascensión de Kanishka es controvertida y oscila entre el 78 y el 248. La fecha generalmente aceptada del 78 es también la base de una era presumiblemente iniciada por los shakas y utilizada además del calendario gregoriano por el actual gobierno indio; la era, que posiblemente conmemora la ascensión de Kanishka, fue ampliamente utilizada en Malava, Ujjain, Nepal y Asia Central. El reino kushan estaba orientado esencialmente hacia el norte, con su capital en Purusapura (cerca de la actual Peshawar), aunque se extendía hacia el sur hasta Sanchi y hacia el valle del Ganges hasta Varanasi. Mathura era la ciudad más importante del sur del reino.

Pormenores

Las ambiciones de Kanishka incluían el control de Asia Central, que, si no estaba directamente bajo los kushanos, sí estaba bajo su influencia.

Más Información

Las inscripciones descubiertas hace poco en la zona de Gilgit atestiguan además esas conexiones con Asia Central. Los sucesores de Kanishka no lograron mantener el poder kushano. Las zonas del sur fueron las primeras en separarse y, a mediados del siglo III, los kushanos se quedaron prácticamente sólo con Gandhara y Cachemira. A finales del siglo se vieron reducidos al vasallaje del rey de la dinastía persa sasánida.

No es de extrañar que la nomenclatura administrativa y política del norte de la India en esta época reflejara la de Asia occidental y central. El término persa para designar al gobernador de una provincia, khshathrapavan, utilizado por los aqueménidos, se helenizó en sátrapa y fue ampliamente utilizado por estas dinastías. Su forma sánscrita era kshatrapa. Los gobernadores de mayor estatus pasaron a llamarse maha-kshatrapa; con frecuencia emitían inscripciones que reflejaban la época que decidían seguir, y acuñaban sus propias monedas, lo que indicaba un estatus más independiente que el que generalmente se asocia a los gobernadores. Los títulos imperiales también fueron adoptados por los indogriegos, como basileus basileōn (“rey de reyes”), similar al shāhanshāh persa, cuya forma sánscrita posterior fue maharatadhiraja. Un título de derivación centroasiática fue el daivaputra de los kushanos, que se cree que proviene originalmente del chino “hijo del cielo”, enfatizando la divinidad de la realeza.

Oligarquías y reinos
Ocupando la línea divisoria entre los valles del Indo y del Ganges, el Punjab y el Rajastán fueron el núcleo de una serie de oligarquías o repúblicas tribales cuya importancia local aumentó y disminuyó en proporción inversa al ascenso y la caída de reinos más grandes. Según las pruebas numismáticas, los más importantes políticamente fueron los Audambaras, Arjunayanas, Malavas, Yaudheyas, Shibis, Kunindas, Trigartas y Abhiras. Los Arjunayanas tenían su base en la actual región de Bharatpur-Alwar. Los malavas parecen haber emigrado desde el Punjab a la zona de Jaipur, tal vez después de las invasiones indo-griegas; se les asocia con la era malava, que se ha identificado con la era Vikrama, también conocida como era Krita y que data del 58 a.C. Es probable que el sur de Rajastán, hasta el río Narmada y el distrito de Ujjain, recibiera el nombre de Malwa por los malavas. Las pruebas de los yaudheya están dispersas por muchas partes del Punjab y las zonas colindantes de lo que hoy es Rajastán y Uttar Pradesh, pero durante este periodo su bastión parece haber sido el distrito de Rohtak, al norte de Delhi; el uso frecuente del término gana (“grupo”) en las monedas yaudheya indica una adhesión a la tradición tribal. Llaman la atención las referencias a las deidades Shaiva, especialmente a Karttikeya o Skanda, el legendario hijo de Shiva. Los shibis también emigraron del Punjab al Rajastán y se establecieron en Madhyamika (cerca de Chitor, actual Chittaurgarh). (Véase Shaivismo).

Las monedas de los Kunindas los sitúan en la cordillera de Shiwalik, entre los ríos Yamuna y Beas. Los Trigartas han sido asociados con la región de Chamba en la parte alta del río Ravi, pero también pueden haber habitado la zona de Jalandhara en las llanuras.

Detalles

Los abhiras vivían en asentamientos dispersos en varias partes de la India occidental y central hasta el Decán. La mayoría de estas tribus reivindicaban su ascendencia de los antiguos linajes de los Puranas, y algunas de ellas se relacionaron posteriormente con el surgimiento de las dinastías Rajput.

Además de las oligarquías, había pequeños estados monárquicos, como Ayodhya, Kaushambi y los dispersos reinos naga, el más importante de los cuales era el de Padmavati (Gwalior). Ahicchatra (actual distrito de Bareilly en Uttar Pradesh) estaba gobernado por reyes que llevaban nombres terminados en el sufijo -mitra.

El reino de Shunga
Magadha fue el núcleo del reino Shunga, que sucedió al Mauryan. El reino se extendió hacia el oeste hasta incluir Ujjain y Vidisha. Los shungas entraron en conflicto con Vidarbha y con los yavanas, que probablemente eran griegos bactrianos que intentaban introducirse en el valle del Ganges. (La palabra yavana deriva del prakrit yona, lo que sugiere que los jonios fueron los primeros griegos con los que entraron en contacto los persas y los indios.Entre las Líneas En siglos posteriores, el nombre yavana se aplicó a todos los pueblos procedentes de Asia occidental y de la región mediterránea, entre los que se encontraban los romanos, los persas y los árabes). La dinastía Shunga duró aproximadamente un siglo y luego fue derrocada por el ministro brahmán Vasudeva, que fundó la dinastía Kanva, que duró 45 años y tras la cual la zona de Magadha tuvo una importancia muy reducida hasta el siglo IV de nuestra era.

Kalinga
Kalinga adquirió protagonismo bajo el mandato de Kharavela, fechado, con cierto debate, en el siglo I a.C. Kharavela se jacta, quizá exageradamente para un jainista piadoso, de sus exitosas campañas en el Decán occidental y contra los Yavanas y Magadha y de una victoria triunfal sobre los Pandyas del sur de la India.

Los Andhras y sus sucesores
Los andras figuran entre los pueblos tribales del imperio mauriciano. Posiblemente llegaron a ser funcionarios locales y luego, al desintegrarse el imperio, se convirtieron gradualmente en gobernantes independientes del noroeste del Decán. No se puede determinar con certeza si los andhras surgieron en la región de Andhra (es decir, los deltas del Krishna-Godavari) y se trasladaron al noroeste del Decán o si su asentamiento en el delta les dio su nombre. También existe controversia sobre si la dinastía se independizó a finales del siglo III a.C. o a finales del siglo I a.C. Se supone que su nombre alternativo, Satavahana, es el nombre de la familia, mientras que Andhra era probablemente el de la tribu. Es probable que el poder de los Satavahana se estableciera durante el reinado de Shatakarni I, y que las fronteras del reino se extendieran por el norte del Decán; posteriormente, la dinastía Satavahana sufrió un eclipse en el siglo I a.C., cuando los Shakas la obligaron a abandonar el norte del Decán y la reubicaron en Andhra.Entre las Líneas En el siglo II de nuestra era, los Satavahana restablecieron su poder en el noroeste del Decán, como demuestran las monedas de Shaka procedentes de esta región, que llevan el nombre de Gautamiputra Shatakarni. Que los andhras no controlaban Malava y Ujjain queda claro por la reivindicación del rey shaka Rudradaman de estas regiones. El último de los reyes importantes de Andhra fue Yajnashri Shatakarni, que gobernó a finales del siglo II de nuestra era y afirmó su autoridad sobre los shakas.Entre las Líneas En el siglo III se produjo el declive del poder de los Satavahana, ya que el reino se dividió en pequeños focos de control bajo varias ramas de la familia.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2024 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Los feudatarios de los Satavahana ascendieron entonces al poder. Los Abhiras fueron los sucesores en la zona de Nashik. Los Iksvakus triunfaron en la región de Krishna-Guntur. La dinastía Cutu, en Kuntala (sur de Maharashtra), tenía estrechos vínculos con los Satavahana. Los Bodhis gobernaron brevemente en el noroeste del Decán. Los Brihatphalayanas llegaron al poder a finales del siglo III en la zona de Masulipatam.Entre las Líneas En estas regiones continuó el modelo de administración satavahana; muchos de los gobernantes tenían matronímicos (nombres derivados del de la madre o de un antepasado materno); muchas de las inscripciones reales registran donaciones hechas a monjes y monasterios budistas, a menudo por princesas, y también concesiones de tierras a brahmanes y la realización de sacrificios védicos por parte de los gobernantes.

Reinos del sur de la India
El contacto significativo, históricamente atestiguado, entre el norte y las regiones tamiles puede fecharse razonablemente en el periodo Mauryan. Las pruebas de la historia temprana del sur consisten en los epígrafes de la región, la literatura tamil cankam (sangam) y los datos arqueológicos.

Las inscripciones en brahmi (recientemente leídas como brahmi tamil) datan de entre el siglo II a.C. y el siglo IV de nuestra era. La mayoría de las inscripciones registran donaciones hechas por la realeza o por comerciantes y artesanos a monjes budistas y jainistas. Son útiles para corroborar las pruebas de la literatura cankam, una colección de un gran número de poemas en tamil clásico que, según la tradición, se recitaban en tres asambleas de poetas celebradas en Madurai.Entre las Líneas En esta literatura se incluyen las Ocho Antologías (Ettutokai) y los Diez Idilios (Pattupattu). También se dice que la obra gramatical Tolkappiyam es de la misma época. La literatura pertenece probablemente al mismo periodo que las inscripciones, aunque algunos estudiosos sugieren una fecha anterior. La autenticidad (véase qué es, su concepto; y también su definición como “authentication” en el contexto anglosajón, en inglés) histórica de algunas secciones de la literatura cankam ha sido confirmada por pruebas arqueológicas.

Tamilakam, la morada de los tamiles, se definía en la literatura cankam como aproximadamente equivalente a la zona al sur de la actual Chennai (Madrás). Tamilakam se dividía en 13 nadus (distritos), de los cuales la región de Madurai era la más importante como núcleo de los hablantes de tamil. Los tres principales dominios de Tamilakam eran los de la dinastía Pandya (Madurai), los Ceras (Cheras; costa de Malabar y el interior) y los Colas (Cholas; Thanjavur y el valle del Kaveri), fundadores de la dinastía Cola.

Más Información

Las inscripciones de los Pandyas, que registran las concesiones reales y otras otorgadas por los ciudadanos locales, datan del siglo II a.C. El jefe Nedunjeliyan (principios del siglo III a.C.) es celebrado por los poetas del cankam como vencedor de las campañas contra los Ceras y los Colas. Cerca de Karur (distrito de Tiruchchirapalli) se han encontrado inscripciones Cera del siglo II de nuestra era que hacen referencia al clan Irrumporai, identificado con el Korura de Ptolomeo. La literatura cankam menciona los nombres de jefes cera que se han fechado en el siglo I de nuestra era. Entre ellos, se dice que Nedunjeral Adan atacó los barcos de los yavanes y pidió un rescate a los comerciantes yavanes. Su hijo Shenguttuvan, muy elogiado en los poemas, también se menciona en el contexto del gobierno de Gajabahu en Sri Lanka, que puede fecharse en el primer o en el último cuarto del siglo II de nuestra era, dependiendo de si se trata del Gajabahu anterior o del posterior. Karikalan (finales del siglo II d.C.) es el más conocido de los primeros jefes Cola y se convertiría en una especie de antepasado epónimo de muchas familias del sur que reclaman su ascendencia Cola. La primera capital estaba en Uraiyur, en una zona que se extendía desde el río Vaigai en el sur hasta Tondaimandalam en el norte. Los tres cacicazgos estaban frecuentemente en guerra; además, a menudo había hostilidades con Sri Lanka. También se menciona al gobernante de Tondaimandalam con su capital en Kanchipuram. También se menciona con frecuencia a los jefes menores, los Vel, que gobernaban pequeñas zonas en muchas partes del país tamil.Entre las Líneas En última instancia, todos los caciques sufrieron a manos de los kalvar o kalabras, procedentes de la frontera al norte de Tamilakam y descritos como gobernantes malvados, pero fueron derrocados en el siglo V de nuestra era con el ascenso de las dinastías calukya (chalukyas) y pallava.

La literatura cankam refleja la tradición cultural indígena, así como elementos de la intrusión de la tradición sánscrita del norte, que por entonces empezaba a entrar en contacto con estas zonas, algunas de las cuales estaban en proceso de cambio de jefaturas a reinos.Entre las Líneas En los poemas que elogian a los jefes, el heroísmo en las incursiones y la entrega de regalos son las principales virtudes. La economía predominante seguía siendo la pastoril-agraria, con un énfasis creciente en la agricultura. Los poemas tamiles dividen la tierra en cinco zonas ecológicas, o tinais. Entre los poemas que hacen referencia a la estratificación social, uno utiliza la palabra kudi (“grupo”) para denotar la casta. Cada aldea tenía su sabha, o consejo, para administrar los asuntos locales, una institución que iba a seguir siendo un elemento fijo de la vida de la aldea. La observancia religiosa consistía principalmente en la realización de sacrificios a diversas deidades, entre las que destacaba Murugan.

El comercio con los yavanas y con las zonas del norte del subcontinente proporcionó un considerable impulso económico a los estados del sur de la India. Dada la orografía de la península y la tecnología agrícola de la época, los grandes reinos de base agraria como los del norte de la India no eran viables, aunque el cultivo del arroz proporcionaba una base para el cambio económico. Inevitablemente, el comercio desempeñó un papel más que marginal, y el comercio de ultramar se convirtió en una actividad económica importante. Casi tan pronto como el comercio romano comenzó a declinar, se inició el comercio del sudeste asiático, que en los siglos posteriores se convirtió en el centro del interés marítimo.

Contactos con Occidente
Numerosas fuentes del primer milenio a.C. mencionan el comercio entre Asia occidental y la costa occidental de la India. Los textos hebreos hacen referencia al puerto de Ofir, a veces identificado con Sopara, en la costa occidental. Los constructores babilónicos utilizaron teca y cedro indios en los siglos VII y VI a.C. La literatura budista jataka menciona el comercio con Baveru (Babilonia). Tras el declive de Babilonia, parece que los mercaderes árabes del sur de Arabia continuaron el comercio, probablemente suministrando mercancías a Egipto y al Mediterráneo oriental. El descubrimiento de los vientos estacionales regulares del monzón, que permitían a los barcos navegar en línea recta por el mar de Arabia, supuso una diferencia considerable para el transporte y la navegación en la ruta de Asia occidental a la India. La unificación del mundo mediterráneo y asiático occidental en el cambio de la era cristiana bajo el Imperio Romano hizo que el comercio romano entrara en estrecho contacto con la India: por tierra con el norte de la India y por mar con la India peninsular. El emperador Augusto recibió dos embajadas -casi seguramente misiones comerciales- de la India en el 25-21 a.C.

El Periplus Maris Erythraei (“Navegación del Mar Eritreo [es decir, Rojo]”), un libro de viajes griego anónimo escrito en el siglo I d.C., enumera una serie de puertos a lo largo de la costa india, incluyendo Muziris (Cranganore), Colchi (Korkai), Poduca y Sopatma. Una excavación en Arikamedu (cerca de la actual Puducherry [Pondicherry]) reveló un asentamiento comercial romano de esta época, y en otros lugares también la presencia de cerámica romana, cuentas, intaglios, lámparas, vidrio y monedas apuntan a una ocupación continua, que dio lugar incluso a imitaciones de algunos artículos romanos. Parece que los tejidos se preparaban según las especificaciones romanas y se exportaban desde estos asentamientos. Los grafitos en la cerámica encontrada en un puerto del Mar Rojo indican la presencia de comerciantes indios.

Las grandes cantidades de monedas romanas corroboran otras pruebas. Las monedas son principalmente de los emperadores Augusto (que reinó entre el 27 a.C. y el 14 d.C.), Tiberio (que reinó entre el 14 y el 37) y Nerón (que reinó entre el 54 y el 68). Su frecuencia sugiere que los romanos pagaban el comercio en monedas de oro. Muchas tienen un lingote, lo que puede indicar que se utilizaban como lingotes en la India; ciertamente, el sabio romano Plinio el Viejo se quejaba de que el comercio de lujo de la India estaba agotando el tesoro romano. Las monedas se encuentran con mayor frecuencia en los centros comerciales o cerca de las fuentes de piedras semipreciosas, especialmente el cuarzo y el berilo. La literatura cankam atestigua la prosperidad de los mercaderes yavana que comerciaban en ciudades como Kaveripattinam (en el delta del Kaveri). El Periplus enumera como principales exportaciones de la India la pimienta, las piedras preciosas, las perlas, los caparazones de tortuga, el marfil, plantas aromáticas como el nardo (Nardostachys jatamansi) y el malabathrum (Cinnamomum malabathrum), y la seda y otros tejidos. Los romanos intercambiaban vidrio, cobre, estaño, plomo, realgar (un pigmento rojo), orpimento (un pigmento dorado), antimonio y vino, o bien pagaban con monedas de oro.

Las rutas comerciales marítimas desde los puertos indios se dirigían principalmente al Golfo Pérsico y al Mar Rojo, desde donde se dirigían por tierra al Mediterráneo oriental y a Egipto, pero los mercaderes indios también se aventuraron hacia el sudeste asiático en busca de especias y piedras semipreciosas. Los valles fluviales y las carreteras maurias eran las principales rutas dentro de la India. Las fuentes griegas hablan de una carretera real construida por los mauryas que conectaba Taxila con Pataliputra y terminaba en Tamralipti, el principal puerto del delta del Ganges.Entre las Líneas En la costa occidental, el principal puerto de Bhrigukaccha (la actual Bharuch) estaba conectado con el valle del Ganges a través de Rajastán o, alternativamente, de Ujjain. Desde el valle del Narmada había rutas que se adentraban en el noroeste del Decán y continuaban a lo largo de los ríos que fluían hacia el este hasta diversas partes de la península. Las mercancías se transportaban principalmente en caravanas de bueyes y burros, pero sólo en las estaciones secas, ya que las lluvias creaban condiciones imposibles para el viaje. El transporte costero y fluvial era claramente más barato que el transporte por tierra. La principal ruta del norte conectaba Taxila con Kābul y Kandahār y desde allí se ramificaba en varias direcciones, principalmente enlazando con las rutas que atravesaban Persia hacia los puertos del Mar Negro y el Mediterráneo oriental. La ruta que conectaba China con Bactriana a través de Asia Central, que pronto se haría famosa como la Ruta de la Seda, unía los oasis de Kashgar, Yarkand, Khotan, Miran, Kucha, Karashahr y Turfan, en todos los cuales los mercaderes indios establecieron estaciones comerciales. La ruta de Asia Central introducía productos chinos en grandes cantidades en los mercados de India y Asia occidental. Se cree que la prosperidad resultante de este comercio permitió a los kushanos emitir las primeras monedas de oro indias. Otra consecuencia fue la popularidad de la equitación.

Sociedad y cultura
La economía comercial desempeñó un papel fundamental durante este periodo. Los circuitos de intercambio se desarrollaron a varios niveles entre los grupos de todo el subcontinente.Entre las Líneas En algunas regiones estos patrones se extendieron al comercio exterior. La expansión agraria no se detuvo, y la renta de la tierra siguió siendo una importante fuente de ingresos, pero los beneficios del comercio marcaron una diferencia sustancial en la economía urbana, mejorando notablemente el nivel de vida y registrando un crecimiento en el número y tamaño de las ciudades.

Gremios
La institución social más relacionada con la actividad comercial era el shreni, o gremio, a través del cual se canalizaba el comercio. Los gremios estaban registrados ante la autoridad de la ciudad, y las actividades de los miembros del gremio seguían unas estrictas directrices denominadas shreni-dharma. Los gremios más ricos empleaban esclavos y trabajadores contratados además de sus propios artesanos, aunque el porcentaje de estos esclavos parece haber sido pequeño. Los gremios tenían sus propios sellos e insignias. A menudo hacían generosas donaciones a los monasterios budistas y jainistas, y algunos de los mejores monumentos budistas de la época fueron fruto de ese patrocinio.Entre las Líneas En algunas zonas, como el Decán, los miembros de la familia real invertían dinero en un gremio concreto, y los intereses acumulados se convertían en una donación periódica a la sangha budista. Esto también debió aumentar el prestigio político del gremio.

Finanzas
La creciente dependencia del dinero en el comercio aumentó en gran medida el papel del financiero y del banquero. A veces, los gremios más ricos ofrecían servicios financieros, pero la fuente más habitual de dinero era el financiero mercantil (shresthin). La acuñación de monedas proliferó en los distintos reinos y alcanzó un alto nivel de artesanía. Las monedas más utilizadas eran las dinaras y suvarnas de oro, basadas en el denario romano (124 grains [unos 8 gramos]); una serie de monedas de plata, como la anterior karshapana (o pana; 57,8 grains [3,75 gramos]) y la shatamana; una gama aún más amplia de monedas de cobre, como la masa, la kakani y una variedad de patrones no especificados; y otras monedas emitidas en plomo y potina, sobre todo en la India occidental. La usura era una parte aceptada del comercio de los banqueros, siendo el 15 por ciento el tipo de interés típico, aunque éste variaba según la empresa para la que se pedía el dinero prestado. La expansión del comercio también introdujo una multiplicidad de pesos y medidas.

Impacto del comercio
El comercio exterior tuvo probablemente su mayor impacto económico en el sur, pero el intercambio de ideas parece haber sido más sustancial en el norte. Este último efecto puede deberse a la larga asociación del norte con Asia occidental y la cultura helénica colonial. El griego, junto con el arameo, se hablaba mucho en Afganistán y sin duda se entendía en Taxila. El auge de los estudios geográficos en el Mediterráneo produjo obras con amplias descripciones del comercio con la India; entre ellas se encuentran la Geografía de Estrabón, la Geografía de Ptolomeo, la Historia Natural de Plinio y el Periplus Maris Erythraei. El impacto más obvio y visible se produjo en el arte de Gandhara, que representaba temas indios influidos por los estilos helenístico y romano, un atractivo híbrido que influyó en el desarrollo de la iconografía budista. Lo más apreciado entre los objetos fueron las tallas de marfil que llegaron a Afganistán desde la India central.

Mecenazgo religioso
Si los restos de arte son un índice del mecenazgo, el budismo parece haber sido la religión más favorecida, seguida por el shaivismo y el culto Bhagavata. Los centros budistas solían estar formados por un complejo de tres estructuras -el monasterio (vihara), la sala de culto (caitya) y el túmulo sagrado (stupa)-, todas ellas estructuras independientes en el norte, pero inicialmente monumentos excavados en la roca en el Decán. Los jainistas encontraron más patrocinadores en el Decán. Las fuentes literarias de la época mencionan templos hindúes, pero no se ha encontrado ninguno de una antigüedad comparable. Aparte del estilo de escultura de Gandhara, varios centros indígenas de otras partes de la India, como Mathura, Karli, Nagarjunakonda y Amaravati, representaron leyendas budistas en una variedad de piedras locales. El medio más popular era la terracota, que para entonces había cambiado de color gris a rojo, y que representaba no sólo a hombres y mujeres corrientes y figuras de animales, sino también a un gran número de diosas madre, lo que indicaba el continuo culto popular a estas deidades.

Buda
Buda
Cabeza de Buda en esquisto gris, siglo I-III d.C., con influencias helenísticas, procedente de Gandhara, noroeste de Pakistán; en el Museo Guimet, París.
Sailko
La práctica del budismo también estaba cambiando. El mecenazgo acaudalado dotó a los grandes monasterios de tierras y esclavos. La asociación con la realeza permitió al budismo acceder al poder. Bajo la conciencia proselitista que había evolucionado gradualmente, los monjes budistas viajaron como misioneros a Asia Central y China, Asia occidental y el sudeste asiático. Las nuevas situaciones llevaron inevitablemente a la necesidad de nuevas ideas, como se ve claramente en el contacto del budismo con el cristianismo y el zoroastrismo en Asia Central. Las discusiones sobre la enseñanza original de Buda ya habían dado lugar a una serie de concilios convocados para aclarar la doctrina. Las dos sectas principales fueron la Theravada, centrada en Kaushambi, que recopiló el canon Pali sobre las enseñanzas budistas, y la Sarvastivada, que surgió en Mathura, se extendió hacia el norte y finalmente se estableció en Asia Central, utilizando el sánscrito como lengua para preservar la tradición budista. (Véase Tipitaka.) Un concilio celebrado en Cachemira durante el reinado de Kanishka ratificó la separación de las dos escuelas principales del budismo: la Mahayana (“Vehículo Mayor”) y la Theravada (o Hinayana, “Vehículo Menor”). El impresionante dominio del budismo no surgió sin la hostilidad de los patrocinadores de otras religiones.

Karli, Maharashtra, India: nave caitya
Karli, Maharashtra, India: nave de la caitya
Nave central de la caitya (lugar sagrado) budista de Karli, cerca de Pune, Maharashtra, India.
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El jainismo también se había dividido en dos grupos: los digambara (“desnudos”), los más ortodoxos, y los shvetambara (“vestidos de blanco”), los más liberales. Los jainistas no estaban tan extendidos como los budistas; sus principales centros se encontraban en el oeste de la India, en Kalinga durante un breve periodo, y en el país de Mysore (la actual Karnataka) y Tamil.

El brahmanismo también sufrió cambios con la desaparición gradual de algunas de las deidades védicas.

Informaciones

Los dos dioses principales eran Vishnu y Shiva, en torno a los cuales surgió una tendencia monoteísta que tal vez esté mejor expresada en el Bhagavadgita Vaishnava, que la mayoría de las autoridades fechan en el siglo I a.C. La doctrina del karma y el renacimiento, que hace hincapié en la influencia de las acciones realizadas en esta vida o en vidas anteriores sobre las vidas presentes y futuras, se convirtió en el centro de las creencias hindúes e influyó en las nociones religiosas y sociales. Los sacrificios védicos no se interrumpieron, sino que se convirtieron gradualmente en símbolos de ocasiones ceremoniales como las consagraciones reales. El ritual de los sacrificios empezó a ser sustituido por la práctica del bhakti, una forma de devoción personal por la que el adorador comparte la gracia de la deidad.

Literatura de la India
Las epopeyas populares, como el Mahabharata y el Ramayana, fueron inyectadas con secciones didácticas sobre religión y moralidad y elevadas a la categoría de literatura sagrada. Sus héroes, Krishna y Rama, se incorporaron al vaishnavismo como avatares (encarnaciones) de Vishnu. El concepto de encarnaciones fue útil para subsumir a las deidades y cultos locales.

Las epopeyas también sirvieron como tesoro de historias, que proporcionaron temas y personajes para innumerables poemas y obras de teatro. Las obras del dramaturgo Bhasa, especialmente Svapnavasavadatta y Pratijnayaugandharayana, fueron fundamentales para el drama sánscrito. Ashvaghosa, otro importante dramaturgo que escribió en sánscrito, basó sus obras en temas budistas. La popularidad del drama exigió la redacción de una obra sobre dramaturgia, el Natyashastra (“Tratado sobre el arte dramático”) del sabio-sacerdote Bharata. La composición de los Dharma-shastras (colecciones de tratados sobre los deberes sagrados), entre los cuales el más citado se atribuye a Manu, adquirió importancia en un periodo de flujo social en el que la ley y los usos sociales tradicionales eran importantes como precedentes. El Mahabhasya de Patanjali aportó un comentario a la anterior gramática sánscrita de Panini, oportuno porque incluso las dinastías no indias del norte y el oeste utilizaban ampliamente el sánscrito. De las ciencias, la astronomía y la medicina eran las más importantes, ya que ambas reflejaban el intercambio de ideas con Asia occidental. Dos tratados médicos básicos, compuestos por Caraka y Sushruta, datan de este periodo.

Asimilación de los extranjeros

La presencia de extranjeros, la mayoría de los cuales se instalaron en las ciudades indias y adoptaron hábitos y comportamientos indios, además de la religión, se convirtió en un problema para los teóricos sociales porque había que encajar a los recién llegados en la sociedad de castas. Era más fácil acomodar a un grupo que a un individuo en la jerarquía social, porque el grupo podía recibir un estatus de jati. Técnicamente, la conversión al hinduismo era difícil porque había que nacer en una casta determinada, y era el karma el que determinaba la casta. La definición teórica de la sociedad de castas seguía siendo la misma que antes, y se hacía referencia a los cuatro varnas como unidades de la sociedad. La asimilación de los cultos locales exigía la asimilación de los sacerdotes del culto, que debían acomodarse dentro de la jerarquía brahmánica. Los griegos y los shakas, claramente de origen no indio e inicialmente el grupo gobernante, fueron denominados “kshatriyas caídos”. Los grupos Vaishya y Sudra no planteaban un problema tan grave, porque su vaga definición les daba movilidad social. Es probable que en esos períodos de cambio social algunos grupos de casta inferior hayan ascendido en la escala de la jerarquía social.

Del 300 al 750 de la era cristiana
Norte de la India
Los Gupta
Los historiadores consideraron el periodo Gupta (c. 320-540) como la edad clásica de la India, el periodo durante el cual se establecieron las normas de la literatura, el arte, la arquitectura y la filosofía indias. También se pensaba que fue una época de prosperidad material, sobre todo entre la élite urbana, y de hinduismo renaciente. Algunas de estas suposiciones han sido cuestionadas por estudios más amplios del periodo post-mauriano, anterior a Gupta. Las pruebas arqueológicas de los primeros niveles kushan sugieren una mayor prosperidad material, hasta el punto de que algunos historiadores defienden un declive urbano en el periodo gupta. Gran parte de la literatura y el arte gupta derivan de los de períodos anteriores, y el hinduismo renaciente es probablemente más correcto datarlo en la época posterior a Gupta. El reino Gupta, aunque menos extenso que el de los Mauryas, abarcaba la mitad norte y la parte central del subcontinente. El periodo Gupta también ha sido calificado como una época imperial, pero la centralización administrativa tan característica de un sistema imperial es menos evidente que durante el periodo Mauryan.

Dinastía Gupta y el imperio Gupta a finales del siglo IV

Los Gupta, una familia relativamente desconocida, procedían de Magadha o del este de Uttar Pradesh. El tercer rey, Chandra Gupta I (reinó entre 320 y 330), tomó el título de maharajadhiraja. Se casó con una princesa licchavi, hecho que se celebra con una serie de monedas de oro. Se ha sugerido que, si los Gupta gobernaban en Prayaga (la actual Prayagraj, en el este de Uttar Pradesh), la alianza matrimonial podría haber añadido Magadha a sus dominios. La era Gupta comenzó en el año 320, pero no está claro si esta fecha conmemora el acceso de Chandra Gupta o la asunción del estatus de independencia.

Chandra Gupta nombró a su hijo Samudra Gupta (que reinó entre el 330 y el 380) para que le sucediera hacia el año 330, según un largo elogio a Samudra Gupta inscrito en un pilar de Prayagraj. Las monedas de un oscuro príncipe, Kacha, sugieren que puede haber habido contendientes para el trono. Las campañas de Samudra Gupta le llevaron en varias direcciones y dieron lugar a muchas conquistas. No se anexionaron todas las regiones conquistadas, pero el alcance de las operaciones estableció la destreza militar de los Gupta. Samudra Gupta adquirió Pataliputra (la actual Patna), que se convertiría en la capital gupta. Bajando por la costa oriental, conquistó también los estados de Dakshinapatha, pero restableció a los gobernantes vencidos.

Entre los que sometió estaban los gobernantes de Aryavarta, varios jefes de los bosques, las oligarquías del norte y los estados fronterizos del este, además de Nepal.

Informaciones

Los dominios más lejanos que entraron en la órbita de Samudra Gupta se consideraron subordinados; entre ellos se encontraban el “rey de reyes” del noroeste, los shakas, los murundas y los habitantes de “todas las islas”, incluido el cingalés (Sri Lanka), todos los cuales figuran en la inscripción de Prayagraj. Parece que la campaña amplió el poder gupta en el norte y el este de la India y eliminó prácticamente las oligarquías y los reyes menores del centro de la India y del valle del Ganges. La identidad de las islas sigue siendo problemática, ya que podrían haber sido las cercanas a la India o las del sudeste asiático, con las que se había incrementado la comunicación. El valle del Ganges y la India central eran las zonas bajo control administrativo directo. La campaña en las zonas costeras orientales pudo estar motivada por el deseo de adquirir la riqueza comercial de estas regiones. Sin embargo, la sombría imagen de Samudra Gupta como conquistador militar se ve mejorada por las referencias a su amor por la poesía y por las monedas en las que se le representa tocando la lira.

A Samudra Gupta le sucedió hacia el año 380 su hijo Chandra Gupta II (que reinó entre el 380 y el 415), aunque hay indicios de que pudo haber un gobernante intermedio. La principal campaña de Chandra Gupta II fue contra los gobernantes Shaka de Ujjain, cuyo éxito se celebró con una serie de monedas de plata. El interés de los Gupta no se limitaba al control político del oeste, sino a la riqueza que la zona obtenía del comercio con el oeste y el sureste de Asia. El territorio gupta adyacente al norte del Decán se aseguró mediante una alianza matrimonial con la dinastía Vakataka, sucesora de los satavahanas en la zona. Aunque Chandra Gupta II tomó el título de Vikramaditya (“Sol del Valor”), su reinado se asocia más con los logros culturales e intelectuales que con las campañas militares. Su contemporáneo chino Faxian, un monje budista, viajó a la India y dejó constancia de sus impresiones.

Administrativamente, el reino Gupta estaba dividido en provincias llamadas deshas o bhuktis, y éstas a su vez en unidades más pequeñas, las pradeshas o vishayas. Las provincias estaban gobernadas por kumaramatyas, altos funcionarios imperiales o miembros de la familia real. La descentralización de la autoridad queda patente en la composición de la junta municipal (adhishthana-adhikarana), formada por el presidente del gremio (nagara-shreshthin), el jefe de los comerciantes (sarthavaha) y representantes de los artesanos y de los escribas. Durante ese periodo, el término samanta, que originalmente significaba vecino, empezó a aplicarse a los intermediarios que habían recibido concesiones de tierras o a los gobernantes feudatarios conquistados. También se observó una tendencia a que algunos de los cargos administrativos más altos se convirtieran en hereditarios. La falta de control firme sobre las zonas conquistadas hizo que éstas volvieran a ser independientes. Las repetidas acciones militares que esto requería pueden haber puesto a prueba los recursos del reino.

El primer indicio de una nueva invasión desde el noroeste se produce en el reinado del hijo y sucesor de Chandra Gupta, Kumara Gupta (reinó c. 415-455). La amenaza era la de un grupo conocido en las fuentes indias como los hunas, aunque no está claro si este grupo tenía alguna relación con los hunos de la historia europea.Entre las Líneas En cualquier caso, eran una rama de un grupo de Asia Central conocido como los heftalitas. Skanda Gupta (c. 455-467), que sucedió a Kumara Gupta, y sus sucesores tuvieron que enfrentarse a la invasión en toda regla de los hunos. Skanda Gupta consiguió reunir las fuerzas de los Gupta durante un tiempo, pero tras su muerte la situación se deterioró. Las disensiones en el seno de la familia real agravaron el problema. Las genealogías Gupta de este periodo muestran una considerable variación en sus listas de sucesión. A mediados del siglo VI, cuando parece que la dinastía llegó a su fin, el reino se había reducido. El norte de la India y partes de la India central estaban en manos de los hunos.

El primer rey huna en la India fue Toramana (principios del siglo VI), cuyas inscripciones se han encontrado hasta el sur de Eran (Madhya Pradesh). Su hijo Mihirakula, mecenas del shaivismo, aparece en la tradición budista como un rey tosco y extremadamente cruel. Los gobernantes Gupta, junto con Yashodharman de Malava, parecen haberse enfrentado a Mihirakula y le obligaron a regresar al norte (se puede estudiar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Finalmente, su reino se limitó a Cachemira y el Punjab, con capital en Shakala (posiblemente la actual Sialkot). El poder de los hunas declinó después de su reinado.

La llegada de los hunos volvió a poner al norte de la India en estrecho contacto con Asia Central, y varias tribus centroasiáticas emigraron a la India. Se ha sugerido que los gurjaras, que se extendieron gradualmente a varias partes del norte de la India, pueden identificarse con los jázaros, un pueblo turco de Asia Central. La invasión de los huna puso en peligro la estabilidad del reino gupta, aunque el declive final pudo deberse a factores internos. Un duro golpe fue la interrupción resultante del comercio de Asia Central y la disminución de los ingresos que el norte de la India había obtenido de él. Algunas de las tribus del norte de la India emigraron a otras regiones, y este movimiento de pueblos efectuó cambios en la estructura social del periodo post-Gupta. Algunos estudiosos asocian el surgimiento de las familias Rajput y las dinastías “Kshatriya” (véase más adelante Los Rajputs) con los jefes tribales de estas nuevas zonas.

Estados sucesores
De los reinos que surgieron como herederos del territorio gupta, los más importantes fueron los de Valabhi (Saurashtra y Kathiawar); Gujarata (originalmente la zona cercana a Jodhpur), que se cree que fue el núcleo del posterior reino Pratihara; Nandipuri (cerca de Bharuch); Maukhari (Magadha); el reino de los últimos Guptas (en la zona entre Malava y Magadha); y los de Bengala, Nepal y Kamarupa (en el valle de Assam). Orissa (Kongoda) estuvo bajo las dinastías Mana y Shailodbhava antes de ser conquistada por Shashanka, rey de Gauda (baja Bengala). A principios del siglo VII, Shashanka se anexionó una parte importante del valle del Ganges, donde entró en conflicto con los maukharis y la dinastía ascendente Puspabhuti (Pushyabhuti) de Thanesar (al norte de Delhi).

La dinastía Puspabhuti aspiró al estatus imperial durante el reinado de Harsha (Harsavardhana). Sthanvishvara (Thanesar) parece haber sido un pequeño principado, probablemente bajo la soberanía de los Gupta. Harsha llegó al trono en el año 606 y gobernó durante 41 años. La primera de las principales biografías históricas en sánscrito, la Harshacarita (“Hechos de Harsha”), fue escrita por Bana, un célebre autor vinculado a su corte, y contiene información sobre los primeros años de vida de Harsha. El peregrino budista chino Xuanzang, que viajó por la India y permaneció durante algún tiempo en un monasterio de Nalanda, ofrece un relato más completo de la época. Harsha adquirió Kannauj (en el distrito de Farrukhabad), que se convirtió en la capital epónima de su gran reino. Llevó a cabo una importante pero infructuosa campaña contra Pulakeshin II, un rey de la dinastía Calukya del norte del Decán, y quedó confinado en la mitad norte del subcontinente. Tampoco fue espectacular su éxito en la India occidental contra Valabhl, Nandipurl y Sind (valle inferior del Indo). Sin embargo, en su campaña oriental, Harsh encontró poca resistencia (Shashanka murió en el 636) y adquirió Magadha, Vanga y Kongoda (Orissa). Su alianza con Bhaskaravarman de Kamarupa (Assam) resultó útil. Aunque Harsha no llegó a construir un imperio, su reino no era de poca envergadura, y se ganó la reputación de ser el gobernante preeminente del norte. Se le recuerda como autor de tres obras sánscritas -Ratnavall, Priyadarshika y Nagananda-, cuyo tema indica su interés por el pensamiento budista. El emperador Tang de China, Taizong, envió una serie de embajadas a Harsha, estableciendo vínculos más estrechos entre los dos reinos. Tras la muerte de Harsha, el reino de Kannauj entró en un periodo de decadencia hasta principios del siglo VIII, cuando revivió con el ascenso de Yashovarman, que es elogiado en el poema prakrit Gauda-vadha (“El asesinato de [el rey de] Gauda”) de Vakpati. Yashovarman entró en conflicto con Lalitaditya, el rey de Cachemira de la dinastía Karkota, y parece haber sido derrotado.

En el siglo VIII, el poder emergente en la India occidental era el de los Gurjara-Pratiharas. La dinastía Rajput de los Guhilla tenía su centro en Mewar (con Chitor como base). La familia Capa estaba asociada a la ciudad de Anahilapataka (la actual Patan) y está implicada en la historia temprana de los Rajput.Entre las Líneas En la región de Haryana, los Rajputs Tomara (dinastía Tomara), originalmente feudatarios de los Gurjara-Pratiharas, fundaron la ciudad de Dhillika (la actual Delhi) en el año 736. El modelo político de esta época revela un renacimiento del regionalismo y de nuevas estructuras políticas y económicas.

A principios del siglo VIII se estableció brevemente una nueva base de poder con la llegada de los árabes a Sind.

Más Información

Las inscripciones de las dinastías indias occidentales hablan de controlar la marea de los mleccha, que se ha interpretado en este caso como los árabes; algunas fuentes indias utilizan el término yavana. La conquista de Sind marcó la extensión más oriental del control territorial árabe. Una traducción persa del siglo XIII de una crónica de Sind, el Chach-nāmeh, da cuenta de estos acontecimientos. La expedición naval inicial fracasó, por lo que los árabes realizaron una campaña por tierra. Al principio, el control árabe sobre Sind era débil y los jefes locales seguían siendo prácticamente independientes, pero en 724 los invasores habían establecido un gobierno directo, con un gobernador que representaba al califa musulmán. Sin embargo, los intentos árabes de avanzar hacia el Punjab y Cachemira fueron frenados. Los indios no comprendían del todo la magnitud de las ambiciones políticas y económicas árabes. A lo largo de la costa occidental, los árabes eran vistos como comerciantes familiares de Asia occidental. La posible competencia con el comercio indio no se percibió.

El Decán
En el Decán, la dinastía Vakataka estaba estrechamente vinculada a los Gupta. Con un núcleo en Vidarbha, el fundador de la dinastía, Vindhyashakti, extendió su poder hacia el norte hasta Vidisha (cerca de Ujjain). A finales del siglo IV, Sarvasena estableció una línea colateral de los Vakatakas en Vatsagulma (Basim, en el distrito de Akola), y la línea del norte ayudó a la del sur a conquistar Kuntala (sur de Maharashtra). El dominio del norte del Decán por parte de la línea principal de los Vakataka durante este periodo queda claramente establecido por las alianzas matrimoniales no sólo con los Gupta sino también con otras dinastías peninsulares como los Visnukundin y los Kadambas. Los Vakatakas se vieron debilitados por los ataques de Malava y Koshala en el siglo V (se puede estudiar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Finalmente, los Calukyas de Vatapi (actual Badami) acabaron con su dominio.

De la miríada de familias gobernantes del Decán entre los siglos IV y VII -incluidos los Nalas, los Kalacuris, los Gangas y los Kadambas-, los más importantes fueron los Calukyas (Chalukyas), asociados a Vatapi en el siglo VI. Los Calukyas controlaron amplias zonas del Decán durante dos siglos. Hubo muchas ramas de la familia, las más importantes de las cuales fueron los calukyas orientales, que gobernaban en Pishtapura (la actual Pithapuram, en el delta del río Godavari) a principios del siglo VII; los calukyas de Vemulavada (cerca de Karimnagar, Andhra Pradesh); y los renacientes calukyas posteriores de Kalyani (entre los ríos Bhima y Godavari), que ascendieron al poder en el siglo X. El poder de los calukya alcanzó su cenit durante el reinado de Pulakeshin II (610-642), contemporáneo de Harsha (véase más arriba Estados sucesores). Los primeros años del reinado de Pulakeshin fueron ocupados por una guerra civil, tras la cual tuvo que reconquistar los territorios perdidos y restablecer su control sobre los feudatarios recalcitrantes. A continuación, Pulakeshin realizó una exitosa campaña en el sur contra los kadambas, los alupas y los gangas. Dirigiendo sus ejércitos hacia el norte, derrotó a los Latas, Malavas y Gurjaras. El último triunfo de Pulakeshin en el norte fue la victoria sobre Harsha de Kannauj. Pulakeshin dirigió entonces su atención al Decán oriental y conquistó el sur de Koshala, Kalinga, Pishtapuram y el reino de Vishnukundin. Inició la rama colateral de los Calukyas orientales con sede en Pishtapuram, con su hermano menor Vishnuvardhana como primer rey. A continuación, Pulakeshin lanzó otra gran campaña contra el poderoso reino indio del sur de los Pallavas, en la que derrotó a su rey Mahendravarman I, inaugurando así un conflicto entre ambos reinos que se prolongaría durante muchos siglos. Pulakeshin II envió una embajada a la corte del rey persa sasánida Khosrow II. Las buenas relaciones entre los persas y los indios del Decán fueron muy ventajosas para los zoroastrianos de Persia, que, huyendo de la persecución islámica en los siglos posteriores, buscaron asilo en la India y se establecieron en la costa occidental del Decán. Sus descendientes constituyen hoy la comunidad parsi.

El control de ambas costas reforzó el ya firme dominio del rey caluqués sobre el Decán. Los principales valles fluviales de la meseta -el Narmada, el Tapi (Tapti), el Godavari con sus afluentes y el Krishna- estaban en manos de los calukya, al igual que las valiosas rutas de los valles. Esto suponía el control del comercio de la costa occidental con Asia occidental y del comercio de Kalinga y Andhra en la costa oriental con el sudeste asiático. El conflicto de siglos entre el norte y el sur del Decán, del que el conflicto Calukya-Pallava no era más que una faceta, también tenía causas geográficas, políticas y económicas. Cualquier potencia india del sur que quisiera expandirse trataría inevitablemente de avanzar por la costa oriental, que no sólo era la zona más fértil de la península, sino que también era rica por los ingresos del comercio con el sudeste asiático.

Una Conclusión

Por lo tanto, el control del norte del Decán requería el control de la costa oriental también. Dado que la principal actividad marítima se concentraba gradualmente en el comercio del sudeste asiático, en el que incluso la costa occidental tenía una gran participación, el control de ambas costas suponía una considerable ventaja económica.

Una Conclusión

Por lo tanto, era en la costa oriental donde a menudo estallaba el conflicto entre las dos regiones. Los siguientes 100 años de poder calukya fueron testigos de la continuación de este conflicto, debilitando a ambos contendientes (se puede estudiar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Finalmente, a mediados del siglo VIII, un feudatario de los Calukyas, Dantidurga, de la dinastía Rashtrakuta, ascendió a la importancia y se estableció en lugar de la dinastía Calukya en declive. Los Calukyas orientales, que habían logrado evitar la participación en el conflicto, sobrevivieron más tiempo y entraron en conflicto con los Rashtrakutas. Otra rama de los Calukyas se estableció en Lata a mediados del siglo VII y desempeñó un papel destacado en la obstrucción del avance árabe.

El sur de la India
El sur de la península se dividió en muchos reinos, cada uno de los cuales luchaba por la supremacía. El poder de los Cera se basaba principalmente en un floreciente comercio con Asia occidental. Los colas se retiraron a la insignificancia en la zona de Uraiyur (Tiruchchirappalli). Los pandyas participaron en la lucha contra el creciente poder de los pallavas, y ocasionalmente formaron alianzas con los reinos del Decán.

El origen de la dinastía Pallava es oscuro. Ni siquiera está claro si los primeros Pallavas del siglo III fueron los antecesores de los posteriores Pallavas del siglo VI, que a veces se distinguen por el título de “imperiales”. Sin embargo, parece que su lugar de origen fue Tondaimandalam, con su centro en Kanchipuram (antigua Kanci). Las cartas de cobre en prakrit emitidas por los primeros reyes de Kanchipuram mencionan a menudo lugares situados justo al norte, en Andhra Pradesh, lo que sugiere que la dinastía pudo haber emigrado a la zona de Kanchipuram. Los registros epigráficos en sánscrito y tamil de los últimos reyes de la dinastía indican que los últimos Pallavas se hicieron dominantes en el siglo VI tras un exitoso ataque contra los Kalabhras, que extendieron su territorio hasta el sur del río Kaveri. Los Pallavas alcanzaron su apogeo durante el reinado de Mahendravarman I (c. 600-630), contemporáneo de Harsha y Pulakeshin II. Entre las fuentes del periodo, el relato de Xuanzang sirve de enlace, ya que viajó por los dominios de los tres reyes. La lucha por Vengi entre los pallavas y los calukyas se convirtió en el pretexto inmediato para una larga y prolongada guerra, que comenzó con la derrota de los pallavas. Aparte de sus campañas, Mahendravarman fue un escritor y artista de cierta distinción. La obra asociada a él, Mattavilasaprahasana, trata de manera farsa la idiosincrasia de los ascetas budistas y shaivas.

El sucesor de Mahendravarman, Narasimhavarman I (reinó entre 630 y 668), también llamado Mahamall o Mamalla, vengó la derrota de los Pallava capturando Vatapi. Envió dos expediciones navales desde Mahabalipuram a Sri Lanka para ayudar al rey Manavamma a recuperar su trono. Los intereses navales de los Pallava sentaron las bases para que la dinastía siguiente, la de los Cola, confiara ampliamente en la marina. Hacia finales del siglo VIII, los Gangas y los Pandyas se coaligaron contra los Pallavas. A medida que los Calukyas declinaban bajo la presión de los Rashtrakutas, los Pandyas se enfrentaron gradualmente a los Pallavas y, a mediados del siglo IX, avanzaron hasta Kumbakonam. Esta derrota fue vengada, pero, a finales del siglo IX, el poder de los Pallava había dejado de ser significativo.

Sociedad y cultura
Algunos de los reyes Pallava se interesaron por los alvares y nayanares, los maestros religiosos que predicaban una nueva forma de vaishnavismo y shaivismo basada en los cultos bhakti (devocionales). Entre los shaivas estaban Appar (de quien se dice que convirtió a Mahendravarman del jainismo) y Manikkavacakar. Entre los vaishnavas estaban Nammalvar y una maestra, Andal. El movimiento pretendía predicar un hinduismo popular, en el que se prefería el tamil al sánscrito, y destacaba el papel del maestro peripatético. Se animaba a las mujeres a participar en las congregaciones. El culto devocional tamil y movimientos similares en otros lugares competían en cierto modo con el budismo y el jainismo, que sufrieron un declive gradual en la mayoría de las zonas. El jainismo encontró un punto de apoyo en Karnataka, Rajastán y Gujarat. El budismo floreció en el este de la India, con importantes centros monásticos en Nalanda, Vikramashila y Paharpur que atrajeron a un gran número de estudiantes de la India y del extranjero. Los cultos tibetanos e indios orientales, en particular los cultos tántricos, influyeron en el desarrollo del budismo Vajrayana (“vehículo del rayo”). El extendido culto a Shakti, asociado (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “associate” en derecho anglo-sajón, en inglés) a la práctica hindú, se basaba en la noción de que lo masculino sólo puede activarse mediante la unión con lo femenino. Así, los dioses recibían consortes -Lakshmi (o Shri) para Vishnu; Parvati, Kali y Durga para Shiva- y el ritual se orientaba hacia la adoración de la diosa madre. Gran parte del ritual derivaba de los anteriores cultos a la fertilidad y de los ritos y creencias locales que se asimilaron al hinduismo.

Durante el mismo periodo, el brahmanismo ortodoxo recibió un impulso, especialmente por parte de las familias reales. Los brahmanes eruditos recibieron dotaciones de tierras. La realización de sacrificios védicos con fines de legitimación real dio paso a la conservación de genealogías, que ahora controlaban los brahmanes. El nuevo brahmanismo adquirió una localidad y una institución en forma de templo. Los primeros restos de un templo hindú, descubiertos en Sanchi, datan del periodo Gupta. Estas estructuras, extremadamente sencillas, consistían en una sala de santuario, llamada garbhagrha (“casa de la matriz” o sanctum sanctorum), que contenía una imagen de la deidad y se abría a un porche. A lo largo de los siglos, se fueron añadiendo estructuras adicionales hasta que los complejos de templos abarcaron muchas hectáreas.Entre las Líneas En la península, los primeros templos excavados en la roca imitaban los modelos budistas. Aunque los Calukyas introdujeron templos independientes, la mayor parte de su patrocinio se extendió a los monumentos excavados en la roca. Los Pallavas también empezaron con templos excavados en la roca, como en Mahabalipur, pero, cuando empezaron a construir templos independientes, produjeron los ejemplos más impresionantes de su época.

A medida que los templos y monasterios se hicieron más grandes y complejos, florecieron las artes decorativas de la pintura mural y la escultura. Los primeros ejemplos de pintura mural se encuentran en Bagh y Sittanvasal (actualmente en Tamil Nadu), y la tradición alcanzó su apogeo en los murales de las cuevas de Ajanta (Maharashtra) durante los periodos Vakataka y Calukya. La moda de los murales en los monasterios budistas se extendió de la India a Afganistán y Asia Central y, finalmente, a China. Igualmente impresionante fue la escultura budista de Sarnath, en Uttar Pradesh. Es posible que la proliferación de imágenes budistas condujera a la representación de deidades hindúes en forma icónica.

Ajanta, Maharashtra, India: Fresco de la Cueva I
Ajanta, Maharashtra, India: Fresco de la Cueva I
Fresco de una escena de corte de la Cueva I, Ajanta, Maharashtra, India, 600-700 d.C.
V. Asociados de Panjabi/Shostal
Los templos estaban dotados de riqueza y tierras, y las instituciones más grandes podían albergar colegios de enseñanza superior (ghatikas y mathas), principalmente para los sacerdotes. Estos colegios se convirtieron en los responsables de gran parte de la educación formal, e inevitablemente se generalizó el uso del sánscrito. La filosofía hindú experimentó un notable desarrollo, y ahora se reconocen seis sistemas principales (darshans): Nyaya, Vaishesika, Samkhya, Yoga, Mimamsa y Vedanta. Indicativo de la creciente dominación de la vida intelectual brahmánica, los antiguos Puranas se escribieron ahora sustancialmente en su forma actual bajo la influencia brahmánica. (Véase Filosofía india).

El florecimiento de la literatura sánscrita clásica está indicado por las obras de teatro y los poemas de Kalidasa (Abhijnanashakuntala, Malavikagnimitra, Vikramorvashiya, Raghuvamsha, Meghaduta), aunque la fecha exacta de Kalidasa es incierta.Entre las Líneas En el sur, la propagación del sánscrito dio lugar al Kiratarjuniya, una epopeya escrita por Bharavi (siglo VII); al Dashakumaracarita de Dandin, una colección de historias populares (siglo VI); y a la obra Malatimadhava de Bhavabhuti. También floreció la literatura tamil, como demuestran dos obras didácticas, el Tirukkural (de Tiruvalluvar) y Naladiyar, y las más líricas Silappadikaram y Manimekhalai, dos epopeyas tamiles. El Kama-sutra de Vatsyayana, un manual sobre el arte del amor, representaba un género literario menos común en el periodo Gupta. Se trata de una recopilación y revisión de textos anteriores y muestra una notable sofisticación y urbanidad (se puede estudiar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue un periodo de excelencia literaria, aunque en las demás artes tales niveles de excelencia llegaron más tarde. No todos los logros pueden asociarse a la dinastía Gupta.

Los monasterios y templos eran centros de aprendizaje formal, y los gremios eran centros de conocimiento técnico. Sin embargo, a veces se mezclaba lo teórico y lo práctico, como en el caso de la medicina, especialmente la veterinaria.

Detalles

Los avances en la metalurgia quedan atestiguados en objetos como el Buda de Sultanganj y un famoso pilar de hierro que se encuentra actualmente en Mehrauli (Delhi). Las monedas de oro y plata del periodo Gupta muestran un refinamiento que no se superó en muchos siglos. Las matemáticas eran especialmente avanzadas, probablemente más que en cualquier otra parte del mundo en aquella época. Los árabes tomaron prestados los números indios y los introdujeron en Europa como números árabes. El uso de la cifra y del sistema decimal está confirmado por las inscripciones. Con los avances en matemáticas hubo un progreso comparable en astronomía. Aryabhata, escribiendo en el año 499, calculó π (pi) en 3,1416 y el año solar en 365,3586… días y afirmó que la Tierra era esférica y giraba sobre su eje. El astrónomo del siglo VI Varahamihira, que menciona la Romaka Siddhanta (“Escuela de Roma”) entre las cinco principales escuelas de astronomía, sugiere que la astronomía europea también era conocida.

Los textos jurídicos y los comentarios eran abundantes, siendo los más conocidos los de Yajnavalkya, Narada, Brihaspati y Katyayana. Los textos anteriores relacionados con los problemas sociales y los derechos de propiedad recibieron una atención especial.Entre las Líneas En el periodo posterior a Gupta se produjeron cambios sociales considerables y duraderos, resultado no sólo de las influencias externas, sino también de la interacción de la cultura sánscrita de élite con las culturas no sánscritas más parroquiales. La expansión de la economía de las aldeas abrió nuevas áreas geográficas, y la creciente importancia de los gremios en las ciudades indicó nuevas perspectivas en la vida social. Estas actividades también incorporaron nuevos grupos y culturas a las normas existentes de la sociedad india.

De 750 a c. 1200
El norte de la India
La lucha tripartita
El siglo VIII fue una época de lucha por el control del valle central del Ganges -centrado en Kannauj- entre las dinastías Gurjara-Pratihara, Rashtrakuta y Pala. Los Pratihara alcanzaron el poder en la región de Avanti-Jalaor y utilizaron la India occidental como base. Los Calukyas cayeron hacia el año 753 en manos de uno de sus feudatarios, los Rashtrakutas bajo el mando de Dantidurga, que estableció una dinastía. El interés de los Rashtrakuta por Kannauj se centró probablemente en las rutas comerciales del valle del Ganges. Esta fue la primera ocasión en la que una potencia con sede en el Decán hizo una apuesta seria por una posición central en el norte de la India. Desde el este, los palas también participaron en la competición. Se les asocia con Pundravardhana (cerca de Bogra, Bangladesh), y su primer gobernante, Gopala (que reinó entre 750 y 770), incluyó a Vanga en su reino y extendió gradualmente su control a toda Bengala.

Vatsaraja, un gobernante pratihara que llegó al trono hacia 778, controlaba el este de Rajastán y Malava. Su ambición de tomar Kannauj le hizo entrar en conflicto con el rey Pala, Dharmapala (que reinó entre el 770 y el 810), que para entonces había avanzado por el valle del Ganges. El rey de los Rashtrakuta, Dhruva (que reinó entre los años 780 y 793), atacó a cada uno de ellos y afirmó haberlos derrotado. Esto inició una larga lucha tripartita. Dharmapala pronto retomó Kannauj y puso a su candidato en el trono. Los Rashtrakutas estaban preocupados por los problemas del sur. El sucesor de Vatsaraja, Nagabhata II (que reinó entre 793 y 833), reorganizó el poder de los Pratihara, atacó Kannauj y durante un breve periodo de tiempo revirtió la situación. Sin embargo, poco después fue derrotado por el rey rashtrakuta Govinda III (reinó entre 793 y 814), que a su vez tuvo que enfrentarse a una confederación de potencias del sur que le mantuvo involucrado en la política del Decán, dejando el norte de la India en manos de los pratiharas y los palas. Bhoja I (reinó c. 836-885) reavivó el poder de los pratiharas al poner Kalanjara, y posiblemente también Kannauj, bajo el control de los pratiharas. Sin embargo, los planes de Bhoja para extender el reino se vieron frustrados por los palas y los rashtrakutas. Durante el reinado de Krishna II (que reinó entre 878 y 914) se produjeron conflictos más graves con estos últimos.

Un visitante árabe a la India occidental, el mercader Sulaymān, se refirió al reino de Juzr (que generalmente se identifica como Gurjara) y a su fuerte y hábil gobernante, que puede haber sido Bhoja. De los sucesores de Bhoja, el único importante fue Mahipala (que reinó entre 908 y 942), cuya relación con el rey anterior sigue siendo controvertida. Rajashekhara, un renombrado poeta de su corte, da a entender que Mahipala devolvió al reino su poder original, pero esto puede ser una exageración. A finales del siglo X, los feudatarios de Pratihara -Cauhans (Cahamanas), Candellas (Chandelas), Guhilas, Kalacuris, Paramaras y Caulukyas (también llamados Solankis)- afirmaban su independencia, aunque el último de los Pratiharas sobrevivió hasta 1027. Mientras tanto, Devapala (reinó entre 810 y 850) reafirmaba la autoridad pala en el este y, según él, en el norte del Decán. Sin embargo, a finales del siglo IX, el reino pala decayó y los feudatarios de Kamarupa (actual Assam) y Utkala (Orissa) adoptaron títulos independientes. El poder de los Pala revivió durante el reinado de Mahipala (que reinó entre 988 y 1038), aunque su bastión era ahora Bihar y no Bengala. Ramapala realizó nuevos intentos de recuperar los antiguos territorios pala, pero el poder pala fue decayendo gradualmente. Hubo un breve resurgimiento del poder en Bengala bajo la dinastía Sena (c. 1070-1289).

En el reino Rashtrakuta, Amoghavarsa (reinó c. 814-878) se enfrentó a una revuelta de oficiales y feudatarios, pero consiguió sobrevivir y reafirmar el poder Rashtrakuta a pesar de las rebeliones intermitentes. Las campañas en el sur contra Vengi y los Gangas mantuvieron a Amoghavarsa preocupado y le impidieron participar en la política del norte. La capital de Rashtrakuta se trasladó a Manyakheta (Andhra Pradesh), sin duda para facilitar la participación en el sur, que claramente adquirió dimensiones más importantes en esta época. Continuaron las campañas esporádicas contra los Pratiharas, los Calukyas orientales y los Colas, la nueva potencia del sur (véase más adelante Los Colas). Indra III (reinado 914-927) capturó Kannauj, pero, con las crecientes presiones políticas del sur, su control sobre el norte fue inevitablemente efímero. El reinado de Krishna III (reinó entre 939 y 968) fue testigo de una exitosa campaña contra los colas, una alianza matrimonial con los gangas y la subyugación de Vengi. Sin embargo, el poder de los Rashtrakuta decayó repentinamente tras el reinado de Indra, lo que fue aprovechado por el feudatario Taila.

Taila II (reinó entre 973 y 997), cuyo linaje se remonta a los primeros calukyas de Vatapi, gobernó una pequeña parte de Bijapur. Al debilitarse el poder de Rashtrakuta, derrotó al rey, declaró su independencia y fundó lo que se ha dado en llamar la dinastía Calukya Posterior. El reino incluía gran parte de Karnataka, Konkan y el territorio hasta el norte del río Godavari. A finales del siglo X, los Calukyas posteriores se enfrentaron a los ambiciosos Colas. La capital de los Calukyas se trasladó posteriormente al norte, a Kalyani (cerca de Bidar, en Karnataka). Las campañas contra los colas tomaron un cariz más serio durante el reinado de Someshvara I (1043-68), en el que se alternaron la derrota y la victoria. Sin embargo, los Calukyas posteriores mantuvieron en general el control del Decán occidental a pesar de la hostilidad de los Colas y de sus propios feudatarios. Sin embargo, a mediados del siglo XII, un feudatario, Bijjala (que reinó en 1156-67) de la dinastía Kalacuri, usurpó el trono de Kalyani. El último de los gobernantes calukya, Someshvara IV (que reinó entre 1181 y 1189), recuperó el trono durante un breve periodo, tras el cual fue derrocado por un feudatario de la dinastía Yadava.

En la periferia de los grandes reinos se encontraban los estados más pequeños como Nepal, Kamarupa, Cachemira y Utkala (Orissa) y dinastías menores como los Shilaharas en Maharashtra. Nepal se había liberado de la soberanía tibetana en el siglo VIII, pero seguía siendo una importante ruta comercial hacia el Tíbet. Kamarupa, con capital en Pragjyotisapura (cerca de la actual Gawahati), era uno de los centros del culto tántrico.Entre las Líneas En 1253, una gran parte de Kamarupa fue conquistada por los Ahom, un pueblo shan. La política en Cachemira estaba dominada por turbulentos feudatarios en busca de poder.Entre las Líneas En el siglo XI, Cachemira estaba dividida entre facciones rivales de la corte, y la opresión de Harsha acentuaba el sufrimiento del pueblo. Los estados más pequeños situados a lo largo de las estribaciones del Himalaya se las arreglaron para sobrevivir sin implicarse demasiado en la política de las llanuras.

Los rajputs de la India
En Rajastán y en el centro de la India surgieron una serie de pequeños reinos gobernados por dinastías que pasaron a llamarse rajputs (del sánscrito raja-putra, “hijo de un rey”). El nombre fue asumido por familias reales que reivindicaban el estatus de Kshatriya y vinculaban su linaje bien con el Suryavamshi (solar) o el Candravamshi (lunar), los linajes reales de la tradición itihasa-purana, o bien con el Agnikula (linaje del fuego), basado en un mito menor en el que el antepasado homónimo surge del fuego del sacrificio. Las cuatro dinastías principales de Rajput -Pratihara, Paramara, Cauhan y Caulukya- reclamaron el linaje Agnikula. Las referencias en las genealogías de los Rajput a una ascendencia sobrenatural sugieren un origen oscuro -quizá de tribus locales semihinduizadas que fueron adquiriendo estatus político y económico- o bien un origen no indio (probablemente de Asia Central).

Los Caulukyas de Gujarat tenían tres ramas: una que gobernaba Mattamayura (la región de Malava-Cedi), otra establecida en el antiguo reino de los Capas en Anahilapataka (actual Patan), y la tercera en Bhrigukaccha (actual Bharuch) y Lata en la zona costera.Entre las Líneas En el siglo XI ya utilizaban Gujarat como base e intentaban anexionar partes vecinas de Rajastán y Avanti. Kumarapala (que reinó entre 1143 y 72) se encargó de consolidar el reino. También se cree que se hizo jainista y que fomentó el jainismo en la India occidental. Hemacandra, un destacado erudito jainista que destacó por sus comentarios sobre tratados políticos, fue una figura muy conocida en la corte de Caulukya. Muchos de los reinos de Rajput tenían estadistas, ministros e incluso generales jainistas, así como comerciantes y mercaderes jainistas. Sin embargo, en el siglo XIV, el reino de Caulukya había declinado.

Junto al reino de los Caulukyas estaba el de los Paramaras en Malava, con ramas menores en los territorios situados justo al norte (Monte Abu, Banswara, Cungarpur y Bhinmal). Los Paramaras surgieron como feudatarios de los Rashtrakutas y alcanzaron la eminencia durante el reinado de Bhoja. Un ataque de los Caulukyas debilitó a los Paramaras en 1143. Aunque la dinastía se restableció posteriormente, siguió siendo débil.Entre las Líneas En el siglo XIII, los Paramaras se vieron amenazados tanto por el creciente poder de los Yadava en el Decán como por el reino turco de Delhi (véase más adelante La llegada de los turcos); este último conquistó a los Paramaras en 1305.

Los kalacuris de Tripuri (cerca de Jabalpur) también empezaron como feudatarios de los rashtrakutas, y se convirtieron en una potencia en la India central en el siglo XI, durante los reinados de Gangeyadeva y su hijo Lakshmikarna, cuando intentaron conquistar territorios tan lejanos como Utkala (Orissa), Bihar y el Ganges-Yamuna Doab. Allí entraron en conflicto con el gobernador turco del Punjab, que había extendido brevemente su territorio hasta Varanasi. Al oeste hubo conflictos con Bhoja Paramara, y los kalacuris decayeron a finales del siglo XII.

Los Candellas, cuyo reino comprendía principalmente Bundelkhand, eran feudatarios de los Pratiharas. Entre los gobernantes más importantes se encuentra Dhanga (que reinó entre 950 y 1008), que publicó un gran número de inscripciones y fue generoso en donaciones a templos jainistas e hindúes. El nieto de Dhanga, Vidyadhara (reinó entre 1017 y 29), a menudo descrito como el más poderoso de los reyes Candella, extendió el reino hasta los ríos Chambal y Narmada. Allí entró en conflicto directo con el conquistador turco Maḥmūd de Ghazna, cuando éste descendió desde Afganistán en una serie de incursiones.Si, Pero: Pero las batallas que siguieron fueron indecisas. Los Candela también tuvieron que enfrentarse a los ataques de los Cauhans, que a su vez eran acosados por los turcos. El reino turco de Delhi invadió el Bundelkhand, pero los Candela sobrevivieron hasta el siglo XVI como caciques menores.

Los Gahadavalas adquirieron importancia en Varanasi y extendieron su reino por la llanura del Ganges, incluyendo Kannauj. El rey Jayacandra (siglo XII) se menciona en el poema Prithviraja-raso de Candbardai, en el que su hija, la princesa Sanyogita, se fuga con el rey Cauhan Prithviraja. Jayacandra murió en una batalla contra el jefe Ghūrid, Muʿizz al-Dīn Muḥammad ibn Sām (Muḥammad de Ghūr), y su reino fue anexionado.

Los registros inscripcionales asocian a los Cauhan con el lago Shakambhari y sus alrededores (lago salado de Sambhar, Rajastán). La política de los Cauhanes consistió en gran medida en campañas contra los Caulukyas y los turcos.Entre las Líneas En el siglo XI los Cauhans fundaron la ciudad de Ajayameru (Ajmer) en la parte sur de su reino, y en el siglo XII capturaron Dhillika (Delhi) a los Tomaras y anexionaron parte del territorio Tomara a lo largo del río Yamuna. Prithviraja III aparece en la literatura popular e histórica como el rey cauhán que resistió a las fuerzas invasoras en la primera batalla de Taraori (Tarain) en 1191. Sin embargo, Prithviraja fue derrotado en una segunda batalla en el mismo lugar en 1192; la derrota dio paso al dominio turco en el norte de la India.

La llegada de los turcos
El establecimiento de las dinastías turcas en la India está inicialmente ligado a la política en el Punjab. El Punjab estaba gobernado por Jayapala, de la familia hindú Shahi (Shahiya), que en el siglo IX había arrebatado el valle de Kābul y Gandhara a un Sha turco. Las relaciones políticas y económicas eran muy estrechas entre el Punjab y Afganistán. A su vez, Afganistán estaba estrechamente implicado en la política de Asia Central. El turco Sebüktigin fue nombrado gobernador de Ghazna en 977. Atacó a los shahis hindúes y avanzó hasta Peshawar. Su hijo Maḥmūd le sucedió en el principado de Ghazna en 998. Maḥmūd entró en guerra con la dinastía Shahiya y, casi todos los años hasta su muerte en 1030, dirigió incursiones contra las ricas ciudades-templo del norte y el oeste de la India, utilizando la riqueza obtenida de las incursiones para financiar exitosas campañas en Asia Central y construir un imperio allí. Adquirió fama de iconoclasta, así como de mecenas de la cultura, y fue el responsable de enviar a la India al erudito al-Bīrūnī, cuyo estudio Taʾrīkh al-Hind (“La historia de la India”) es una fuente de información valiosa. Maḥmūd dejó a sus gobernadores en el Punjab con un control bastante laxo sobre la región.

En el siglo XII los ghūrids fueron expulsados de Khorāsān y más tarde de Ghazna por la dinastía Khwārezm-Shah. Inevitablemente, los ghúrides buscaron fortuna en el norte de la India, donde el conflicto entre los gaznávidas y los gobernantes locales les brindó una excelente oportunidad. Muḥammad de Ghūr avanzó hacia el Punjab y capturó Lahore en 1185. La victoria en la segunda batalla de Taraori consolidó el éxito de Muḥammad, que dejó a su general mamlūk (esclavo), Quṭb al-Dīn Aybak, a cargo de sus posesiones indias. Muḥammad fue asesinado en 1206 cuando regresaba a Afganistán. Quṭb al-Dīn permaneció en la India y se declaró sultán de Delhi, el primero de la llamada dinastía de los esclavos.

El Decán y el sur
En el norte del Decán, la decadencia de los Calukyas posteriores provocó el ascenso de sus feudatarios, entre ellos la dinastía Yadava (que también reivindicaba su ascendencia de la tribu Yadu) con sede en Devagiri (Daulatabad), cuyo reino (Seunadesha) incluía las amplias franjas de lo que hoy es el estado de Maharashtra. El reino se expandió durante el reinado de Simhana (reinó hacia 1210-47), que hizo campaña contra los Hoysala en el norte de Karnataka, contra los jefes menores de la costa occidental y contra el reino Kakatiya en el este del Decán. Volviendo hacia el norte, Simhana atacó a los Paramaras y a los Caulukyas. Sin embargo, los Yadavas, enfrentados a los turcos en el norte y a los poderosos Hoysalas en el sur, declinaron a principios del siglo XIV.

En el Decán oriental, la dinastía Kakatiya se asentó en partes del actual estado de Andhra Pradesh y sobrevivió hasta el ataque de los turcos en el siglo XIV. Los Calukyas orientales gobernaban en el delta del río Godavari, y en el siglo XIII su fortuna estaba ligada a la de los Colas. Los Gangas orientales, que gobernaban en Kalinga, entraron en conflicto con los turcos que avanzaban por el valle del río Ganges hasta el delta durante el siglo XIII.

Los Colas
Los Colas (Cholas) fueron, con diferencia, la dinastía más importante del subcontinente en esta época, aunque sus actividades afectaron principalmente a la península y al sudeste asiático. El núcleo del poder de los colas durante el reinado de Vijayalaya, a finales del siglo IX, fue Thanjavur, desde donde los colas se extendieron hacia el norte, anexionando en el siglo X lo que quedaba del territorio pallava. Hacia el sur se enfrentaron a los pandyas. La historia de los colas puede reconstruirse con bastante detalle gracias al gran número de largas inscripciones emitidas no sólo por la familia real, sino también por las autoridades de los templos, los consejos de las aldeas y los gremios comerciales. Parantaka I (reinó entre 907 y 953) sentó las bases del reino. Llevó la frontera norte hasta Nellore (Andhra Pradesh), donde su avance fue detenido por una derrota a manos del rey Rashtrakuta Krishna III. Parantaka tuvo más éxito en el sur, donde derrotó tanto a los Pandyas como a los Gangas. También lanzó un frustrado ataque a Sri Lanka. Durante 30 años después de su muerte, hubo una serie de reinados débiles que no fortalecieron la posición de Cola. Luego siguieron dos destacados gobernantes que restablecieron rápidamente el poder de Cola y aseguraron la supremacía del reino. Se trata de Rajaraja I y Rajendra.

Rajaraja (reinó entre 985 y 1014) comenzó a establecer su poder con ataques contra los Pandyas y los Illamandalam de Sri Lanka. El norte de Sri Lanka se convirtió en una provincia del reino Cola. Una campaña contra los Gangas y Calukyas amplió la frontera de Cola hacia el norte, hasta el río Tungabhadra.Entre las Líneas En la costa oriental, los colas lucharon con los calukyas por la posesión de Vengi. Una alianza matrimonial dio a los colas una posición de autoridad, pero Vengi siguió siendo la manzana de la discordia. Una campaña naval condujo a la conquista de las islas Maldivas, la costa de Malabar y el norte de Sri Lanka, todas ellas esenciales para el control de los Cola sobre el comercio con el sudeste asiático y con Arabia y África oriental. Estas eran las zonas de tránsito, los puertos de escala para los comerciantes y barcos árabes hacia el sudeste asiático y China, que eran la fuente de las valiosas especias que se vendían con grandes beneficios a Europa.

El hijo de Rajaraja I, Rajendra, participó en el gobierno de su padre desde 1012, le sucedió dos años más tarde y gobernó hasta 1044. Al norte, anexionó el Raichur Doab (el interfluvio entre los ríos Krishna y Tungabhadra, en Karnataka) y se adentró en Manyakheta, en el corazón del territorio de Calukya. Una revuelta contra Mahinda V de Sri Lanka dio a Rajendra la excusa para conquistar también el sur de Sri Lanka.Entre las Líneas En 1021-22 se lanzó la ya famosa campaña del norte. El ejército de Cola hizo campaña a lo largo de la costa oriental hasta Bengala y luego hacia el norte hasta el río Ganges, casi el reverso exacto de la campaña de Samudra Gupta a Kanchipuram en el siglo IV de nuestra era. La campaña más espectacular, sin embargo, fue una campaña naval contra el imperio de Srivijaya en el sureste de Asia en 1025. El motivo del asalto a Srivijaya y las zonas vecinas parece haber sido la interferencia con la navegación india y los intereses mercantiles que buscaban conexiones comerciales directas con el sur de China. La victoria de Cola restableció estas conexiones, y a lo largo del siglo XI las misiones comerciales de Cola visitaron China.

Los Hoysalas y los Pandyas
La sucesión después de Rajendra es confusa hasta la aparición de Kulottunga I (reinó 1070-1122), pero su reinado fue el último de importancia.Entre las Líneas En los siglos XII y XIII se produjo un declive gradual del poder de los colas, acelerado por el ascenso de los hoysalas al oeste y los pandyas al sur.

Los Hoysalas comenzaron como caciques de las colinas al noroeste de Dorasamudra (la actual Halebid), feudatarios de los Calukyas. Vishnuvardhana consolidó el reino en el siglo XII. Los Hoysalas entraron en conflicto con el reino Yadava, que intentaba expandirse hacia el sur, especialmente durante el reinado de Ballala II (1173-1220). También se produjeron hostilidades con los colas al este. Los ejércitos de los turcos erosionaron el reino Hoysala hasta que, en el siglo XIV, dio paso al recién estrenado imperio Vijayanagara.Entre las Líneas En el siglo XIII, los pandyas se convirtieron en la potencia dominante del sur, pero su supremacía fue breve porque en el siglo XIV fueron atacados por los ejércitos turcos. La información sobre la dinastía se complementa con el colorido relato del viajero veneciano Marco Polo, que visitó la región en 1288 y 1293.

Sociedad y cultura
Aparte de los acontecimientos políticos de la época, un hecho común en el subcontinente fue la reconocible descentralización de la administración y la recaudación de ingresos. Del reino de Cola hay largas inscripciones en las paredes de los templos que hacen referencia a la organización y el funcionamiento de los consejos de las aldeas.

Pormenores

Las aldeas que habían sido donadas a los brahmanes tenían consejos llamados sabhas; en las aldeas no brahmanas el consejo se llamaba ur. Se indicaban los requisitos de elegibilidad, generalmente relacionados con la edad y la propiedad, así como las normas de procedimiento. El consejo se dividía en varios comités encargados de los distintos aspectos de la vida y la administración de la aldea. Entre las responsabilidades del consejo estaba la recaudación de ingresos y la supervisión del riego.Entre las Líneas En las inscripciones de otras regiones también aparecen referencias a los órganos de la aldea y a los consejos locales. Una opinión más reciente y muy discutida por algunos historiadores sostiene que el estado Cola era un estado segmentario con un control decreciente desde el centro hacia el exterior y una jerarquía ritual que determinaba las relaciones entre el centro y las unidades del territorio. La naturaleza del estado durante este periodo ha sido objeto de un amplio debate entre los historiadores.

En el Decán, el ascenso y la caída de las dinastías fue en gran medida el resultado del modelo feudatario de relaciones políticas. Lo mismo ocurrió en el norte de la India y se observa tanto en el ascenso de varias dinastías de Rajput como en su incapacidad para resistir las invasiones turcas. Existe una gran controversia entre los historiadores sobre si es correcto describir el modelo feudatario como feudalismo en sí mismo. Algunos sostienen que, aunque no era idéntico al ejemplo clásico de feudalismo en Europa occidental, hay suficientes similitudes para permitir el uso del término. Otros sostienen que las diferencias son sustanciales, como la aparente ausencia de un contrato económico entre el rey, el vasallo y el siervo.Entre las Líneas En cualquier caso, las pautas de las relaciones territoriales, la política y la cultura cambiaron considerablemente, y la principal característica del cambio consiste en las formas de descentralización.

El término comúnmente utilizado para designar a un feudatario era samanta, que designaba a un gobernante conquistado o a un funcionario secular vinculado a la administración que había recibido una concesión de tierras en lugar de un salario y que había hecho valer la propiedad sobre la tierra y se había apropiado gradualmente de los derechos de gobernar la zona. Había varias categorías de samantas. Mientras un gobernante tenía un estatus feudatario, se llamaba a sí mismo samanta y reconocía a su señor en los documentos oficiales y en los estatutos. El estatus independiente se indicaba con la eliminación del título de samanta y la inclusión en su lugar de títulos reales como maharaja y maharatadhiraja. El feudatario tenía ciertas obligaciones con el gobernante. Aunque prácticamente tenía el control administrativo y fiscal de las tierras que se le concedían, debía pagar un pequeño porcentaje de los ingresos al gobernante y mantener un cuerpo de tropas específico para él. Se le permitía el uso de ciertos símbolos de autoridad en ocasiones formales y se le exigía, si se le pedía, que diera a su hija en matrimonio a su soberano. Estos importantes cambios administrativos y económicos, aunque se referían principalmente a las disposiciones fiscales y a la organización de los ingresos, también tuvieron su impacto en la política y la cultura. Los concesionarios o intermediarios en una jerarquía de concesiones no eran meros funcionarios seculares, sino que a menudo eran beneficiarios brahmanes a los que se les concedían concesiones de tierras a cambio de servicios religiosos prestados al Estado. Las concesiones eran a menudo tan lucrativas que los brahmanes podían casarse con las familias de los jefes locales, lo que explica la presencia de antepasados brahmanes en las genealogías de la época.

La economía
El cultivo seguía a cargo de los campesinos, generalmente shudras, que permanecían ligados a la tierra. Dado que ahora los ingresos no se pagaban al rey sino al samanta, los campesinos empezaron a prestar más atención a sus necesidades. Aunque los samantas copiaban el estilo de vida de la corte real, a menudo hasta el punto de crear cortes en miniatura imitando el modelo real, el sistema también fomentaba las lealtades parroquiales y los intereses culturales locales. Una manifestación de esta implicación local fue un repentino brote de literatura histórica, como la obra de Bilhana Vikramankadevacarita, la vida del rey calukya Vikramaditya VI, y la obra de Kalhana Rajatarangini, una historia de Cachemira.

El anterior declive del comercio se invirtió gradualmente en este periodo, con la aparición de centros comerciales en varias partes del subcontinente. Algunos centros urbanos se desarrollaron a partir de puntos de intercambio de productos agrarios, mientras que otros se dedicaron al comercio a larga distancia.Entre las Líneas En algunos casos, los comerciantes de otros lugares se instalaron en la India, como los árabes en la costa de Malabar; en otros casos, los comerciantes indios se dirigieron a tierras lejanas. Los poderosos gremios comerciales podían disfrutar de apoyo político y militar, como ocurrió durante la monarquía de Cola. Incluso los ricos templos hindúes del sur de la India invertían su dinero en el comercio. Los contactos de los Pala eran principalmente con Srivijaya, y el comercio se combinaba con los intereses budistas. Los monasterios de Nalanda y Vikramashila mantenían estrechas relaciones. A estas alturas, la India oriental era la única región con una presencia budista considerable. Las rutas comerciales tradicionales seguían utilizándose, y algunos reinos obtenían sus ingresos de rutas como las de la cordillera de Aravalli, Malava y los valles de Chambal y Narmada. Es significativo que la principal innovación tecnológica, la introducción de la sāqiyah (rueda persa), o araghatta, como ayuda al riego en el norte de la India, pertenezca a la vida agraria y no a la tecnología urbana.

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