Derecho Matrimonial en India
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En inglés: Matrimonial Law in India.
Nota: Para un mayor contexto social, véase asimismo la información relativa a la Migración Matrimonial en Asia.
En India, el tribunal supremo ha establecido el derecho a la vida y a la libertad en el artículo 21 de la Constitución. Esto incluye el derecho a casarse. Sin embargo, para poder casarse legalmente, tanto el novio como la novia deben cumplir ciertos requisitos establecidos por las leyes. Debido a la diversidad religiosa, estas leyes varían entre sí.
Historia del Derecho Matrimonial en la India
En la India, los matrimonios concertados son una tradición centenaria que se remonta al siglo IV. La cultura de los matrimonios concertados se considera la piedra angular del sistema matrimonial indio.Entre las Líneas En la antigüedad, los matrimonios solían celebrarse cuando los novios estaban en edad adolescente. Los padres del chico buscaban una chica adecuada con la ayuda de intermediarios y se dirigían a los padres de la chica con una propuesta. El intermediario o negociador sugería la fecha y hora adecuadas para el matrimonio según las cartas natales de la pareja.Entre las Líneas En aquella época, los matrimonios se celebraban generalmente en la ciudad natal de la chica y la familia de la novia actuaba como anfitriona de la familia del novio.
Ciertas referencias a la poligamia y la poliandria son visibles en los matrimonios hindúes debido a diversas razones tanto políticas como sociales.Entre las Líneas En aquella época, enamorarse antes del matrimonio era más que un delito; aun así, podemos encontrar las huellas de las relaciones afectivas entre príncipes y princesas.
La tradición de los swayamvars arreglados por los reyes para sus hijas surgió en la Edad Media.Entre las Líneas En esa época, los swayamvars se consideraban una forma moderna de elegir a los novios en función de sus capacidades y también ofrecían a las novias la posibilidad de hacer su propia elección.
El derecho a elegir a los novios, tanto para los hombres como para las mujeres, ha pasado por un periodo de transición debido a los cambios sociales, las guerras, la diversidad de culturas, etc. Más tarde, los matrimonios se convirtieron en tratos materialistas con la aparición del sistema de la dote. La dignidad de la mujer se perdió y se convirtió en una mercancía más a intercambiar en lugar de una carga social y moral para su familia. Las referencias a los matrimonios en los textos antiguos sugieren claramente que los arios eran monógamos.
También se pueden encontrar rastros de poligamia y poliandria en el Mahabharata, la epopeya hindú. El matrimonio era obligatorio para todas las chicas en la India medieval; sin embargo, las chicas optaban por el ascetismo es excepción. La poligamia era popular entre los kshatriyas.
El matrimonio infantil no era frecuente en la India antigua, pero se convirtió en un fenómeno común en la época medieval debido a la anarquía política de entonces. La modernización y la globalización imperantes han cambiado el estatus de la mujer en la sociedad, lo que ha supuesto una revolución contra las malas prácticas con las mujeres en nombre del matrimonio.
Era una creencia común que las mujeres tenían que quedarse con la familia del novio después del matrimonio, aunque algunas parejas preferían vivir solas. El novio debía ocuparse de las necesidades de la novia durante el resto de su vida.
La selección de la pareja se basaba generalmente en las ideas shastristas, según las cuales, los padres de la novia no sólo buscaban buenas acciones en el chico, sino que también tenían en cuenta su familia, educación, comportamiento social, etc. La costumbre del matrimonio indio ha sufrido enormes cambios, pero la esencia de esta tradición sigue siendo la misma. Esta institución sagrada está hecha para unir las dos almas para toda la vida.
Nota: puede interesar asimismo la información relativa a la civilización India Antigua.
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Por primera vez en la India, más allá del pequeño estado de Goa, el proyecto de ley reconocía el concepto de “propiedad matrimonial” y, por tanto, otorgaba a la esposa una participación en los bienes adquiridos por el marido en el transcurso de su matrimonio.
Datos verificados por: Thompson
Derecho Matrimonial en India
El matrimonio se considera una institución social universal y parte integrante de la humanidad. Con la llegada de la civilización, se ha observado que el Estado ha regulado todos los aspectos de la vida humana y el matrimonio no es una excepción.Entre las Líneas En la India, no existe un marco legal único que regule la institución del matrimonio, específicamente con la intención de defender los principios de la libertad religiosa y salvaguardar las prácticas fundamentales de las diversas creencias y credos que constituyen el país. La legitimación del vínculo nupcial de dos personas sólo se produce tras obtener la sanción de las leyes vigentes en el país, que en el lenguaje general se denominan leyes matrimoniales o de matrimonio. Una característica única del derecho matrimonial existente en la India es su vitalidad y diversidad en consonancia con la heterogeneidad de la población del país.
Clasificación de las leyes matrimoniales en función de la religión
La política de aplicación de las leyes personales en los matrimonios fue introducida esencialmente por el primer Gobernador General de la India británica, Warren Hastings, en el año 1772, que luego fue perseguida por los coloniales británicos durante todo su gobierno en la India. Incluso después de la independencia del país, el Gobierno de la India decidió continuar con la misma postura legal sobre los matrimonios, dejando clara su intención de no interferir en los sentimientos religiosos del pueblo. Descritas por M.P. Jain como “leyes comunales”, las leyes matrimoniales pueden clasificarse en los siguientes apartados en función de la religión.
Leyes matrimoniales hindúes
Según el Graha Sutra, el Vivaha o matrimonio se considera el más importante de los dieciséis samskaras (ritos socio-religiosos dentro del sistema de creencias hindú). Se considera un sacramento, una unión de dos personalidades para la protección y el mantenimiento de la sociedad, mediante la práctica de la autocontención, la cooperación recíproca y el autosacrificio. Según los Vedas, el matrimonio también se considera un deber religioso del hindú.
El matrimonio de una pareja hindú se rige por la Ley de Matrimonio Hindú de 1955, que se ocupa del registro del matrimonio (tras su solemnización) de un hombre y una mujer pertenecientes a la comunidad hindú, sij, budista o jainista o que hayan hecho proselitismo de alguna de estas religiones. La inclusión de las otras tres religiones en el ámbito del término “hindú” obedece a la definición del término según el artículo 25(2)(b) de la Constitución india.
A continuación se enumeran los aspectos importantes de la Ley de Matrimonio Hindú (en adelante, la Ley):
El preámbulo de la Ley en sí mismo indica que la aplicación de esta ley estaba únicamente en correlación con los matrimonios de hindúes. Esto se ve reforzado por el artículo 2 de la ley. Además, en la sección 5 de la ley se han estipulado ciertas condiciones para la legitimación de un matrimonio hindú que es obligatorio seguir, tal y como sostuvo el Tribunal Supremo en el caso Gullipilli Sowria Raj v (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Bandaru Pavani, en el que se consideró nulo el matrimonio de un hombre hindú practicante con una mujer católica, a pesar de haberse celebrado de acuerdo con las costumbres hindúes.
Las condiciones establecidas en el artículo 5 de la ley son las siguientes
No debe haber un cónyuge ya existente (de cualquiera de las partes) vivo en el momento de la formalización del matrimonio.
Que ninguna de las partes esté incapacitada para dar su consentimiento al matrimonio debido a su falta de juicio.
A pesar de la capacidad de dar el consentimiento para el matrimonio, ninguna de las partes sufre ningún trastorno mental hasta un límite que pueda dificultar su capacidad de tener hijos.Entre las Líneas En el caso R. Lakshmi Narayan c. Santhi, el Tribunal Supremo sostuvo que para considerar que una mujer es incapaz de casarse debido a una enfermedad mental, es necesario demostrar que dicha dolencia la incapacita para llevar una vida matrimonial normal.
Ninguna de las partes ha sido víctima de repetidos ataques de locura o epilepsia.
Se cumple la edad legal que permite el matrimonio entre el hombre y la mujer: 21 años para el hombre y 18 para la mujer.
Los contrayentes no deben formar parte de una relación prohibida, definida en el artículo 5(4) de la ley. Un matrimonio que caiga bajo cualquiera de estas relaciones se considerará nulo:
Existencia de ascendencia lineal de una de las partes con respecto a la otra.
Una de las partes ha sido cónyuge del ascendiente o descendiente lineal de la otra.
La esposa ha sido inicialmente cónyuge del hermano, del padre, del hermano de la madre, del abuelo o del hermano del abuelo del futuro marido.
Las relaciones incestuosas, como las de hermano-hermana, tío-sobrino, tío-sobrina, pupilos del hermano y la hermana o de dos hermanos y dos hermanas.
Sin embargo, una excepción a las condiciones mencionadas reside en la importancia que se da a las costumbres en el derecho personal. Si una costumbre permite o justifica cualquiera de ellas, se perseguirá y se considerará legalmente legítima.
Sanción: El artículo 18(b) de la ley prevé la penalización en caso de que una pareja casada sea declarada culpable de practicar una relación prohibida. Se supone que deben pagar 10.000 rupias de multa o soportar una pena de prisión simple de un mes o ambas cosas, según considere el Tribunal.
Importancia de las ceremonias, en particular del “saptapadi”: La solemnización de un matrimonio hindú se produce de acuerdo con los ritos y ceremonias practicados por las partes según el artículo 7 de la ley.Entre las Líneas En el caso Reema Aggarwal contra Anupam, el tribunal supremo sostuvo que es necesario probar estas ceremonias. Un rito esencial es el de saptapadi o una ronda de siete pasos de la pareja alrededor del fuego sagrado, en el que el último paso marca la finalización de la ceremonia y, por tanto, la autoridad vinculante del matrimonio.Entre las Líneas En el caso Santi Deb Berma v. Kanchan Prava Devi (Smt.), el Tribunal Supremo revocó la sentencia del Tribunal Superior y dictaminó que el saptapadi es una ceremonia esencial de un matrimonio hindú, y la ausencia de pruebas adecuadas que demuestren la realización del mismo hace que el segundo matrimonio celebrado por el demandado en este caso no sea legalmente válido en virtud de la Ley de 1955.
Formas de matrimonio: La Ley no reconoce ninguna forma de matrimonio hindú. Según los textos shástricos, hay un total de ocho formas de matrimonio, a saber, el Asura (en el que la novia es vendida por el padre), el Gandharva (matrimonio por amor, basado en deseos sensuales), y el Brahma (en el que la novia es regalada por el padre), el Daiva (en el que el pretendiente era un sacerdote oficial), Arsha (en el que el novio regalaba una vaca y un toro o dos vacas y dos toros al padre de la novia con fines religiosos), Prajapatya (matrimonio para pagar las deudas u obligaciones con el Prajapati con fines reproductivos), Rakshasa (matrimonio forzado con alguien secuestrado o cautivo) y Paisacha (la forma más baja, en la que se hace el amor con la damisela cuando no está en sus cabales). De todas ellas, sólo las formas Brahma, Daiva, Arsha y Prajapatya son válidas según las leyes antiguas. Sin embargo, la Ley de Matrimonio Hindú no contempla ninguna forma de matrimonio y se limita a establecer las condiciones para un matrimonio legalmente válido.
Registro en virtud de la Ley: En el caso de la Sra. Seema contra Ashwani Kumar, el Tribunal Supremo de India ordenó el registro obligatorio de los matrimonios en el país y ordenó al gobierno que lo garantizara. El registro en virtud de la Ley prevé que el Registrador documente únicamente los matrimonios que ya han sido solemnizados de acuerdo con la ley y las ceremonias religiosas adecuadas. Una vez realizado el procedimiento de verificación de todos los documentos requeridos de las partes, se les da una fecha fija para el registro. Las partes, en presencia de un funcionario de la administración pública que haya asistido a la ceremonia, están obligadas a presentarse ante un magistrado del nivel subdivisional. Tras la satisfacción del magistrado y el cumplimiento de todos los trámites requeridos, se registra el matrimonio y se concede el certificado sin más demora.
Leyes matrimoniales musulmanas
No existe una ley codificada que regule los matrimonios musulmanes en India: La principal diferencia que existe entre la percepción hindú y la islámica sobre los matrimonios es que la primera cree que la institución es un sacramento mientras que la segunda cree que es un contrato civil (nikahnama) entre un hombre y una mujer musulmanes.
Los requisitos fundamentales que deben cumplirse para que el matrimonio musulmán sea válido son
La existencia de capacidad para contraer matrimonio.
La necesaria presencia de una propuesta (ijab) y la posterior aceptación (qubool), ya que se trata de una relación contractual.
Presencia del libre consentimiento de ambas partes implicadas en el acuerdo.
Una contraprestación (Mehr) para la realización del contrato.
No debe haber ningún obstáculo legal necesario para la culminación del matrimonio.
Es importante que los testigos estén presentes para examinar el asunto contractual. El número de testigos difiere según el sistema de creencias aceptado por los musulmanes suníes y chiíes.
La validez de los matrimonios: Los matrimonios musulmanes pueden clasificarse en sahih o matrimonios válidos, batil o matrimonios nulos, y fasid o matrimonios irregulares. Los matrimonios son irregulares cuando se cometen errores como la ausencia de una cantidad adecuada de testigos, el matrimonio con mujeres durante el periodo de Iddat, una diferencia de religión, por nombrar algunos. El matrimonio de un hombre con sus dos hermanas también se considerará una condición que hace que el matrimonio sea irregular, tal y como sostuvo el Tribunal Supremo en el caso Chand Patel contra Bismillah Begum.
Matrimonios muta: Otra categoría de matrimonios en la ley islámica son los matrimonios muta, que son relaciones de corta duración y basadas en el placer que terminan al expirar el tiempo decidido, que puede ser un día, un mes o un año. No hay ningún límite en el tiempo estipulado. Sin embargo, los musulmanes suníes no creen en los matrimonios muta, y el concepto es mayoritariamente respaldado por los musulmanes chiíes.
Registro de matrimonios musulmanes: En la India, para el registro de los matrimonios musulmanes, que son tratados como contratos civiles, la ley que rige el proceso es la Ley de Registro de Matrimonios Musulmanes de 1981. Es obligatorio obtener el registro de un matrimonio musulmán en el país. El artículo 3 de esta ley prevé el registro de los matrimonios musulmanes una vez transcurrido un mes o treinta días después de la culminación de la ceremonia del Nikah. El contrato legal de matrimonio, firmado por los novios junto con los testigos presentes, que legitima el matrimonio se llama Nikahnama, que incorpora todas las condiciones requeridas de la relación.
Matrimonios interconfesionales: Los musulmanes tienen prohibido casarse fuera de su religión. Sin embargo, según los principios de la Shariat, el matrimonio entre un hombre musulmán y una mujer no musulmana de religiones no kitabbiya (o aquellas religiones que no siguen o no se rigen por un único texto religioso o adoradores de ídolos/del fuego) no es nulo sino irregular y puede validarse mediante la conversión de la mujer al Islam o a otras religiones abrahámicas (cristiana o judía).
El Tribunal Supremo consideró que los hijos nacidos de un padre musulmán y una madre hindú (matrimonio fasid) son legítimos y, por tanto, tienen derecho a heredar los bienes de su padre en el caso Mohammad Salim contra Shamsudeen. El Tribunal Supremo también defendió los derechos de los adultos que consienten en casarse por su propia voluntad en el famoso caso Hadiya o Shafin Jahan contra Ashokan K.M., anulando la sentencia del Tribunal Superior de Kerala que sostenía que Hadiya había sido obligada a convertirse al Islam.
Leyes matrimoniales sijs
Aunque los sijs se consideran constitucionalmente como “hindúes”, siempre se ha levantado en muchas voces de la comunidad la demanda de una legislación matrimonial separada y exclusiva para los sijs. Estas demandas eran también consecuencia del acoso al que se enfrentaban muchas parejas sijs en el extranjero por su certificado de matrimonio en virtud de la Ley de Matrimonio “hindú” de 1955.
En el caso Birendra Kaur contra la Unión de la India, la recurrente presentó un litigio de interés público ante el Tribunal Superior de Punjab y Haryana en el que pedía que se cambiara el nombre de “hindú” por algún nombre laico de los cuatro códigos hindúes, incluida la Ley de matrimonio hindú, ya que también incluía a miembros de otras tres comunidades.
Tras ser desestimado en el Tribunal Superior, el peticionario recurrió al Tribunal Supremo en 2012 exigiendo además una justificación de la aplicabilidad de las leyes matrimoniales hindúes a los sikhs.Entre las Líneas En respuesta, el tribunal supremo cuestionó al gobierno indio si podía denominar las leyes como “ley de matrimonio budista” y aplicarlas al resto de religiones.
El régimen UPA-II, dirigido por Manmohan Singh, aprobó en 2012 el proyecto de ley sobre el matrimonio Anand (enmienda) y obtuvo el visto bueno de la entonces presidenta de la India, Pratibha Patil.
Como resultado, los sikhs obtuvieron el derecho legal de registrar su matrimonio bajo esta ley, que es un reflejo de la era colonial, la Ley de Matrimonio Anand de 1909 introducida por los británicos para dar validez legal a la ceremoniosa boda “Anand Karaj” de los sikhs. La ley de 1909 no preveía ninguna cláusula de registro en su marco, un error rectificado por la ley de 2012.
En cuanto a las ceremonias esenciales de los matrimonios sijs, fue reiterada por el Tribunal Supremo en el caso Kanwal Ram y Ors. contra la Administración de Himachal Pradesh la posición del Tribunal Superior de Punjab y Haryana en el caso Resham Singh contra Kartar Singh, en el que el tribunal confirmó que los cuatro lavans del novio, seguidos por la novia, en torno al Santo Gurú Granth Sahib en presencia del canto de los himnos compuestos por el cuarto Gurú del sijismo, Gurú Ram Dass, son prácticas esenciales para conmemorar el Anand Karaj.
Registro según la Ley de Matrimonio Anand: ‘Anand Karaj’, que significa literalmente ‘acontecimiento dichoso’, es la ceremonia matrimonial tradicional de los sijs. Hasta ahora, Haryana en 2014 notificó las normas de registro del matrimonio. Los tehsildars para las zonas de las aldeas, mientras que el comisario conjunto, el comisario ejecutivo y el secretario de las corporaciones municipales fueron nombrados para dispensar los deberes en las ciudades.Entre las Líneas En Haryana, los contrayentes deben presentar un memorando junto con pruebas escritas y una tasa de 50 rupias. Esto tiene que hacerse en el plazo de 30 días desde que se celebra la ceremonia. Según las normas de Delhi, la tasa es de 500 rupias.
Además, la ley también ha sido notificada en las islas Andaman y Nicobar, además de Delhi, Haryana y Punjab.
Leyes de matrimonio cristiano
Los cristianos son la segunda comunidad religiosa minoritaria, después de los musulmanes, en India. El matrimonio de las parejas cristianas se rige por la Ley de Matrimonio Cristiano de la India, de 1872, que estipula como condición principal la presencia de un sacerdote de la Iglesia o ministro para la solemnización de la boda.
El artículo 4 de la Ley de matrimonios cristianos de 1872 (en adelante, la Ley) prevé la celebración de bodas cristianas en virtud de sus disposiciones.Entre las Líneas En virtud de esta sección, además de la ceremonia matrimonial entre un cristiano y otro cristiano, la Ley también legitima un nudo entre un cristiano y un no cristiano siempre que se solemnice conforme a sus disposiciones.Entre las Líneas En el caso Subhashchandra Ishudas Parmar contra el Estado de Gujarat, el docto Tribunal Superior de Gujarat reafirmó que un no cristiano que se casa con una pareja cristiana no necesita someterse a proselitismo.
Edad de los novios: La edad de los novios, al igual que otras leyes matrimoniales, se ha fijado en dieciocho y veintiún años respectivamente dentro de la Ley. Se debe contar con el debido consentimiento del hombre y la mujer que se casan. Además, ninguno de los dos debe tener un cónyuge vivo en el momento de la boda.
Notificación del proyecto de matrimonio: estipula la notificación por parte de cualquiera de los contrayentes (siempre que residan dentro de los mismos límites territoriales) al Ministro de Religión sobre su intención de contraer matrimonio según las disposiciones de la Ley de Matrimonio Cristiano.Entre las Líneas En caso de que no residan en la misma zona, deberán enviar notificaciones por separado a los respectivos registradores matrimoniales de distrito autorizados en sus zonas sobre su intención de contraer matrimonio. Es responsabilidad del Ministro expedir los certificados para solemnizar el matrimonio después de recibir las notificaciones.
En el caso de que uno de los contrayentes sea menor de edad, el artículo 15 establece que el Ministro debe devolver la notificación en un plazo de 24 horas o, de lo contrario, remitirla al Registrador Matrimonial Superior o al Registrador Matrimonial de Distrito. La notificación debe devolverse en un plazo de 24 horas en virtud de lo dispuesto en el artículo 13 de la Ley.
La sección 5 de la Ley prescribe una lista de personas que son competentes o elegibles para celebrar el matrimonio válido según la Ley de Matrimonio Cristiano de la India. Si la boda es solemnizada por cualquier persona distinta de las mencionadas, ese matrimonio no tendrá validez legal y se considerará nulo. Estas son las siguientes:
Siempre que el matrimonio se celebre siguiendo las ceremonias, reglas, rituales y costumbres de la Iglesia de Escocia, se requiere que un Clérigo de la Iglesia de Escocia solemnice el matrimonio.
Un Ministro de Religión que esté inscrito y sancionado en virtud de esta Ley para tal fin.
Un Marriage Registrar debe dirigir o ser testigo de la ceremonia matrimonial de la pareja.
Una persona legalmente autorizada en virtud de las disposiciones de la Ley de Matrimonio Cristiano de la India para conceder certificados de matrimonio a los cristianos indios.
La celebración del matrimonio cristiano: La celebración del matrimonio cristiano tiene lugar entre los contrayentes de acuerdo con las costumbres y rituales autorizados o considerados adecuados por el Sacerdote o el Ministro de la Iglesia. Sin embargo, es obligatorio que dos testigos distintos del Sacerdote o del Ministro de la Iglesia estén presentes en la ceremonia.
En caso de que el matrimonio no se celebre en los sesenta días siguientes a la emisión de la notificación por parte del Ministro de Culto, el matrimonio no podrá celebrarse hasta que no se haya presentado debidamente una nueva solicitud de la notificación requerida para la solemnización del matrimonio.
Registro de matrimonios cristianos en virtud de la Ley: La parte IV de la Ley de matrimonios cristianos de la India, de 1872, subraya las disposiciones que prevén el registro del matrimonio de una pareja cristiana y, por lo tanto, proporcionan a su vínculo una validez legal. El registro individual del matrimonio por parte de los contrayentes en sus respectivas áreas o jurisdicciones territoriales debe realizarse ante las autoridades correspondientes. El Registrador, que haya estado presente en el matrimonio y/o haya dirigido el mismo, lo inscribirá en el Registro Matrimonial. Al Registro se adjunta una hoja de reconocimiento como prueba de la culminación del matrimonio con las firmas de los dos testigos y de los contrayentes. Al cabo de treinta días, las copias de estos resguardos se envían al Registro General de Nacimientos, Defunciones y Matrimonios.
También existe una disposición especial en virtud de la cual el matrimonio cristiano indio puede ser sancionado incluso sin previo aviso.
Leyes matrimoniales parsis
Los parsis son miembros de una comunidad religiosa minoritaria que sigue los principios del zoroastrismo. Sus matrimonios están regulados por la Ley de Matrimonio y Divorcio Parsi de 1936.
El registro de los matrimonios parsis tiene lugar en la oficina del Registro Civil que se encuentra dentro de la jurisdicción de sus límites territoriales.
La sección 3 de la Ley de Matrimonio y Divorcio Parsi de 1936 (en adelante, la Ley) establece las condiciones esenciales para que el matrimonio parsi sea legalmente válido. Éstas se enumeran a continuación:
Si existe un cierto nivel de “consanguinidad” o cercanía en la relación de sangre entre la pareja o las partes potenciales, ese matrimonio no se considerará válido en virtud de la Ley.
Si el tipo de relación que comparten las partes es uno de los catalogados en el Anexo I de la Ley, la validez de ese matrimonio no se mantendrá.
El matrimonio debe ser solemnizado por el sacerdote parsi en presencia de dos testigos de la comunidad y de acuerdo con la ceremonia esencial de “Ashirwad”, de lo contrario será inválido.
Para que el matrimonio sea válido, el hombre parsi (o ex parsi o que haya cambiado de domicilio) debe tener veintiún años, mientras que la mujer parsi debe tener dieciocho años.
Una boda bajo la ley parsi se considera ilegal bajo las siguientes circunstancias, que han sido establecidas en la sección 4 de la ley. Esencialmente, ningún parsi, ya sea seguidor de la religión o alguien que haya cambiado de domicilio, puede volver a casarse en vida de su cónyuge, a menos que esté separado (en virtud de las disposiciones de la Ley) mediante un divorcio, una declaración o una disolución o haya sido anulado legalmente.
Los recién casados, junto con tres testigos, están obligados a poner sus firmas para que se expida el certificado de matrimonio.
A efectos del registro, el certificado de matrimonio debe ser debidamente enviado al funcionario matrimonial con una tasa prescrita.
El artículo 53 de la Ley de Matrimonio y Divorcio Parsi, al igual que la Ley de Matrimonio Hindú, estipulaba inicialmente ciertas relaciones como de naturaleza “prohibida”. Los matrimonios entre personas que compartían dicha relación se consideraban inválidos. Esta sección ya ha sido derogada.
La Ley Especial de Matrimonio: una ley matrimonial laica
La Ley Especial de Matrimonio de 1954, a diferencia de sus homólogas comunales comentadas anteriormente, se aplica a hindúes, musulmanes, sijs, cristianos, jainistas, budistas y parsis. De hecho, esta ley es una norma que regula tanto los matrimonios entre castas como los interreligiosos en la India. La Ley Especial de Matrimonio (en adelante, la Ley) incorpora disposiciones tanto para la solemnización como para el registro del matrimonio entre dos adultos que dan su consentimiento.
El artículo 4 de la Ley, que es análogo al artículo 5 de la Ley de Matrimonio Hindú de 1955, establece ciertas condiciones que deben cumplirse para que un matrimonio sea legalmente válido. Estas condiciones se analizan a continuación:
El artículo 4(a) establece la inexistencia de un cónyuge vivo durante la celebración del nuevo matrimonio
La sección 4(b) establece ciertas condiciones de capacidad mental y física que deben cumplirse para la validez del matrimonio.
La sección 4(c) limita a los hombres menores de veintiún años y a las mujeres menores de dieciocho años la posibilidad de contraer matrimonio legalmente.
La sección 4(d) prohíbe las nupcias entre personas con una relación prohibida, a menos que lo permitan sus costumbres.
La contravención de cualquiera de estas condiciones dará lugar a la consiguiente anulación del matrimonio. La Ley Especial de Matrimonio es legítimamente una alternativa a las demás leyes personales que rigen el matrimonio en India, ya que una pareja interconfesional, que de otro modo no podría tener un estatus legítimo de su relación dentro de sus leyes personales, puede buscar el refugio de esta Ley y ser considerada legalmente como marido y mujer.
Registro en virtud de la Ley Especial de Matrimonio: Para el registro de los matrimonios solemnizados en virtud de esta Ley se debe seguir el siguiente procedimiento:
El inicio del proceso de registro comienza después de un mes de aviso al sub-registrador de la jurisdicción territorial donde cualquiera de las partes ha residido o vivido. La notificación se realiza antes de la presentación de los documentos requeridos.
Las partes están obligadas a estar presentes para la emisión de las invitaciones de notificación pública después de que se hayan presentado debidamente todos los documentos requeridos. A continuación, se pega una copia de la convocatoria en la oficina, mientras que otras dos copias se entregan a cada parte individualmente.
El registro se realiza una vez transcurrido el plazo de 30 días desde la fecha de publicación del anuncio. Esto se hace siempre que se resuelvan todas las posibles objeciones planteadas por el magistrado del subdistrito.
Ambas partes, junto con otros tres testigos, deben estar presentes en persona en la fecha fijada para el registro del matrimonio.
La Ley Especial de Matrimonio de 1954 también es aplicable en los casos en que un indio se casa con un extranjero en India (en caso de matrimonio fuera del país, en lugar de la Ley Especial de Matrimonio, se aplica la Ley de Matrimonio en el Extranjero de 1969). Estos matrimonios son de naturaleza civil. Ambas partes deben ser mentalmente estables y competentes para casarse. La única diferencia con respecto a las disposiciones de la Ley Especial de Matrimonio cuando ambos contrayentes son indios es que se necesita un certificado de no impedimento (o NOC) de la embajada correspondiente y un visado válido.
Derechos matrimoniales para LGBTQIA+ en la India
En el caso Navtej Singh Johar contra la Unión de la India, los miembros de la comunidad LGBTQIA+, también conocida como la comunidad de minorías sexuales de la India, obtuvieron el derecho a disfrutar de relaciones homosexuales o no heterosexuales gracias a la despenalización del artículo 377 del Código Penal de la India, que penalizaba las relaciones sexuales consentidas no penales entre adultos, considerándolas “antinaturales”. Esto también hacía ilegal que la comunidad LGBTQ+ mantuviera relaciones carnales. El Tribunal sostuvo que las leyes que interfieren en algo tan natural e innato como la orientación sexual de cualquier persona son violatorias de los derechos fundamentales y constitucionales de ese individuo.
Sin embargo, como señaló acertadamente la principal abogada del caso Navtej Johar, Menaka Guruswamy, “la India es un país de matrimonios” y la mera legalización de la identidad está incompleta si no se conceden a las parejas LGBTQ+ derechos civiles básicos como los de casarse y registrar su matrimonio. Por ello, la comunidad y los activistas han puesto en marcha el “Proyecto Matrimonio” para exigir los derechos matrimoniales de los indios queer.
Una pareja gay casada ha presentado un recurso ante el Tribunal Superior de Kerala exigiendo la legitimidad legal de su matrimonio, y el tribunal ha notificado al gobierno central y al estatal al respecto. El asunto sigue en estudio.
Además de las decisiones judiciales, una cuestión como la legalización de los matrimonios entre personas del mismo sexo exige una voluntad política. Por tanto, el papel del poder legislativo y del ejecutivo es importante, ya que la inclusión de este tipo de matrimonios exigirá una revisión de las leyes matrimoniales existentes, y con razón.
Datos verificados por: Andrews
India Antigua: Según el Código de Manu
Análisis de Enrique Ahrens
El autor alemán Enrique Ahrens escribió en su Enciclopedia Jurídica Ahrens, pag. 223 y ss. sobre la historia del sistema matrimonial indio, influido por el Codigo de Manu, tal como podría describirlo un contemporáneo de su época:
“En el matrimonio, es hoy admitida la poligamia; pero muchos pasajes del Código (se refiere al Código de Manu) dejan todavia conocer que originariamente era monógamo, que es tambien el que se designa como perfecto. «Sólo aquel hombre—dice—es perfecto, que consta de tres personas: su mujer, él y su hijo.»
Y los brahmanes han establecido el principio de que «el varon constituye con su mujer una sola persona (Codigo de Manu, Ix, 45.).» Pero la poligamia es lícita de tal modo, que el varon puede tomar la primera mujer de su casta y luego, descendiendo, por toda la série, no pudiendo, por tanto, el sudra tener sino una sola, la de la suya (Codigo de Manu, III, 13.) Que esto no era antes lícito, me parece resultar tambien del IX, 67, donde se dice del rey Vena (“el que reunió toda la tierra bajo su imperio.) que’ teniendo aprisionado su. espíritu en los apetitos sensuales, dejó que se introdujera la mezcla de las castas.
Desde entonces, empero, cesó tambien, segun el ix, 68, el matrimonio de los sapindas (V. el texto), innecesario ya por la poligamia y cuya anterior existencia permite de nuevo inducir la de la monogamia. El varon de las castas inferiores jamás puede poner los ojos en mujer de una casta superior. Severas penas se establecen contra esto; y los hijos de semejantes uniones son expulsados del sistema de las castas y relegados entre los chandalas ó párias.
El fin del matrimonio no está en él mismo; sino, de un lado, en la conservacion de la especie; y del otro y ante todo, en la procreacion de un hijo, pues éste únicamente puede hacer los sacrificios’ mortuorios, por los cuales el difunto se eleva á un cielo superior ó se liberta del infierno.
El sistema de los sacrificios mortuorios, muy desarrollado, ha conducido tambien á la disposicion, posteriormente abrogada (Véase el Codigo de Manu IX, 59.—Comp. tambien la nota de W. Jones al fin del Código.-6, Smriti, 1.), de que un hombre pudiese dejar que su hermano o algún otro pariente engendrase á un hijo en su mujer, si no tenia ninguno de ella.
Formas de Celebración
La celebración del matrimonio es posible de ocho maneras o formas, que son:
- el matrimonio de Brahma, en el cual, el padre viste á su hija con una sola vestidura y la entrega al docto en las sagradas letras (en los Vedas), esto es, al brahman, invitado y recibido por él;
- el matrimonio de los dioses, en que el padre, despues de adornar á la hija, la entrega al sacerdote que cumple el sacrificio;
- el matrimonio de los santos, en que el padre destina dos vacas para una ceremonia religiosa, ó “para la hija misma
- el matrimonio de las criaturas, en que el padre casa á la hija con adecuadas señales honoríficas y diciendo á los esposos: “cumplid ambos los deberes prescritos”.
- el matrimonio de los malos espíritus, en que el novio ofrece presentes á los padres de la novia y á ésta, con arregló á su fortuna (una especie, pues, de compra, reprobada por el Codigo de Manu);
- el matrimonio de los músicos celestes, que nace por la mútua promesa y que “por ser hijo de la inclinacion y tender á los goces del amor” es tambien censurado;
- el matrimonio de los jigantes, en que se arrebata violentamente á la novia; y
- el matrimonio, siempre maldito, de los vampiros, en que un amante se apodera de una mujer dormida, ó embriagada, ó que ha perdido el sentido.—V. ilfanu, III, 27-34.—
Segun el in., 25, jamás deben contraerse matrimonios de las clases 5a y 8a; pero, conforme á otra opinion (IIi, 24), el de los malos espíritus se permitia á las dos últimas castas.
Estas maneras (de celebración del matrimonio) son determinadas en parte tambien por la diferencia de castas.Si, Pero: Pero todos, una vez contraidos, son jurídicamente válidos, aunque muchos sean rechazados religiosa y moralmente.
La conducta del marido respecto de la mujer debe ser digna. Cierto es que el Codigo, por oposicion á los tiempos anteriores, que consideran á la mujer aun como poetisa respetable y sagrada, tiene en poca opinion á aquella (Codigo de Manu, ix, 17); pero dice, sin embargo (Codigo de Manu. ni, 56): «donde se honra á las mujeres, complácense los dioses; donde no se las honra, todos los actos piadosos son ineficaces;» y tambien: «en toda familia, donde el marido se complace en la mujer y la mujer en el marido (1), la felicidad está por siempre asegurada (Id. III, 60).
Poligamia
Es de notar tambien que la poligamia, si posteriormente ha traspasado aun los límites prescritos en el Codigo, jamás, ni aun con el incremento del poder de los reyes, ha degenerado
en la India, al modo que en los demás pueblos asiáticos mezclados con elementos semíticos.
Las mujeres han mantenido tambien en la vida exterior un movimiento más libre.
Falta de Independencia
Sin embargo, segun el Codigo de Manu, jamás son independientes. Están, dice (Id. Ix, 3), bajo la proteccion de su padre, en la infancia; bajo la de su marido, en la juventud; en la edad madura (si enviuda), bajo la de sus hijos, es decir, de su primogénito, ó de aquel que en su lugar hace de cabeza de familia. Lo que adquieren las mujeres, los hijos y los esclavos está sometido al padre de familia; aunque las primeras y los segundos pueden tener peculio propio (Id. rx, 194 y 208.).
El divorcio se permite á ambas partes por diversas razones (Id. Ix, 72, etc.); pero se impone á ciertos divorcios sacrificios pecuniarios (2).
Notas
(1) El hijo del rey Suddhodana pintaba así el tipo de la mujer perfecta, que al fin encontró realizado en Gopa, hija del Sakya Dandopani. “Si hay una mujer, dice á su padre, que sea jóven y bella, sin estar orgullosa de su hermosura; de espíritu dulce, como el que cuadra á una hermana ó á una madre; que se complazca en la abnegacion y tenga la costumbre de dar á los svamanas y á los brahmanes; si tal mujer existe, dádmela. Si hay una mujer sin orgullo,
sin arrogancia y sin acritud, extraña á la astúcia, á la envidia y al artificio; habituada á la rectitud; que, ni en sueños, piense en otro hombre; que, satisfecha de su marido, sea siempre modesta y sumisa; que no sea altiva, presuntuosa ni altanera, y sí igual y sencilla; que se haya desprendido, como un esclavo, de su orgullo; que no sea apasionada por la mímica, los perfumes, los festines, el baile, ni el vino; si tal mujer existe, dádmela. Dádmela, si está libre de ambicion y de avaricia; si está contenta con su suerte; si es firme y sincéra, y no coqueta; si está contenta con el vestido del pudor; si no tiene pasion por sus dioses y sus fiestas; si está siempre consagrada á la ley; si es siempre pura de cuerpo, de palabra y de pensamiento; si no gusta de dormir, ni de estar ociosa; si es juiciosa y amiga de las buenas obras; si respeta á sus suegros; si pone buena cara á los esclavos de ambos sexos; si conoce los ritos prescritos por los Sastras; si
es la última para acostarse y la primera para levantarse; si posee la benevolencia de una madre, sin afectacion; si mujer semejante existe, dádmela”, Livres sacrés de l’Orient, por G. Pauthier, t. II, página 622.
2. El marido podia repudiar a la mujer estéril, al octavo año; a aquella cuyos hijos morian, al décimo; y á la que no procreaba más que hijas, al undécimo.
Otros Elementos
Además, podia hacer lo mismo por embriaguez, malas costumbres, incompatibilidad de caractéres, enfermedad incurable, etc.; pero no era recíproca esta facultad., lo cual era consecuencia de la inferioridad de la mujer.
Véase También
- Historia del Sistema de Castas en la India
- Codigo de Manu
- Edades de la Historia del Derecho
- Derecho Matrimonial
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