Comunidad Liberal

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Liberalismo y comunidad

El argumento que justifica las políticas de ciudadanía no consensuada de los Estados-nación se basa en dos supuestos, tanto en su forma liberal como en la comunitaria:

• Una concepción no consensuada de la ciudadanía es necesaria y moralmente permisible para preservar los grupos que dan identidad a sus miembros y contribuyen de forma sustancial a su bienestar. (El comunitario concede a estos grupos un derecho intrínseco a la existencia; el liberal pone el derecho en manos de los miembros individuales que reciben el beneficio de la pertenencia al grupo).
• Un Estado-nación es una forma eficaz de preservar aquellos grupos particulares, incluidas las “naciones” y los “grupos que los engloban”, que son importantes para la identidad y el bienestar de sus miembros.Entre las Líneas En lo que sigue no cuestionamos el primer supuesto.

Sin embargo, presentamos una serie de objeciones para demostrar que el segundo supuesto a menudo, e incluso normalmente, no es cierto. La primera objeción cuestiona la afirmación de que merece la pena preservar las naciones, tal y como las hemos definido, incluso concediendo que es moralmente necesario preservar los grupos (por motivos liberales o comunitarios) que son fundamentales para la identidad y el bienestar de un individuo. El problema de las naciones es que se definen en parte por referencia a la raza y la etnia. Como ya hemos señalado, los filósofos que defienden los estados-nación se complacen en hablar de la preservación de la cultura, pero omiten el hecho de que en la mayor parte del mundo el concepto de nacionalidad está íntimamente relacionado con la etnia de los miembros de esa sociedad. Y no hay ninguna razón para pensar que la preservación de grupos culturales vitales para la identidad y el bienestar de un individuo exija que un gobierno prohíba a las personas unirse al grupo a menos que sean de la misma etnia o raza. Afirmar que sólo se puede ser un verdadero miembro de una cultura si se tienen unos determinados antecedentes genéticos es afirmar algo falso sobre el papel que desempeñan los antecedentes genéticos en la aculturación de una persona. Y es probable que esa falsedad sólo sirva para encubrir el racismo de un grupo que considera que sus miembros son superiores por sangre a otros tipos de seres humanos.Entre las Líneas En cualquier caso, dado que es sencillamente falso que la mera raza o etnia de alguien sea vital para la preservación de la identidad de un grupo, y dado que esta idea suele ir de la mano de actitudes racistas, es indefendible como fundamento de la política de inmigración y ciudadanía e indefendible como argumento en nombre del Estado-nación. Y lo que es más importante, la idea de que existen razas o grupos étnicos biológicamente identificables no tiene ninguna base científica. Los biólogos la descartan habitualmente.

Esto demuestra que los conceptos particulares de raza o etnia (normalmente basados en características visualmente identificables como el color de la piel o del pelo) son invenciones no científicas, y la historia demuestra que han sido utilizados persistentemente por algunos grupos para abusar, oprimir o excluir de su compañía (a veces por medios genocidas) a miembros de otros grupos.
Por tanto, hay muchas razones para no conceder a esta perniciosa ficción ninguna legitimidad en el marco de la política de inmigración y ciudadanía. Esto significa que incluso si concedemos que el mantenimiento de la identidad de un grupo es instrumentalmente valioso para el bienestar de los miembros individuales, tenemos una excelente razón para rechazar que esta identidad pueda mantenerse sólo mientras el grupo sea “étnicamente puro” (sea lo que sea que eso signifique) y, por lo tanto, una buena razón para rechazar las políticas de ciudadanía en cualquier sociedad que restrinja la ciudadanía a aquellos que son de un grupo étnico particular. ¿Cómo se puede argumentar lo contrario? ¿Podría sostenerse que los grupos étnicos merecen ser preservados del mismo modo que las razas de perros o caballos (por ejemplo, los golden retrievers, los pura sangre), un argumento que presupone que las etnias son como las razas humanas? La idea es difícil de tomar en serio, aunque a veces la retórica de los defensores de la etnicidad lo sugiere.

Así que supongamos que reconstruimos los argumentos liberales y comunitarios de manera que permitan la preservación de grupos definidos únicamente en términos de cultura, no de raza o etnia, cuyas políticas de ciudadanía no consensuadas no discriminen por motivos de raza o etnia y reconozcan los derechos de los no nacionales a la ciudadanía en determinados casos. Utilizando el término de Raz, nos referimos a los grupos unidos únicamente por la cultura, y no por la raza o la etnia, como “grupos abarcadores”; por comodidad, utilizaremos en lo sucesivo el término “Estado unicultural” para referirnos a las sociedades políticas que están controladas por un único grupo abarcador y en su beneficio. Esto implicaría nuestra reinterpretación del principio 2 anterior, de modo que ahora se lea como sigue:

Un estado unicultural organizado sobre bases no consensuadas es una forma eficaz de preservar el grupo que lo engloba y que es importante para la identidad y el bienestar de sus miembros. Obsérvese que este argumento reconstruido desautorizaría la mayoría de las políticas de ciudadanía no consensuadas y basadas en la genética de todo el mundo (incluidas las de Alemania y Japón) y, por tanto, sería una defensa ineficaz de las políticas de ciudadanía nacionalista tal y como las conocemos hoy.Si, Pero: Pero las políticas de ciudadanía de Israel parecen sobrevivir a este argumento. No sólo los no judíos pueden recibir la ciudadanía en Israel, sino que la ciudadanía para los judíos puede definirse en función de la afiliación religiosa, independientemente de la etnia. Sin embargo, la naturaleza de la ciudadanía para los israelíes judíos difiere de la naturaleza de la ciudadanía definida para los israelíes no judíos (como los árabes o los drusos), los residentes palestinos de Cisjordania viven en un limbo legal a pesar de un autogobierno limitado, y la pregunta “¿Quién es judío?” es una cuestión política muy cargada. La importancia de esta última pregunta es obvia: la respuesta determina la definición de la nación que Israel fue creada para proteger.

En el mejor de los casos, el argumento apoyaría políticas de ciudadanía que no restringieran (o dieran automáticamente) la ciudadanía a las personas de una determinada etnia, que exigieran pruebas de asimilación cultural y que pusieran restricciones al ritmo de entrada de personas de otras culturas en la comunidad. Podría decirse que esas políticas de ciudadanía se parecerían más a las políticas basadas en el consentimiento que a las políticas no basadas en el consentimiento, en la medida en que el ingreso en el Estado estaría en función de la decisión de una persona de hacer lo necesario para cumplir los criterios de pertenencia, así como del consentimiento del Estado para tener a cualquier persona como miembro.Entre las Líneas En cualquier caso, ¿la afirmación de que los grupos englobados tienen derecho a ser conservados establece que estos grupos tienen derecho a la autodeterminación política y, por tanto, derecho a este tipo de políticas de ciudadanía? No: lo máximo que establece es que los estados uniculturales pueden ser un buen vehículo para preservar a estos grupos, de modo que por razones consecuencialistas deberíamos favorecerlos.Si, Pero: Pero si las buenas consecuencias son las que justifican la creación de un estado unicultural, entonces deberíamos estar seguros de que, de hecho, esas consecuencias son realmente buenas.

Ahora bien, a veces parece que han sido buenas; los países que se han formado en torno a la cultura, la etnia y la historia de un determinado grupo, como Estonia o Armenia, se han convencido de que son buenas, y la experiencia de los habitantes de estos países ha sido que no sólo su identidad de grupo, sino su propia vida, se vio amenazada mientras formaban parte de una sociedad no compuesta, en su mayoría, por personas de su cultura. Así que su anhelo de un Estado-nación se ha basado en el deseo de lograr la preservación no sólo de su cultura sino también de su pueblo. Y parece razonable que los miembros de minorías muy perseguidas en estados dominados por otros grupos tengan esta creencia. Tener el control de su destino político parece una cura eficaz para la persecución que han sufrido a manos de un gobierno dirigido por un grupo hostil a ellos. De ahí que en tales circunstancias las consecuencias parezcan favorecer un estado unicultural.

Pero la historia del siglo XX no demuestra que un Estado unicultural sea siempre, o incluso normalmente, un vehículo de gran éxito para la protección de grupos de personas que están en peligro por diversas razones. Los partidarios del Estado-nación o del Estado unicultural, como Raz y Margalit o Coleman y Harding, se aferran a una solución decimonónica a los problemas de conflicto entre diferentes grupos próximos entre sí, y a finales del siglo XX hay buenas razones para concluir que esta solución ha fracasado, en general, a la hora de ofrecer la protección que se suponía.Entre las Líneas En Europa Occidental, muchos consideran que el Estado-nación ha sido a menudo una fuente primaria de conflictos entre diferentes grupos culturales, no una cura para ellos. Aunque muchos Estados europeos se construyeron sobre la base de ideales liberales, las fuertes identificaciones étnicas y culturales de muchos de esos Estados han desempeñado un papel en la generación de guerras feroces, intentos de genocidio patrocinados políticamente y guerras comerciales económicamente perjudiciales.

La identidad de los grupos no se preserva bien a través del vehículo del Estado-nación o del Estado unicultural cuando los grupos que antes buscaban dañarse mutuamente dentro de un Estado lo hacen en cambio en guerras entre Estados.Entre las Líneas En los años 90, la antigua Yugoslavia está desgarrada por la guerra, ya que las facciones que coexistieron dentro de un único estado ahora se hacen la guerra entre sí como parte de estados separados. Así que la creación de estados-nación para “proteger” a estos grupos étnicos ha sido en gran medida infructuosa. Cuando las personas quieren matarse unas a otras, la reorganización de las fronteras políticas puede hacer que las cosas no mejoren y a veces empeoren. Además, el propio Estado-nación puede fomentar la agresión y las represalias impulsadas por el orgullo. El comportamiento de la Alemania nazi es instructivo y no necesita ser revisado. También lo es la historia de Sri Lanka: Una sociedad pacífica compuesta por dos comunidades distintas, una de habla cingalesa y budista, y la otra de habla tamil e hindú, se vio abocada a un conflicto interno a raíz de un edicto del primer ministro en 1956 para convertir la religión y la lengua de la mayoría cingalesa en la religión y la lengua oficiales del Estado. Este intento de utilizar la maquinaria estatal en nombre de la mayoría cingalesa representó un intento de convertir a Sri Lanka en un Estado-nación. El resultado ha sido la furia de la minoría tamil, que ha provocado el asesinato de dos primeros ministros, disturbios comunales, guerra civil y la participación militar de otro país (es decir, India, cuyo propio primer ministro, Rajiv Gandhi, fue probablemente asesinado por un militante tamil).

Sea cual sea el valor que el Estado-nación o el Estado unicultural ha tenido para preservar a ciertos grupos, también ha animado a otros a comportarse de forma que han amenazado los derechos de los miembros de los grupos minoritarios que viven entre ellos. De hecho, el ejemplo de Sri Lanka puede servir para demostrar que, en muchas situaciones, la creación de un Estado-nación es en realidad una estrategia contraproducente para preservar la identidad y la cultura de los grupos. Cuando una determinada nación es sólo uno de los grupos que residen en un territorio, su insistencia en que el Estado que controla ese territorio debe convertirse en su Estado-nación preocupará y enfadará inevitablemente a los miembros de los grupos minoritarios, que temen acabar residiendo en una sociedad política organizada oficialmente en beneficio de un grupo distinto al suyo.

Esto no sólo significaría que sus derechos como individuos estarían amenazados, sino que, lo que es peor, el derecho de su grupo a ser preservado y a prosperar dentro de este territorio estaría amenazado. Por ello, es comprensible que quieran luchar por la conservación de su grupo contra la mayoría, provocando disensiones y posiblemente una guerra que puede ser perjudicial para todos los grupos del territorio. La lucha étnica en la antigua Yugoslavia ofrece la confirmación más llamativa y trágica de este punto.

Una Conclusión

Por lo tanto, la historia reciente parece demostrar que, aunque un estado unicultural a veces protege las unidades culturales en algunas partes del mundo, es uno de los peores vehículos para la preservación de las culturas en situaciones en las que un número considerable de personas que pertenecen a otros grupos también residen en el mismo territorio, y eso incluye la mayoría de las zonas de nuestro mundo actual.

El intento de la Comunidad Europea de debilitar los lazos nacionales y fomentar la interdependencia política y económica ha sido una forma de prevenir los conflictos y fomentar la paz entre naciones envalentonadas para hacer la guerra entre sí a pesar de que algunas de ellas se convirtieran o quisieran convertirse en Estados-nación, e incluso a causa de ello. Irónicamente, a diferencia de muchos estadounidenses que temen el carácter perturbador de una sociedad altamente pluralista, los europeos han llegado a percibir la homogeneidad como una amenaza para la paz y no como un estado de cosas que la precede. (Y es interesante especular sobre cómo afectará una unión más estrecha de los estados europeos a lo que finalmente tendrá que ser una política de inmigración común y cómo afectará a las concepciones de ciudadanía de estos estados).

La lección que se desprende de estas reflexiones es que los grupos pueden florecer y preservarse mejor no en Estados-nación separados (y a menudo hostiles) o en Estados uniculturales, sino en otros tipos de política que fomenten la preservación de la identidad cultural, protejan a los miembros de los diferentes grupos culturales y promuevan una red de interacción e interdependencia económica y política, haciendo que la guerra y la competencia económica sean formas inaceptables de resolver las disputas.

Una Conclusión

En definitiva, tanto los argumentos comunitaristas como los liberales a favor de los Estados-nación o de los Estados uniculturales y de una concepción no consensuada de la ciudadanía que vincule la ciudadanía en estos Estados al origen nacional o cultural son de naturaleza consecuencialista: Es decir, ambos afirman que los estados uninacionales o uniculturales están justificados porque tienen consecuencias deseables, especialmente en lo que respecta a la preservación de las naciones o las culturas.

Una Conclusión

Por lo tanto, es importante que las consecuencias sean a menudo otras.
Por supuesto, puede haber situaciones en las que un Estado uninacional o unicultural sea un vehículo eficaz para la preservación de un grupo.Si, Pero: Pero la historia muestra no sólo que un acuerdo político de este tipo a menudo no asegura el bienestar del grupo, sino también que la idea de un estado de este tipo ha sido una incitación a acciones políticas que han fomentado conflictos gravemente perjudiciales para las comunidades culturales.

Por tanto, si estamos de acuerdo en que las comunidades culturales son importantes para el bienestar del individuo y, por tanto, merecen ser protegidas, debemos replantearnos cómo puede garantizarse realmente esa protección. Mi argumento contra los Estados-nación o los Estados uniculturales no es un argumento contra la importancia de una comunidad cultural, sino un argumento contra la idea de que las comunidades políticas deban coincidir siempre -o incluso normalmente- con las comunidades étnicas o culturales. Entonces, ¿qué tipo de comunidad política debemos construir para garantizar esta protección? Consideramos que ésta es una de las cuestiones políticas más abiertas e interesantes del mundo actual.

Europa está intentando dar una respuesta a esta cuestión, y si puede resistirse a la tentación de establecer un Estado-nación, Quebec podría dar otra respuesta completando el concepto de “asociación de soberanía” (aunque para ello también tendrá que llegar a un acuerdo con los derechos de las culturas no francesas dentro de él -por ejemplo, las poblaciones nativas como los mohawks- para preservar su cultura). Por último, la posibilidad de que diferentes grupos se lleven bien aunque conserven al menos algunas de sus identidades distintivas ha quedado demostrada por la historia de naciones inmigrantes como Estados Unidos y Canadá. La clave de la coexistencia pacífica puede venir no de la separación y la exclusividad, sino de la interdependencia y la tolerancia de la diversidad en una sociedad multicultural.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Aquellos defensores del estado-nación o del estado unicultural que crean que mi argumento es erróneo deben desarrollar una defensa consecuencialista de estos estados, frente a la historia de violencia generada por el nacionalismo y el uniculturalismo en el siglo XX. Para ello, podrían intentar reinterpretar las pruebas históricas para exculpar a dichos Estados de cualquier papel en la violencia étnica o de cualquier papel en la violencia étnica o nacional de este siglo. También podrían intentar desarrollar una concepción de la naturaleza y las responsabilidades de un Estado unicultural que sea más justificable desde el punto de vista moral y que preserve más la paz de lo que muchos de estos Estados parecen haber sido en el pasado. Sin embargo, cualquier defensa de este tipo requiere que estos defensores especifiquen exactamente lo que implica “preservar” una cultura, de manera que se pueda demostrar que un estado unicultural garantiza esa preservación. Sin duda, “preservar una cultura” no puede significar mantenerla igual; la introducción de la tecnología, por ejemplo, puede provocar enormes transformaciones en una cultura (pensemos en lo que el automóvil ha hecho para transformar nuestras culturas) y, sin embargo, normalmente no pensamos que su introducción haya sido antitética para la preservación de la mayoría de las culturas (aunque eso podría ser cierto con respecto a algunas culturas; bien podría ser antitética para la preservación de la cultura amish). Así que esperamos un análisis conceptual de lo que supone “preservar” una cultura.

El defensor del Estado unicultural también debe decirnos qué es una “cultura única”. Incluso utilizando la definición de “grupos que engloban” dada anteriormente en el texto, ¿no podemos encontrar muchos grupos que cumplan esta definición incluso en la más homogénea de las sociedades políticas? ¿No hay, por ejemplo, muchos grupos religiosos en Alemania y Japón? ¿Acaso los “rusos étnicos” no provienen de una variedad de tradiciones históricas diferentes, que ejemplifican distintas culturas? ¿No están países como Francia formados por una variedad de regiones cuyos residentes hablan diferentes dialectos e incluso diferentes idiomas (por ejemplo, el vasco)? Por tanto, la idea de que un país pueda responder a “una sola cultura” es difícil de entender, dado que no hay ningún país cuya población parezca manifestar una sola tradición cultural.

Una Conclusión

Por lo tanto, ¿no podría la demanda de un estado unicultural representar la demanda de un solo grupo para obtener el control de las riendas del poder de una manera que podría perjudicar a los miembros de otros grupos?

Dejamos que los lectores debatan estas cuestiones.Si, Pero: Pero permítanme cerrar esta sección con una nota filosófica más abstracta. Dado que los argumentos a favor y en contra de los estados-nación o los estados uniculturales que hemos revisado son todos de naturaleza consecuencialista, hacen una suposición sobre los límites de las sociedades políticas que fue sugerida originalmente por Hume: es decir, que el territorio controlado por una sociedad política se establece y defiende convencionalmente sobre la base de que una sociedad con esta jurisdicción es instrumentalmente valiosa para los individuos y/o grupos de esta zona. (De hecho, para adquirir un territorio que se considera beneficioso, una sociedad puede ir a la guerra contra otra sociedad política o bien gastar considerables sumas de dinero para comprar ese territorio. Por ejemplo, piénsese en las adquisiciones territoriales de EE.UU. realizadas a raíz de la Compra de Luisiana, la Compra de Gadsen y la Guerra Mexicano-Americana).

No existe una frontera moral “natural” entre los estados. Y lo que es más importante, una lección de la experimentación política de hoy en día es que ni siquiera existe una noción “natural” de Estado, y que la actual concepción y configuración de los Estados no tiene por qué ser una característica permanente del paisaje político si existen vehículos mejores y más pacíficos para el orden político.
Los valores del liberalismo para asegurar la paz pueden emplearse mejor al servicio de la identidad de grupo en sociedades políticas que no sean estados-nación tradicionales o estados uniculturales, y en el próximo siglo pueden surgir varios tipos de sociedades de este tipo.

Por lo tanto, quienes defienden las políticas de ciudadanía consensuada o no consensuada y las concepciones del Estado que las sustentan deben considerar si la concepción del Estado tal y como la conocemos hoy es realmente el mejor vehículo para la protección de los derechos y el bienestar de los individuos o grupos o la creación de usos eficientes y productivos de los recursos del mundo.Entre las Líneas En particular, para los liberales que, en última instancia, se preocupan por proteger y asegurar los derechos y el bienestar de los individuos, la historia del siglo XX muestra que simplemente no servirá asumir que los modos de organización política en los que se ha confiado en este siglo son los únicos o los mejores posibles.

Datos verificados por: Max
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Recursos

Véase También

Autoridad
Injusticias
Naturaleza de la Autoridad Política, Autoridad Política, Asuntos de Nacionalidad, Ética Política, Filosofía Política

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