La Comunidad Social
Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs]
La Teoría sobre la Comunidad en la Política Social
Nota: véase información relativa al Fin de la Política Social.
El nacimiento de la comunidad social
Hasta fines de los años 80, el lenguaje aparentemente “a-moral” del mercado captaba la mayor parte de la atención en los debates sobre los cambios en el bienestar: privatización, competencia, cálculo financiero, etc.Si, Pero: Pero las racionalidades políticas contemporáneas también piensan en otro lenguaje igualmente importante, que está muy invertido moralmente y que se cruza con los mercados, los contratos y el consumo de manera compleja y sorprendente: la “comunidad”. Consideremos la importancia contemporánea del vocabulario de la atención comunitaria, los hogares comunitarios, los trabajadores comunitarios, la seguridad comunitaria, por ejemplo. Considere el surgimiento de la idea de comunidades de riesgo individual y social: drogadictos, hombres homosexuales, portadores de determinados genes, jóvenes en situación de riesgo. Considerar la prominencia del lenguaje de la comunidad en los debates sobre el multiculturalismo (la creencia de que los diferentes grupos o subgrupos culturales tienen derecho al respeto, y al reconocimiento; un enfoque positivo de la diversidad cultural) y los problemas que se plantean a los políticos, los psiquiatras, la policía y otras personas que trabajan en condiciones de pluralismo cultural, ético y religioso. Todo ello parece indicar que “la política social” puede estar dando paso a “la comunidad” como un nuevo territorio para la administración de la existencia individual y colectiva, un nuevo plano o superficie sobre el que se conceptualizan y administran las relaciones micro-morales entre las personas. No creo que se trate simplemente de un cambio en la jerga profesional: es indicativo de una mutación, bastante profunda, si bien todavía incierta, en las formas de pensar y actuar que solían llevarse a cabo en un lenguaje “social”. Es esta mutación la que también parece estar en el centro de la reciente prominencia otorgada al lenguaje de la comunidad en el discurso político de todos los bandos del espectro político, y en las declaraciones programáticas de los filósofos políticos y los defensores de las diferentes versiones del comunitarismo. Estos nuevos lenguajes políticos se encarnan en las formas en que se problematizan toda una serie de cuestiones, que se hacen susceptibles de una acción autorizada en términos de características de las comunidades y sus puntos fuertes, culturas, patologías. Dan forma a las estrategias y programas que abordan esos problemas tratando de actuar sobre la dinámica de las comunidades. Configuran el territorio imaginario sobre el que deben actuar esas estrategias – como la salud mental de la comunidad. Y se extienden a la especificación de los sujetos de gobierno como individuos que son también, real o potencialmente, los sujetos de la lealtad a un conjunto particular de valores, creencias y compromisos de la comunidad.
No debemos buscar un solo origen o causa de esta compleja reconfiguración del territorio de gobierno.
La política social se formó como un complejo plano de interconexión entre diversas líneas de fuerza menores, cambios en el conocimiento, en los dispositivos para trazar las poblaciones y sus vicisitudes, en las prácticas de regulación y en las vías de acción y cálculo que trazaron, problematizaciones contingentes y reformulaciones éticas y políticas.
Informaciones
Los despliegues contemporáneos de la comunidad son igualmente heterogéneos, complejos y móviles, resultado de las formas revisadas de representar, problematizar e intervenir en toda una serie de ámbitos diferentes. El término comunidad, por supuesto, ha sido durante mucho tiempo destacado en el pensamiento político; sin embargo, se convierte en gubernamental (o, en ocasiones, de la Administración Pública, si tiene competencia) cuando se hace técnico.Entre las Líneas En el decenio de 1960, la comunidad ya era invocada por los sociólogos como posible antídoto contra la soledad y el aislamiento del individuo generados por la “sociedad de masas”. Esta idea de comunidad como pérdida de autenticidad (véase qué es, su concepto; y también su definición como “authentication” en el contexto anglosajón, en inglés) y pertenencia común se desplegó inicialmente en el campo social como parte del lenguaje de la crítica y la oposición dirigida contra la burocracia remota.
Detalles
Los activistas comunitarios debían identificarse, no con un sistema de bienestar que consideraban degradante, policial y controlador, sino con los sujetos de ese sistema: los habitantes de las urbanizaciones, los proyectos y los guetos. Más o menos simultáneamente, el lenguaje de la comunidad fue utilizado por autoridades como la policía para comprender los problemas con que tropezaban al tratar con zonas difíciles – “la comunidad antillana”, la comunidad criminal. La comunidad es aquí un punto de penetración de una especie de sociología etnográfica en los vocabularios y clasificaciones de las autoridades; recíprocamente, la propia sociología intensificó sus investigaciones sobre la vida colectiva en términos de comunidad y su anatomía de los vínculos de la cultura y los lazos de la localidad que se consideraban condiciones esenciales para su orden moral.Entre las Líneas En un período bastante breve, lo que comenzó como un lenguaje de resistencia y crítica se transformó, sin duda por el mejor de los motivos, en un discurso experto y en una vocación profesional: la comunidad es ahora algo que debe ser programado por Programas de Desarrollo Comunitario, desarrollado por Oficiales de Desarrollo Comunitario, vigilado por la Policía Comunitaria, custodiado por Programas de Seguridad Comunitaria y dado a conocer por sociólogos que realizan “estudios comunitarios”. Las comunidades se convirtieron en zonas que hay que investigar, cartografiar, clasificar, documentar, interpretar, explicar sus vectores a los futuros profesionales ilustrados en innumerables cursos universitarios y tener en cuenta en innumerables encuentros entre los profesionales y sus clientes, cuya conducta individual debe hacerse ahora inteligible en términos de las creencias y valores de “su comunidad”.
No cabe duda de que toda una serie de otros cambios locales en el vocabulario de diversos sitios contribuyeron a la aparición de la comunidad como una alternativa valorada, antídoto o incluso cura para los males que la sociedad no había podido abordar, o incluso para los males de la propia sociedad.Si, Pero: Pero lo que empezó a tomar forma aquí fue una nueva forma de demarcar un sector para el gobierno, un sector cuyos vectores y fuerzas podían ser movilizados, inscritos, desplegados en programas y técnicas novedosas que funcionaban mediante la instrumentalización de lealtades personales y responsabilidades activas: el gobierno a través de la comunidad. Es este sentido de comunidad el que ha pasado a primer plano en los recientes argumentos políticos.
Se debe regenerar la sociedad y maximizar la justicia social mediante la creación de comunidades responsables, dispuestas a invertir en sí. Se busca reinventar, incluso entre los medios políticos de principios de los años 90, la comunidad para una época moderna, fiel a los valores fundamentales de justicia, cooperación y responsabilidad. La reconfiguración del territorio del gobierno en términos de comunidad tiene una serie de características significativas. La primera es espacial: una especie de “destotalización”. La política social, abarcando todas sus estratificaciones y variaciones, fue imaginado como un espacio único, territorializado a través de una nación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Correlativamente, el gobierno “desde el punto de vista social” postulaba una única matriz de solidaridad, una relación entre una sociedad orgánicamente interconectada y todos los individuos contenidos en ella, dada una forma político-ética en la noción de ciudadanía social. Hoy, en cambio, se piensa que una diversidad de “comunidades” se impone, real o potencialmente, a nuestra lealtad: comunidades morales (religiosas, ecológicas, feministas…), comunidades de estilo de vida (definidas en términos de gustos, estilos de vestir y modos de vida), comunidades de compromiso (con la discapacidad, los problemas de salud, el activismo local) y así sucesivamente. Esas comunidades se interpretan como localizadas, heterogéneas, superpuestas y múltiples. A veces se definen en función de las coordenadas geográficas de un microlocal. A veces son “comunidades virtuales” asociadas no en el espacio ni en el tiempo “real” sino a través de una red de relevos de comunicación, símbolos, imágenes, estilos de vestir y otros dispositivos de identificación: la comunidad gay, la comunidad de discapacitados, la comunidad asiática. Estas comunidades virtuales son “diásporas”: existen sólo en la medida en que sus integrantes están vinculados entre sí a través de identificaciones construidas en los espacios no geográficos de los discursos activistas, los productos culturales y las imágenes de los medios de comunicación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El término “diáspora” que a veces se emplea aquí es interesante, ya que implica que lo que actualmente está disperso estuvo una vez unido, una unidad esencial dispersada por la mano del destino o de la política.
Y, aunque el lenguaje de la comunidad a menudo sitúa a las comunidades discretas dentro de una colectividad más amplia – una nación, una sociedad, el propio planeta -, la naturaleza de esta lealtad superior se plantea ahora con mayor frecuencia como un problema. De ahí los argumentos sobre el “multiculturalismo”, el aumento de las controversias políticas sobre las implicaciones del “pluralismo” – de la etnia, la religión, la sexualidad, la capacidad y la discapacidad – junto con los conflictos sobre los “derechos” y “valores” en competencia y mutuamente exclusivos de las diferentes comunidades.
Un segundo rasgo significativo del nacimiento de la comunidad es el cambio de su carácter ético. La política social era un orden de ser colectivo y de responsabilidades y obligaciones colectivas. Si bien las políticas y programas de la política social otorgaban a los individuos una responsabilidad personal por su conducta, esa responsabilidad individual siempre estuvo atravesada por determinaciones externas: las ventajas o desventajas conferidas por los antecedentes familiares, la clase social, la historia de la vida, situadas dentro de un conjunto más amplio de fuerzas sociales y económicas como los cambios en el mercado laboral, los auges, las caídas, los ciclos industriales, las e:xigencias de los entornos urbanos, los problemas de la oferta de viviendas. Por supuesto, la medida en que esos determinantes externos podían o debían mitigar la responsabilidad personal estaba sujeta a continuas controversias, al igual que la medida en que podían o debían ser compensados en la educación, en las decisiones de los tribunales penales y así sucesivamente.
Aviso
No obstante, esta configuración de los vectores éticos se reorganiza en el signo de la comunidad. El sujeto se aborda como un individuo moral con vínculos de obligación y responsabilidades de conducta que se ensamblan de una nueva manera – el individuo en su comunidad es a la vez auto-responsable y sujeto a ciertos vínculos emocionales de afinidad con una “red” circunscrita de otros individuos – unificada por lazos familiares, por la localidad, por el compromiso moral con la protección del medio ambiente o el bienestar animal. La conducta se recupera de un orden social de determinación en una nueva percepción ética del actor individualizado y autónomo, cada uno de los cuales tiene vínculos únicos, localizados y específicos con su familia particular y con una comunidad moral particular. Aquí podemos situar la proliferación de debates sobre el pluralismo moral y sus diversas interpretaciones, como una amenaza relativista a un necesario acuerdo social sobre los absolutos morales o como el nacimiento de una nueva era de mayor seriedad ética basada en lealtades individualmente buscadas y elegidas en un universo moral cosmopolita.
Identificación
Un tercer aspecto clave del nacimiento de la comunidad se refiere al papel de la identificación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Las prácticas que reunían la política social implicaban ciertamente “proyectos de identificación”: los programas de escolarización masiva, de vivienda pública, de radiodifusión pública, de seguridad social, etc., tenían en su centro una imagen y un objetivo del ciudadano socialmente identificado, la persona que, sobre todo, se entendía a sí misma como miembro de una única sociedad nacional integrada. El vocabulario de comunidad implica también una psicología de la identificación; de hecho, la condición misma de posibilidad de que una comunidad sea imaginada es su existencia real o potencial como fulcro de la identidad personal.
Puntualización
Sin embargo, estas líneas de identificación se configuran de manera diferente. La comunidad propone una relación que parece menos “remota”, más “directa”, una que se da no en el espacio político “artificial” de la sociedad, sino en matrices de afinidad que parecen más naturales. Las comunidades de uno no son ni más ni menos que esas redes de lealtad con las que uno se identifica existencialmente, tradicionalmente, emocionalmente o espontáneamente, aparentemente más allá y por encima de cualquier evaluación calculada de los intereses propios.
Una Conclusión
Por lo tanto, como tantos otros lugares de lealtad similares -clase, sociedad civil, etnia- los argumentos sobre la comunidad emplean una lógica con rostro de Jano. Cada afirmación de comunidad se refiere a algo que ya existe y que nos reclama: nuestro destino común como hombres homosexuales, como mujeres de color, como personas con SIDA, como miembros de un grupo étnico, como residentes en un pueblo o un suburbio, como personas con una discapacidad.
Puntualización
Sin embargo, nuestra lealtad a cada una de estas comunidades particulares es algo de lo que tenemos que ser conscientes, lo que requiere el trabajo de educadores, campañas, activistas, manipuladores de símbolos, narraciones e identificaciones. Dentro de tal estilo de pensamiento, la comunidad existe y debe ser alcanzada, pero el logro no es más que el nacimiento a la presencia de una forma de ser que preexiste.
El “gobierno a través de la comunidad” implica una variedad de estrategias para inventar e instrumentalizar estas dimensiones de lealtad entre los individuos y las comunidades al servicio de proyectos de regulación, reforma o movilización. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).
El gobierno a través de la comunidad social, incluso cuando trabaja sobre los vínculos de lealtad preexistentes, los transforma, los invierte en nuevos valores, los vincula a la experiencia y reconfigura las relaciones de exclusión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Esto no hace que las “comunidades” sean en cierto sentido falsas.Si, Pero: Pero debería alertarnos sobre el trabajo que implica la construcción de la comunidad, y las implicaciones de las lógicas de inclusión y exclusión, de responsabilización y autonomización, que ineludiblemente conllevan.
Así podemos ser gobernados por nuestra lealtad a comunidades particulares de moralidad e identidad. Muchos programas de gobierno operan ahora bajo la presunción de tales comunidades, incluso cuando las lealtades presupuestas no parecen existir inmediatamente. Los programas de renovación urbana, por ejemplo, imaginan la difícil situación del centro de la ciudad en términos de pérdida de un “espíritu de comunidad” con todas las capacidades de autosuficiencia, espíritu empresarial y orgullo comunitario que tal espíritu evoca. Intentan “dar poder” a los habitantes de determinados lugares del centro de la ciudad constituyendo a los que residen en una determinada localidad como “una” comunidad, buscando “grupos comunitarios” que puedan afirmar que hablan “en nombre de la comunidad” y vinculándolos de nuevas maneras al aparato político para promulgar programas que intentan regenerar el tejido económico y humano de una zona reactivando en “la comunidad” esas virtudes “naturales” que ha perdido temporalmente. Complementariamente, las comunidades imaginadas, creadas por la actividad de los activistas locales o que surgen como recíprocas, por así decirlo, de tales proyectos gubernamentales, pueden constituir el lugar de la articulación de las demandas a las autoridades políticas y de la resistencia a dichas autoridades: el lenguaje de la comunidad social y la identidad que le sirve de referente se convierte en el lugar de nuevas disputas.
Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):
Por lo tanto, la movilización de la comunidad social puede ser por causas tan diversas como la demanda de financiación (o financiamiento) para la investigación y los servicios del VIH, el bloqueo de una nueva carretera que atraviesa una zona residencial, la protesta por el acoso racial y la oposición a las políticas de vivienda dentro de “nuestra” comunidad social a los que no pertenecen – negros, locos, discapacitados o lo que sea. Estas contradicciones de la comunidad social establecen un nuevo y agonístico territorio para la organización de conflictos políticos y éticos.
Esta mutación, en la que las relaciones colectivas se han vuelto a configurar de tal manera que se ha reducido la importancia de “la política social” a favor de “la comunidad”, ha ido acompañada de mutaciones en otras dimensiones.Entre las Líneas En el resto de este texto, quiero discutir tres de ellas, que están vinculadas de diferentes maneras al nacimiento de la comunidad. A lo largo de la primera, se observa una remodelación de las estrategias para gobernar la vida económica, disociando las relaciones que existían anteriormente entre el bienestar social y la fuerza económica. A lo largo de la segunda, se ven los temas de gobierno especificados de nuevas maneras, en términos de una ética de la actividad que establece nuevas divisiones entre los que se consideran ciudadanos competentes y los que no lo son. A lo largo de un tercero, se observa una remodelación de las relaciones entre la pericia y la política, y la aparición de una gama de nuevas tecnologías expertas para gobernar la pericia.
Los motivos “antipolíticos”
Los motivos “antipolíticos” no sólo subrayan la corrupción e ineficacia de las clases políticas, sino que, más fundamentalmente, se basan en un sentido de los límites de cualquier política que se considere omni-competente y se articule en términos de programas políticos globales. Estos motivos “antipolíticos” se han impuesto desde fines de los años 90 a la “comunidad” -que desde los años 80 había formado parte del vocabulario mundano de la política social y la investigación sociológica, valorada sólo por un pequeño grupo de filósofos políticos comunitarios y activistas románticos o excéntricos- como el espacio en el que podrían reubicarse los poderes y responsabilidades previamente asignados a los políticos. Cada una de estas racionalidades políticas emergentes – republicanismo cívico, asociacionismo, liberalismo comunitario – busca, a su manera, una forma de gobernar, no a través de los proyectos políticamente dirigidos, nacionalmente territorializados, burocráticamente dotados de personal y programáticamente racionalizados de un Estado concentrado centralmente, sino a través de la instrumentalización de las propiedades de autogobierno de los propios sujetos de gobierno en toda una variedad de locales y localidades – empresas, asociaciones, barrios, grupos de interés y, por supuesto, comunidades. Por supuesto, sería absurdo sugerir que una política de comunidad social es en sí misma novedosa: el comunitarismo puede considerarse uno de los temas tradicionales del pensamiento constitucional moderno (junto con el nacionalismo y el liberalismo).Si, Pero: Pero en estas racionalidades políticas contemporáneas, la comunidad social se hace calculable mediante toda una variedad de informes, investigaciones y encuestas estadísticas, es la premisa y el objetivo de una serie de tecnologías gubernamentales y debe ser objeto de acción en una multitud de prácticas autorizadas y encuentros profesionales.
📬Si este tipo de historias es justo lo que buscas, y quieres recibir actualizaciones y mucho contenido que no creemos encuentres en otro lugar, suscríbete a este substack. Es gratis, y puedes cancelar tu suscripción cuando quieras: Qué piensas de este contenido? Estamos muy interesados en conocer tu opinión sobre este texto, para mejorar nuestras publicaciones. Por favor, comparte tus sugerencias en los comentarios. Revisaremos cada uno, y los tendremos en cuenta para ofrecer una mejor experiencia.La comunidad, es decir, debe ser gobernada: no puede ser entendida fuera de los otros turnos a los que he tratado de llamar la atención en este texto. Lo que interesa, por lo tanto, son las problematizaciones a través de las cuales la existencia colectiva ha llegado a ofrecerse al pensamiento en forma de comunidad, y las nuevas representaciones, técnicas, poderes y relaciones éticas que se han inventado en el proceso.
Es demasiado pronto para medir la durabilidad de estas nuevas formas de pensar en la política y el gobierno. Desde fines del siglo XX, su importancia no radica tanto en su éxito como en la evidencia de que constituyen un imperativo que se siente en el corazón de la política para crear una nueva forma de gobernar, que no sólo puede ser coherente con la heterogeneidad de las formas en que se llevan a cabo las luchas -nacionalistas, étnicas, religiosas, morales, ambientales- sino que también se conecta con las nuevas concepciones de la subjetividad a través de las cuales los sujetos del gobierno han llegado a comprenderse y relacionarse cada vez más con ellos mismos. Por supuesto, no se trata de sustituir “la política social” por “la comunidad”: la espacialización y la territorialización del pensamiento político no procede en tales secuencias lineales.
Puntualización
Sin embargo, el dominio de “la política social” sobre nuestra imaginación política se está debilitando. Si bien la política social se ha visto sin duda como una zona de fracaso desde su nacimiento, la solución a estos fracasos ya no se ve automáticamente como una reinvención de la política social. Mientras que nuestras autoridades políticas, profesionales, morales y culturales siguen hablando alegremente de “sociedad”, el significado mismo y la prominencia ética de este término está en tela de juicio ya que “sociedad” se percibe como disociada en una variedad de comunidades éticas y culturales con lealtades incompatibles y obligaciones inconmensurables.
Datos verificados por: Marck
▷ Esperamos que haya sido de utilidad. Si conoces a alguien que pueda estar interesado en este tema, por favor comparte con él/ella este contenido. Es la mejor forma de ayudar al Proyecto Lawi.
Podemos considerar ejemplos que ilustran la complejidad de estas nuevas tecnologías gubernamentales. Un ejemplo es la seguridad. Dentro de las racionalidades sociales del gobierno, se preveía que el Estado mantuviera un ámbito de seguridad colectiva en nombre de todos los ciudadanos, mediante medidas universales que iban desde el seguro social hasta la aplicación del derecho penal por una fuerza de policía unificada y financiada socialmente. Hoy en día, esta imagen social -y las prácticas a las que estaba unida- se ve desplazada por una variedad de formas diferentes de imaginar la seguridad, cada una de las cuales moviliza un sentido particular de comunidad. Una imagen es la de la “ciudad cerrada” que preserva la seguridad de sus propios residentes, del centro comercial vigilado por guardias de seguridad privados: es decir, de una diversidad de zonas que circunscriben cada una lo que se ha denominado una comunidad social “contractual” que asume -o se ve obligada a asumir- la responsabilidad de “su propia” salud, felicidad, riqueza y. Tales patrones de reconfiguración del espacio urbano pueden observarse en ciudades distantes. La lógica colectiva de la comunidad social se alía aquí con el ethos individualizado de la política neoliberal: elección, responsabilidad personal, control del propio destino, autopromoción y autogobierno. En una segunda imagen, la comunidad social se promueve como un antídoto contra las depredaciones combinadas de las fuerzas del mercado, el gobierno central remoto, las autoridades locales insensibles en los nuevos programas de regeneración de los locales delimitados – paradigmáticamente zonas de los centros urbanos desfavorecidos. En este caso, se piensa que las nuevas modalidades de participación de los barrios, la potenciación local y la participación de los residentes en las decisiones sobre su propia vida reactivarán la automotivación, la responsabilidad propia y la confianza en sí mismos en forma de ciudadanía activa dentro de una comunidad social autónoma. El gobierno mediante la activación de los compromisos, las energías y las elecciones individuales, mediante la moralidad personal dentro de un entorno comunitario, se contrapone al gobierno social centralizador, condescendiente e incapacitante. Paradójicamente, dadas sus aparentes diferencias ideológicas, estas versiones opuestas de la seguridad utilizan imágenes similares del sujeto como agente activo y responsable en el aseguramiento de la seguridad para sí mismos y para aquellos a los que están o deberían estar afiliados. Igualmente, conciben el espacio de gobierno de manera similar, ya no territorializado a través de un espacio nacional, sino organizado en términos de relaciones de identificación entre la persona y “su comunidad” – la colectividad particular a la que cada persona está ligada por parentesco, religión, residencia, dificultades compartidas o afinidad moral. En cada caso, la comunidad social no es simplemente el territorio del gobierno, sino un medio de gobierno: sus lazos, vínculos, fuerzas y afiliaciones deben celebrarse, fomentarse, nutrirse, conformarse e instrumentalizarse con la esperanza de producir consecuencias que sean deseables para todos y para cada uno.
Podemos considerar otros ejemplos que ilustran la complejidad de estas nuevas tecnologías gubernamentales. Así, un ejemplo se refiere a los programas de promoción de la salud que se formaron en torno al VIH y el SIDA. Las comunidades gays de lealtad e identificación preexistieron a la epidemia del VIH en Occidente, construidas más recientemente a través de las actividades de campaña y la política de estilo de vida de los activistas gays.
En el Reino Unido, Europa y los Estados Unidos, fue en gran medida en respuesta al activismo político de estas comunidades que los gobiernos nacionales dieron prioridad a la investigación y las políticas sobre el VIH y el SIDA. A medida que los organismos financiados políticamente desarrollaban estrategias para el gobierno de la conducta sexual en nombre de la salud, las organizaciones homosexuales, primero por su cuenta y luego en alianza con las campañas gubernamentales de promoción de la salud, desempeñaron un papel fundamental en la difusión de nuevas normas de ética sexual y códigos de conducta sexual para los que estaban “en riesgo individual y social”. No sólo en los materiales de publicidad y promoción de la salud, sino también en las investigaciones sociales masivas sobre actitudes y prácticas sexuales, la identidad y la identificación desempeñan un papel clave en la forma en que la actividad sexual se hace inteligible y en el desarrollo de estrategias para su regulación, no sólo las dirigidas a la “comunidad gay”, sino también las dirigidas a otros “grupos de riesgo individual y social”. Las estrategias de promoción de la salud se vincularon a la labor de las organizaciones de activistas y de autoayuda, cada una de las cuales estaba firmemente comprometida con la formación y la valorización de la identidad de sus usuarios y sus comunidades. Esto estableció nuevas formas de exclusión, por ejemplo, de los hemofílicos. Surgieron nuevas formas de problematizar los sujetos a gobernar – por ejemplo, la forma en que los “hombres que tienen sexo con hombres” pero que no se identifican como homosexuales o bisexuales han llegado a ser considerados como un obstáculo importante para las estrategias actuales para hacer frente a la propagación del VIH y el SIDA.