El Contexto Cultural Mesoamericano

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre contexto cultural mesoamericano. Puede interesar en especial:

• Las Regiones o Áreas Culturales de Mesoamérica
• La evolución y realidad actual de Mesoamérica

Mesoamérica y sus Instituciones Culturales

Mesoamérica es una de las zonas más biodiversas del planeta, tanto en flora como en fauna, debido a su variada ecología enclavada en latitudes tropicales que presentan grandes cadenas montañosas y una gran proximidad a los sistemas de tormentas costeras del Pacífico al oeste y del Golfo de México/Caribe/Atlántico al este. En la actualidad comprende aproximadamente los dos tercios meridionales de México, toda Guatemala y Belice, y partes de los países centroamericanos adyacentes. No hay límites naturales claros en Mesoamérica a medida que uno se dirige hacia el sur, mientras que otros lados del área cultural están circunscritos por mares o un poco por los desiertos de Chihuahua y Sonora al norte, una región a la que los aztecas se referían como la Chichimeca. No obstante, estas fronteras son porosas y han cambiado a lo largo del tiempo, por lo que Mesoamérica siempre se ha definido a través de las prácticas culturales compartidas y las instituciones de los pueblos que interactuaban, más que por la geografía.

Mesoamérica como región y conjunto de instituciones culturales

La diversidad ecológica de Mesoamérica se corresponde con su diversidad étnica y lingüística, en la que el uto-azteca, el maya y el otomangue representan las tres familias lingüísticas más numerosas. La mayoría de los casos que trataremos implican a pueblos de estas familias lingüísticas, como los aztecas, toltecas y quizá teotihuacanos en el caso de la primera, los mayas en el de la segunda y los mixtecos y zapotecas en el de la tercera. Sin embargo, es importante destacar que estos etnónimos son relativamente recientes, surgidos de los procesos de colonialismo europeo, y los mesoamericanos prehispánicos no se referían a sí mismos utilizando estos términos. En su lugar, los pueblos precoloniales tenían fuertes sentimientos de micropatriotismo hacia las ciudades-estado o los estados confederados. En la actualidad, los pueblos indígenas de Mesoamérica utilizan más a menudo términos como nahuas, descendientes de grupos aztecas; maya yucateco o maya k’iche, para dos grandes grupos étnicos dentro de las familias lingüísticas mayas; o los be’ena’a para los zapotecas que, como muchos otros, recibieron un nombre náhuatl cuando la antigua capital mexica-azteca de México-Tenochtitlan se convirtió en el nuevo centro de poder colonial de Nueva España. En esta sección examinaremos las bien documentadas instituciones culturales de Mesoamérica, haciendo especial hincapié en la gestión del trabajo y los recursos, la gobernanza y otros medios de acción colectiva.

Instituciones culturales y teorías sociales

Durante los primeros años del siglo XX, la antropología y la arqueología hicieron hincapié en la historia de la cultura a medida que los investigadores trataban de definir las áreas culturales y crear secuencias cronológicas de sus desarrollos y de la cultura material asociada. El antropólogo germano-mexicano Kirchhoff (1943) definió por primera vez Mesoamérica a partir de una serie de rasgos que comparó con los de otros pueblos de América. Investigaciones posteriores han demostrado cómo algunos de estos rasgos son problemáticos mientras que otros tienen una utilidad desigual para estudiar el registro arqueológico, debido sobre todo a la conservación diferencial de restos orgánicos y formas no materiales de cultura. Entre los rasgos o prácticas que Kirchhoff propuso como distintivos de Mesoamérica se encontraban un sistema de calendario dual que combinaba el año solar de 365 días con un año ritual de 260 días; el procesamiento del maíz en una solución alcalina (nixtamalización), lo que permitía la formación de tortillas como alimento básico más nutritivo; mercados comerciales especializados; campos agrícolas de tierras húmedas a orillas de lagos (chinampas); templos escalonados cubiertos de estuco de cal; y canchas de juego de pelota con aros para anotar. De todos ellos, probablemente sólo los tres primeros estuvieron presentes en la mayor parte o la totalidad de Mesoamérica, pero merece la pena destacarlos como medios ampliamente compartidos para coordinar a la gente mediante la división del tiempo y las actividades de subsistencia/económicas potencialmente susceptibles de acción colectiva. Los deportes de equipo, como los juegos de pelota mesoamericanos, proporcionan una bonita encapsulación de la dinámica humana de cooperación con un grupo interno para competir con un grupo externo, y el hecho de que los templos representen o no un bien público depende de cómo se utilicen y qué mensajes simbólicos transmitan, como vimos en la Sección 1. En un siguiente nivel de rasgos presentes en Mesoamérica pero también en otras partes de América, Kirchhoff enumeró las terrazas agrícolas, las economías artesanales especializadas y la importancia de los grupos corporativos de parentesco a escala intermedia, como los calpolli (“casa grande”) aztecas, todos ellos también relevantes para las consideraciones sobre cómo la gente se afiliaba con los no parientes y trabajaba de forma cooperativa o antagónica.

Más recientemente, los estudiosos mesoamericanos han considerado el área cultural como un conjunto de instituciones, en lugar de listas de rasgos tipo casilla de verificación como las que compilaban los historiadores culturales, lo que permite una evaluación más comparativa por subregiones o a través del tiempo. Las instituciones clave omnipresentes en la época de la invasión española incluían en dominios que podríamos categorizar como política (estados); niveles de asentamiento (ciudades, barrios/barrios, comunidades rurales, hogares); economía (mercados y sociedades de regantes); y ritual/religión (templos). Un replanteamiento del pasado mesoamericano para hacer hincapié en las instituciones y las prácticas individuales dentro de ellas nos permite cuestionar cuestiones como la relación entre la escala social o la población con el número de instituciones, su complejidad o sus grados de colectividad y confianza, e identificar qué instituciones contribuían a sostener la acción colectiva o trabajaban para socavarla.

Las relaciones entre la escala de las sociedades y la naturaleza de sus instituciones resultan no estar tan estrechamente correlacionadas ni ser tan predecibles como imaginaban los primeros modelos de evolución social. Por ejemplo, en lugar de observar correlaciones claras entre la escala social y la probabilidad de que los sistemas de recursos se autoorganicen con éxito, los análisis comparativos de algunos investigadores destacan la mayor importancia de que los actores hagan concesiones estratégicas entre los costes de proporcionar un bien público o gestionar un recurso de uso común (por ejemplo, en costes de transacción o en sanciones por incumplimiento) y el valor global del sistema de recursos (por ejemplo, la sustractibilidad del recurso concreto). Al operar en el nivel más alto de poder concentrado y a mayor escala de los sistemas políticos, Levi (1996) subraya el papel fundamental de la confianza en las instituciones estatales para la estabilidad de la sociedad y la resistencia histórica de los sistemas de gobierno que (1) asumen compromisos creíbles con sus ciudadanos, (2) son vistos por ellos como defensores de procedimientos justos y (3) fomentan sentimientos recíprocos de confianza. También identificó los factores clave que afectan a la percepción de la imparcialidad como una combinación de (a) coerción o sanción de quienes descuidan sus responsabilidades, (b) cultivo de un ethos universalista basado en el mérito, (c) creación de instituciones imparciales (judiciales, electorales), y (d) una toma de decisiones más pluralista que permita una amplia participación en las instituciones de gobierno. Varios de los puntos de Levi se solapan con los esfuerzos de los arqueólogos por definir códigos cognitivos corporativos que históricamente han promovido sistemas de gobierno más pluralistas. Merece la pena considerar ambos conjuntos de relaciones a la luz de las instituciones mesoamericanas de gestión de recursos y de gobierno.

Un replanteamiento de la arqueología mesoamericana en torno a las instituciones, que incluya algunos de los rasgos etnográficos utilizados en definiciones histórico-culturales como la de Kirchhoff, permite realizar análisis más multiescalares y comparativos y nos lleva más allá de los modelos descendentes o evolutivos unilineales del desarrollo societal. Las perspectivas descendentes de la organización sociopolítica mesoamericana derivan principalmente de dos corrientes históricas del siglo XX: un sesgo de muestra temprana en la investigación arqueológica hacia las sedes del poder -las capitales políticas, sus templos y palacios- y la cultura material de las élites, como las tumbas y el arte cortesano; y el uso acrítico de ideas procedentes del materialismo histórico marxista, correspondientes a los modos de producción como etapas de la evolución para agrupar a las primeras culturas, como el “despotismo oriental”. Aunque el cambio de mediados del siglo XX para considerar los asentamientos en todo el espectro escalar y las casas de los no elitistas ayudó a empezar a rectificar los sesgos descendentes de los arqueólogos que sólo excavaban pirámides y palacios, las conclusiones de la investigación también se enmarcaron a menudo utilizando modelos unilineales de desarrollo societal que no permitían formas variables de organización e instituciones. Nuestro objetivo en esta sección es ilustrar precisamente esa variabilidad.

Instituciones indígenas mesoamericanas de trabajo en común

El trabajo de los jóvenes y las doncellas era el trabajo comunal coatequitl. Hacían haces de leña para las casas de los gobernantes y allí en México hacían haces de leña y arreglaban los caminos, así como dondequiera que se construyeran recintos de piedra y dondequiera que se ubicaran los santuarios de agua de las casas de vapor. El verdadero trabajo de los jóvenes y doncellas era que cantaban y bailaban cogidos de la mano.

Un impuesto rotativo entregado en mano de obra, al que a veces se hace referencia con el término francés corveé y también como tributo laboral, era una institución clave de la sociedad azteca y también está documentado entre otros grupos mesoamericanos. El pasaje anterior fue redactado por escribas nahuas que trabajaban en un proyecto de documentación trilingüe (náhuatl, español y latín) supervisado por el fraile español Bernardino de Sahagún en las décadas posteriores al establecimiento de la Nueva España colonial. Habla de un tipo de servicio cívico denominado coatequitl -literalmente “trabajo de culebra/gemelo”, pero que implica un sentido de reciprocidad- realizado por los jóvenes en nombre de su estado étnico (el altepetl) como parte de su sistema obligatorio de educación abierto a todos los jóvenes (el telpochcalli) y que abarcaba materias que podríamos glosar como civismo, historia, calendarios, artes marciales, religión y rituales. El rico corpus histórico del centro de México del siglo XVI, recopilado tanto por autores españoles como indígenas, convierte a estas instituciones del gran mundo azteca en las más conocidas de Mesoamérica. En la Tabla 2, ofrecemos algunos ejemplos de términos náhuatl relacionados con los recursos clave y las instituciones sociales y políticas implicadas en su gestión. Algunos términos se solapan y representan la variabilidad regional, pero nos ayudan a pasar de nociones abstractas de acción colectiva al proporcionar ejemplos concretos de instituciones indígenas y posibles ejes de variabilidad dentro de ellas. También consideramos casos paralelos entre otros pueblos mesoamericanos.

Las formas de trabajo colectivo que reflejan los términos náhuatl tequitl -una escala suprahogar pero menor que la ciudad o el pueblo- y coatequitl siguen siendo practicadas por comunidades indígenas y mestizas (mixtas, hispanohablantes) descendientes en Mesoamérica en la actualidad. Están bien documentados etnográficamente hasta el siglo XX, incluso en comunidades nahuas del centro de México, comunidades mayas de Yucatán y comunidades mixtecas y zapotecas de Oaxaca. El trabajo se organiza típicamente a través de unidades sociales intermedias en escala entre los hogares y los pueblos o municipios. Dependiendo del entorno, las unidades intermedias pueden ser sinónimos en español de vecindarios, como barrios o colonias, o pueden denominarse demarcaciones o secciones, que suelen implicar algo más grande en la línea de un barrio o distrito. Los equipos de trabajo abordan proyectos de infraestructuras públicas que incluyen sistemas de abastecimiento de agua, carreteras, iglesias y edificios municipales, escuelas e infraestructuras sociales como campos recreativos. Algunos ejemplos de infraestructuras contemporáneas de adquisición y distribución de agua a pequeña escala de las tierras altas semiáridas de Oaxaca incluyen pozos para explotar las aguas subterráneas y presas de contención y canales de riego para captar la lluvia y distribuirla a los campos.

En el trabajo comunal de este tipo, los individuos que descuidan sus obligaciones laborales pueden ser sancionados con multas o incluso con penas de cárcel, mientras que los participantes en el sistema son recompensados mediante comidas colectivas y la reputación positiva que conlleva la buena ciudadanía, una forma de economía ritual. Las responsabilidades laborales colectivas representan a menudo uno de los principios definitorios de la afiliación comunitaria mesoamericana. De hecho, en el estado de Tlaxcala, en el centro de México, a mediados del siglo XX las obras públicas se denominaban comunitarias y constituían una contribución semanal esperada por parte de los varones adultos. Wilken (1968) documentó un proyecto en un humedal estacional en el que participaron más de 100 miembros de la comunidad en el mantenimiento del recurso común de un sistema de campo drenado mediante la limpieza y ensanchamiento de canales durante dos días, supervisados y celebrados por funcionarios municipales.

El ejemplo del mantenimiento de campos drenados en los humedales del sur de Tlaxcala evoca los sistemas agrícolas más intensivos de la Mesoamérica prehispánica: las chinampas (chinamitl) construidas a lo largo de las orillas de los lagos de la Cuenca de México. Como forma de capital terrateniente que implicaba costes irrecuperables de mano de obra para su creación y mantenimiento continuo, con la recompensa de unos rendimientos agrícolas excepcionalmente productivos, las chinampas implicaban la interacción de instituciones que podrían clasificarse como descendentes y ascendentes. En el entorno más productivo de los lagos meridionales de agua dulce, las chinampas aztecas tenían una configuración larga y estrecha, de unos 50 m por menos de 4 m, y hasta la mitad de las cosechas que crecían en ellas se cedían a los funcionarios fiscales imperiales como impuesto en especie. En las fotos aéreas de la década de 1940 aún podían verse canales aztecas relictos, mientras que los campos que permanecían activos en esa época habían sido modificados en parcelas más cortas y anchas. Algunas chinampas preaztecas de los lagos salinos del norte fueron, por el contrario, abandonadas tras la expansión imperial en la región. Al igual que otros sistemas de recursos, la gestión de las chinampas implicaba, por tanto, una dinámica política entre los usuarios y las estructuras de gobierno que, en este caso, supervisaban los esfuerzos de intensificación con el fin de proporcionar una base tributaria interna consistente en bienes de primera necesidad.

Las chinampas y otros campos agrícolas existían en tierras que se gestionaban como recursos a lo largo de un espectro que iba de lo privado a lo común. Los términos náhuatl de la tierra de la tabla 2 proporcionan una indicación de la tierra que era más bien de propiedad privada, normalmente de nobles u otras élites sociales, y la tierra que era propiedad y estaba gestionada por grupos corporativos suprahogareños. En el caso de estas últimas, el uso se asignaba a familias individuales, lo que las convertía en semiprivatizadas, pero según las normas de tenencia de la tierra esos campos debían ser atendidos o corrían el riesgo de ser absorbidos y reasignados por el calpolli u otro grupo corporativo. Así pues, la base de las economías de subsistencia aztecas y de otros pueblos mesoamericanos descansaba en la tierra y en la mano de obra necesaria para construir y mantener infraestructuras de intensificación agrícola, como canales de riego y terrazas. Estas redes de infraestructuras de subsistencia se gestionaban generalmente como recursos de uso común porque, aunque los campos individuales podían asignarse a familias concretas, cualquier descuido en el mantenimiento de los segmentos individuales del sistema repercutía negativamente en los demás. Las tierras comunales, como las gestionadas por un calpolli (calpotlalli), también incluían tierras forestales en las que se encontraban diversos recursos de uso común que al grupo le interesaba no sobreexplotar, como las reservas de madera y caza.

Crítica para la organización de las obligaciones laborales aztecas era la coordinación proporcionada por el calendario ceremonial y su secuencia asociada de ritos mensuales (de veinte días). El calendario ceremonial “trazaba las relaciones sociales en el espacio y en el tiempo”. Esta programación calendárica del trabajo comunal es enfatizada por el autor nahua de la cita al principio de esta sección, al hablar del coatequitl y luego señalar cómo el trabajo de los jóvenes y doncellas implicaba cantar y bailar tomados de la mano. En consecuencia, el mantenimiento del calendario ceremonial por parte de sacerdotes u otras personas formadas en notación calendárica y glífica en escuelas religiosas de élite (calmecac) constituía una importante función burocrática para la organización del trabajo en la sociedad azteca y probablemente también en otras sociedades mesoamericanas que mantenían registros calendáricos mediante notación jeroglífica o historias orales.

En las economías de subsistencia de Mesoamérica escaseaban los grandes animales domesticados, un importante punto de contraste con otras zonas nucleares de la agricultura y el urbanismo primitivos en Afroeurasia y Sudamérica. Este déficit tuvo al menos dos implicaciones importantes en relación con la organización social y la gestión de los recursos. La primera es que los grandes animales domesticados a menudo impulsaron el aumento de la desigualdad en las sociedades primitivas ya que, dependiendo del entorno, podían representar la “riqueza con pezuñas” en sí mismos; podían utilizarse para arar los campos y crear extensiones más extensas de tierra cultivable; o podían emplearse en guerras o incursiones. En todos los casos, los grandes domesticados tenían el potencial de crear y exacerbar disparidades de riqueza y poder que no eran vías disponibles para estos fines para las élites mesoamericanas aspirantes. La segunda implicación es que la gestión de las especies cinegéticas cazadas, las pesquerías y las concentraciones de recursos recolectados siguió siendo más importante entre las sociedades mesoamericanas de lo que fue el caso para muchos otros agricultores tempranos. En esta línea, Parsons (2008), que pasó décadas estudiando la recolección de recursos acuáticos en la cuenca de México y el uso de plantas tolerantes a la sequía, como los cactus y las suculentas, propuso que estas actividades proporcionaban equivalentes funcionales y nutricionales de los nichos pastoriles en Mesoamérica. El cultivo y procesamiento del maguey y otros agaves que se encuentran en regiones más áridas fomentó la gestión suprahogareña y la complementariedad de género en el trabajo . La pesca, la caza de aves acuáticas, la producción de sal y la recolección de recursos lacustres como insectos y algas no requerían grandes grupos, pero crearon comunidades con identidades, redes y deidades patronas compartidas y ofrecieron oportunidades de cooperación, posibilidades de conflicto, cambios ecológicos y otras consecuencias imprevistas. En otras palabras, estos equivalentes funcionales del pastoreo en Mesoamérica estaban estructurados por dinámicas de gestión de recursos diferentes a las del verdadero pastoreo, creando más problemas de recursos de uso común que los típicos de los rebaños de animales de propiedad privada.

Además de los estudios sobre las economías de subsistencia, las investigaciones recientes sobre los mercados y los sistemas de intercambio aztecas ayudan a distinguir qué flujos fiscales eran más internos a un determinado sistema político, cuáles eran más externos o estrategias mixtas, y cómo se asignaban estos flujos de ingresos al apoyo de una infraestructura burocrática y a la difusión de bienes públicos en diversos grados. Las economías del centro de México estaban comercializadas antes del imperio azteca, y las estrategias de Tenochtitlan y Texcoco en particular se centraron generalmente en fomentar los sistemas de mercado y las redes comerciales preexistentes, o en incentivar la creación de otros nuevos, aunque también intervinieron militarmente de forma punitiva en casos de discrepancia política de los centros provinciales. Los artículos exóticos originarios de fuera del centro de México y los artículos de lujo que requerían mano de obra cualificada para su fabricación llegaban de forma desproporcionada a las élites aztecas a través de los sistemas de tributo imperial y de coatequitl basado en palacios, y ciertas formas de vestir y de adorno estaban restringidas a la nobleza en función de las leyes suntuarias, pero una serie de joyas y otros artículos de lujo también estaban disponibles en los mercados para los individuos que tenían poder adquisitivo para obtenerlos. Esto podía incluir una “clase media” en la sociedad azteca de no nobles con estatus alcanzado a través del servicio en el ejército o en la burocracia política, la artesanía especializada o el comercio a larga distancia, y como sacerdotes u otros especialistas rituales. Más ampliamente disponibles estaban los “lujos a granel”, como la cerámica policroma altamente decorativa, fabricada en el centro de México pero que requería una manufactura cualificada, y las valiosas mercancías procedentes de fuera del centro de México, como el cacao y el algodón. En el Posclásico Tardío, estos productos se volvieron más accesibles para los no pertenecientes a las élites de lo que habían sido en periodos anteriores de la historia mesoamericana y se movían a través de complejas cadenas de mercancías en las que se daban relaciones fluidas y solapadas entre grupos sociales intermedios o de “mesoescala” susceptibles de ser analizadas utilizando marcos de acción colectiva.

Los sistemas fiscales aztecas en bienes y trabajo, y las cuestiones relativas a la financiación de los estados y otras instituciones políticas, nos llevan a la cuestión de la gobernanza y su organización variable documentada entre los casos del mundo azteca y otras partes de la Mesoamérica posclásica.

Instituciones indígenas de gobernanza mesoamericana

“A tu gobierno, a tu señorío, le traes honra, lo haces prosperar, y eso es porque trabajas intensamente por él”, redactaba León-Portilla en 1991. “Hace mucho tiempo los señores, los gobernantes, vinieron a poner los cimientos, vinieron a establecer el principio del gobierno, de la gobernanza… En todas partes allanaron, pulieron, hicieron el bien, pusieron orden, con prudencia, con alegría, con tranquilidad… Tal vez los señores, los gobernantes, también te otorgaron el liderazgo, la canalización, lo que educa a la gente, lo que instruye … No lleves tu carga con pereza; no descuides, no des la espalda a tu agua, a tu montaña [altepetl o polity]; hazlo bien. ”

Podemos espigar las perspectivas mesoamericanas prehispánicas sobre lo que constituía un buen gobierno a partir de pasajes como el anterior, que es una recopilación de huehuehtlahtolli (“palabras de los antiguos”) registrada por el fraile Andrés de Olmos trabajando con escribas de habla náhuatl en la década de 1530, poco más de una década después de la guerra hispano-azteca. Cuando la gente utiliza el término azteca coloquialmente, suele referirse a la etnia mexica y, más concretamente, a los tenochca-mexica que ocuparon la capital imperial de Tenochtitlan. Esta problemática taquigrafía enturbia la comprensión porque una definición más amplia de azteca -por ejemplo, los pueblos del México central posclásico con una narrativa compartida de orígenes en Aztlán- incluye una enorme diversidad en las formas de gobierno, igual o mayor que la que existía en Europa en aquella época. Alonso de Zorita, el cronista español del siglo XVI que registró una gran cantidad de información sobre la tierra, el trabajo y el gobierno en el México prehispánico, señaló: “es imposible establecer una regla general en lo que se refiere a cualquier parte del gobierno y las costumbres de los indios, pues hay grandes diferencias en casi todas las provincias.” El micropatriotismo y los puntos de vista divergentes sobre el gobierno dentro del mundo azteca quedan muy bien ilustrados por un pasaje del libro 12 del Códice Florentino, en el que un escriba de la ciudad hermana mexica de Tlatelolco, que ocupaba la misma isla que Tenochtitlan, manifiesta su poca estima por Moctezuma II (o Xocoyotzin), el tlatoani de Tenochtitlan, en comparación con Itzquauhtzin, el tlatoani de Tlatelolco. En los servicios funerarios de ambos gobernantes durante la guerra hispano-azteca, se nos dice que la gente maldijo el nombre de Moctezuma, ya que había sido temido, y que cuando se encendió su pira funeraria el cuerpo del gobernante desprendió un hedor nauseabundo; Itzquauhtzin, en cambio, fue llorado y cremado con gran esplendor.

Los escribas nahuas también hicieron hincapié, al registrar las historias orales de los ancianos, en la centralidad del altepetl para la organización política y en una filosofía moral del gobierno legitimada sobre la base del precedente histórico establecido por los gobernantes del pasado de los que se decía que habían gobernado con justicia y prudencia. Aunque el término altepetl suele glosarse en español como ciudad-estado, el dístico metafórico de aguas y montañas evoca un ámbito territorial o un sistema de gobierno con un componente urbano de importancia secundaria. Los registros históricos documentan una diversa gama de organización altepetl, que va desde polos con un solo gobernante (Tenochtitlan) a otros con hasta siete corullos (Cuauhtinchan). Las entidades políticas confederadas, como Chalco y Tlaxcallan, también eran un arreglo común y podían tener cuatro o más corulers, además de grandes y poderosos consejos de gobierno con instituciones más plurales para la toma de decisiones.

Incluso Tenochtitlan, la ciudad más poderosa de la historia mesoamericana prehispánica, formaba parte de una confederación entre tres altepemeh. Su gobernante supremo, el “gran orador” (huey tlatoni), gobernaba en consulta con los gobernantes de esas entidades políticas junto con otro poderoso tenochca (el cihuacoatl o “mujer serpiente”) y un consejo de cuatro dignatarios. Los gobernantes tenochcas posteriores parecen haber suprimido a propósito una historia anterior de corule cuatripartita que comenzó con el constructor del imperio Itzcoatl (r. 1427-1440), quien ordenó destruir las historias anteriores para refundir el gobierno en términos más autocráticos, una centralización del poder que culminó bajo Moctezuma II. Otros documentos revelan que, durante unos cincuenta años tras su fundación, Tenochtitlan no tuvo un único gobernante y, como entidad política sujeta a Colhuacan y luego a Azcapotzalco, fue gobernada internamente por los tlatoani de sus barrios o barrios (Moyotlan, Teopan, Atzacualco y Cuepopan), que conservaron autoridad autónoma para organizar calpollis para construir y mantener infraestructuras durante la transición de la ciudad a capital imperial.

Como capital multiétnica, la organización política de Tenochtitlan se dividió deliberadamente en facciones con funciones diferentes y complementarias en el sistema. Estas instituciones interétnicas eran, de hecho, mecanismos que mantenían el equilibrio de poder en un gobierno que podía desintegrarse fácilmente si se interrumpía la cooperación a alto nivel. Los constructores del imperio indígena mexicano redujeron el riesgo de tal escisión haciendo que sus sistemas interétnicos de gobierno se complementaran mutuamente. Es decir, dividieron las operaciones gubernamentales entre los diversos grupos étnicos de tal forma que el Estado sólo podía funcionar mediante su cooperación. Cada grupo era responsable sólo de una parte del sistema; por lo tanto, ningún segmento podía regularlo de forma independiente.

La sucesión directa del gobierno de padres a hijos, siguiera o no la primogenitura, era la excepción más que la regla en el mundo azteca, representando la “segunda ciudad” imperial de Texcoco una de las notables excepciones. La sucesión era más típicamente colateral, es decir, se determinaba mediante la elección por los consejos gobernantes de una lista de candidatos de ciertas familias nobles, y representaba un sistema más fluido que el practicado por los mixtecos del periodo Postclásico y los mayas del periodo Clásico. Durante el periodo Postclásico, la sucesión dentro de los reinos mixtecos se ceñía más estrechamente a las reglas de primogenitura y a una preocupación por mantener los linajes reales, que se legitimaban materialmente a través del arte que enfatizaba la genealogía real, el papel focal de los palacios dentro de los centros urbanos, y las que quizá fueran las tumbas y la ornamentación personal más elaboradas de la Mesoamérica prehispánica. Los códices mixtecos ponen en primer plano las genealogías reales y las hazañas de ciertos reyes y reinas, pero también indican la presencia de pequeños consejos que cumplían funciones políticas y religiosas. Los códices aztecas y de otros países del centro de México, por su parte, representan con más frecuencia temas cosmológicos relacionados con el calendario ritual (fundamental para coordinar el trabajo comunal), narraciones migratorias de etnogénesis y registros de impuestos, aunque en los códices posteriores a la conquista y en algunos casos de escultura prehispánica, sobre todo bajo el gobierno más consolidado de Moctezuma II, se representó a gobernantes individuales.

Aunque los reinos mixtecos estaban en estrecho contacto con los pueblos de Tlaxcallan, la actual Tlaxcala, estos grandes rivales de los mexica-aztecas desarrollaron un sistema de gobierno muy diferente, probablemente en un proceso análogo a la cismogénesis como forma de resistencia a las ambiciones imperiales de la Triple Alianza. La estructura de gobierno de Tlaxcallan era muy pluralista, y Cortés la equiparó a las repúblicas del norte de Italia que conocía de Europa. La organización política tlaxcalteca presentaba una distribución del poder ejecutivo a través de cargos rotatorios, un consejo de gobierno que probablemente contaba con cientos de miembros e incluía cierto nivel de participación por parte de los no elitistas, y ningún caso claro de residencias que pudieran haber servido como palacios centrales. Los aspirantes a altos cargos, los teuhctli, se sometían a elaboradas ceremonias de investidura que implicaban actos de penitencia, autosacrificio y ayuno que podían durar hasta un año. Durante el periodo colonial temprano, los tlaxcaltecas se presentaron ante la Corona española como una confederación de cuatro ciudades-estado cercanas: Tizatlán, Ocotolulco, Tepeticpac y Quiahuiztlán. Aunque los conquistadores señalaron a Xicotencatl el Viejo y a Maxixcatzin, en representación de las dos primeras de estas divisiones, también se nombran figuras destacadas de otras facciones importantes en la estructura de gobierno y la confederación en cuatro partes parece una reconfiguración del periodo colonial de lo que antes eran barrios o distritos de una única aglomeración urbana. La ciudad se organizó como una red policéntrica pero interconectada de terrazas residenciales e infraestructura social equitativamente distribuida de plazas, pequeños santuarios y altares, con un recinto ritual disgregado no vinculado a ninguna facción. Puede decirse que el gobierno en Tlaxcallan contaba con instituciones democráticas y también era inclusivo en cuanto a la definición de ciudadanía, concediéndose ese estatus a grupos étnicos distintos de los nahuas dominantes, como los otomíes y los pinomíes.

Al sur de Tlaxcallan, Cholula (antes Cholollan), fue uno de los centros de mercado y peregrinación más destacados de la Mesoamérica posclásica. Sus habitantes pasaron de ser aliados de los tlaxcaltecas a convertirse en gran medida en enemigos una vez que Cholula fue incorporada al imperio de la Triple Alianza. Las pruebas documentales indican que la estructura de liderazgo de Cholula se situaba entre Tlaxcallan y Tenochtitlan en cuanto a su pluralismo, ya que contaba con dos sumos sacerdotes que dirigían el sistema político y se encargaban de los asuntos externos, el Tlachiach y el Aquiach, otro gobernante encargado de los asuntos internos, el Chichimecatl teuctli, y un consejo nobiliario representado en el mapa de la ciudad en la Historia Tolteca Chichimeca como la “casa turquesa” . Los seis consejeros de la casa turquesa actuaban como legisladores y jueces y eran responsables de elegir a los tres gobernantes en consulta con un consejo de gobierno más amplio. El gobierno más oligárquico de Cholula, en relación con Tlaxcallan, se manifiesta en el hecho de que el Tlachiach y el Aquiach sólo podían ser elegidos entre la nobleza de un único calpolli de alto rango.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

El complejo altepetl de Chalco fue detallado por el prolífico cronista nahua Chimalpahin y su organización política tenía varios puntos de coincidencia con la de Tlaxcallan, aunque sus cuatro altepemeh estaban más dispersos geográficamente y las reglas de sucesión y consejo de gobierno de la entidad política eran más restrictivas. Las crónicas de Chimalpahin enumeran unos trece títulos reales para los cuatro altepemeh, cada uno de los cuales supervisaba de cuatro a seis grupos suprahogareños, designados como calpolli, chinamitl, tlaxilacalli y otros términos enumerados en el cuadro 2 y comentados en secciones posteriores. En cuanto a los patrones de sucesión, la estructura de gobierno de Chalco podría haber sido más dinástica o basada en el linaje, similar a la de los sistemas políticos mixtecos; sin embargo, los chalca revelan una flexibilidad considerablemente mayor, permitiendo la sucesión de plebeyos, el intercambio de gobernantes y arreglos matrimoniales atípicos. Curiosamente, tanto los chalca como los mixtecos presentaban más reinas como gobernantes supremas que los sistemas más electivos o pluralistas, ya que el mantenimiento de los lazos de linaje preocupaba más y los consejos dominados por hombres tendían a elegir a otros hombres como sucesores en los altos cargos, una tendencia que también se observa en los reinos de la Iberia moderna temprana.

A través de este conjunto seleccionado de casos del periodo Postclásico, podemos apreciar algunos de los cambios temporales en la organización política y el gobierno, como el documentado para Tenochtitlan, y la variabilidad regional en el mismo observada entre los reinos mixtecos más orientados dinásticamente y los tlaxcaltecas más pluralistas, o también en otros lugares de Mesoamérica. Un ejemplo notable del mundo maya es el funcionamiento del gobierno de corule o consejo (multepal) en Mayapán y posiblemente en otras capitales posclásicas del norte de Yucatán. La diversidad de disposiciones sociopolíticas subraya la necesidad de considerar la misma fluidez en periodos anteriores, lo que haremos en la sección 3. No obstante, gran parte de la bibliografía sobre la política mesoamericana prehispánica se fija en los gobernantes y lleva implícitas las absorciones de estructuras de liderazgo descendentes, mientras que nuestro objetivo es considerar las relaciones políticas y la gobernanza de forma más amplia para incluir los múltiples niveles de interacción por parte de los diversos grupos sociales, las funciones burocráticas y los bienes públicos y las expectativas depositadas en los líderes de las diferentes polis. Existe un modelo esquemático para considerar la gobernanza y la acción colectiva dentro de los estados aztecas. El modelo propone que las sociedades con más bases de recursos internos como corrientes fiscales están positivamente correlacionadas con una mayor burocratización y difusión de los bienes públicos, ya que los miembros de las burocracias estatales asumen papeles tanto en la movilización de los recursos internos a través de los regímenes fiscales como en la organización del trabajo público. Estas variables también se correlacionan positivamente con los controles de las autoridades gobernantes, que renuncian a elementos de su toma de decisiones en un regateo con los súbditos para (1) asumir compromisos creíbles, que implican bienes públicos; (2) mantener procedimientos justos generalmente acordados, mediante funciones burocráticas y controles de los gobernantes; y (3) fomentar sentimientos recíprocos de confianza que sostengan el cumplimiento general de los contribuyentes que financian el sistema. El texto adyacente a estas variables clave para la acción colectiva proporciona ejemplos del mundo azteca, muchos de los cuales tienen análogos para otras regiones culturales y periodos de tiempo en Mesoamérica.

En el estudio comparativo de Blanton y Fargher (2008) sobre treinta estados premodernos, el imperio azteca puntuó empatado con el imperio mogol como el sexto más colectivo y como en el cuarto superior de los casos en cuanto a su difusión de bienes públicos, grado de burocratización y controles de las autoridades. Sin embargo, como vimos en los casos comparativos discutidos anteriormente, los tenochca-mexica no eran en absoluto el sistema de gobierno más pluralista de la Mesoamérica posclásica y sus gobernantes habían consolidado cada vez más el poder durante el periodo imperial, en particular bajo Moctezuma II. Basándonos en los relatos textuales de la estructura de gobierno, Tlaxcallan era mucho más pluralista, pero es útil atraer las pruebas arqueológicas relativas al entorno construido y a los niveles relativos de acceso a los recursos por parte de una población más amplia. Por ejemplo, una comparación de los coeficientes de Gini calculados a partir de la cantidad de superficie habitable residencial sitúa a Tenochtitlan (0,30) por encima de Tlaxcallan (0,23), como cabría esperar, aunque ambos son considerablemente inferiores a los Estados Unidos contemporáneos (0,49) y a muchas capitales de estado euroasiáticas premodernas. En qué medida una base económica diferencial, carente de grandes animales domésticos, metales utilitarios y con menos oportunidades para que las élites acaparen los recursos del lugar, se relaciona con estos valores de un espacio vital más equitativo es una cuestión importante que requiere más estudio.

Aunque los gobernantes posteriores de Tenochca-México vivían en grandes y fastuosos palacios, se representaban a sí mismos en el arte estatal en pie de igualdad con los dioses y transmitían su hegemonía mediante ceremonias que implicaban sacrificios humanos, también tenían límites a su poder y se esperaba de ellos que distribuyeran bienes públicos en forma de provisión de reservas de alimentos en tiempos de hambruna, construcción de proyectos hidráulicos como acueductos para traer agua dulce y diques para mantener a raya las inundaciones, y ampliación de la base agrícola de la ciudad mediante grandes sistemas de canales cuya construcción podía llevar varios años . Una buena encapsulación de esto proviene de Chapultepec, situado en tierra firme al oeste de Tenochtitlan. Aquí, los soberanos mexicas tenían sus palacios de recreo y jardines, pero también supervisaban proyectos para canalizar los manantiales de agua dulce de la colina hacia la ciudad a través de acueductos, un patrón que continuó en el virreinato de Nueva España y que representaba un parque colonial semipúblico casi un siglo antes que Boston Common. Al burocratizar los papeles económicos asociados con los mercados y las redes comerciales, la economía política mexica también fomentó amplios sentimientos de justicia en el intercambio al establecer principios de neutralidad judicial en los mercados como Tlatelolco y en la agencia empresarial permitida a la pochteca y a otros grupos de mercaderes y artesanos. La supervisión judicial y militar estatal del comercio justo y libre eran, por tanto, bienes públicos pero pagados con impuestos en especie y sobre los mercados y la mano de obra, que incluían el reclutamiento militar. Independientemente de cómo se promocionaran los gobernantes aztecas, pues, la gobernanza azteca se sitúa en el extremo más colectivo o pluralista del espectro cuando consideramos las relaciones más amplias entre los sistemas económicos, las burocracias y los bienes públicos. La gobernanza que identificamos como más autocrática, por el contrario, tiende a ser transaccional para girar en torno a redes excluyentes de élites políticas o sociales.

Un eje clave de variabilidad bien documentado en las instituciones aztecas subyace en las tensiones entre formas de organización social basadas en relaciones jerárquicas de clase, entre nobles y plebeyos o patronos y clientes, y entre grupos corporativos con mayor paridad de rango o estatus en el interior y relaciones heterárquicas en el exterior. En la terminología náhuatl, la tensión se daba sobre todo entre los estamentos nobiliarios patrimoniales jerárquicos (los teccalli) y los grupos corporativos heterárquicos vinculados por lazos de parentesco y afinidad (los calpolli y tlaxilacalli) o por lazos económicos derivados de la ocupación compartida y los intereses de mercado (los pochteca y ciertos grupos artesanos de alto estatus). Es probable que estas instituciones puedan generalizarse a otros estados mesoamericanos, aunque debemos ser cautos, ya que los términos se utilizaban de forma diferente incluso dentro del México central posclásico, con notables distinciones en los términos entre nahuas orientales y occidentales. Por ejemplo, las subdivisiones del altepetl en los estados nahuas orientales como Tlaxcallan y Cuauhtinchan se denominaban a menudo teccalli, mientras que en los estados nahuas occidentales como Chalco se denominaban a menudo tlayacatl, aunque particularmente en el caso de Tlaxcallan la subdivisión teccalli era mucho menos jerárquica que cómo se utilizaba el término en el oeste y permitía alcanzar el estatus de noble. Además, en algunos casos el nivel de vida de un no perteneciente a la élite pudo haber sido más alto como súbdito de un noble acaudalado en una estructura teccalli que como miembro más autónomo de un calpolli que poseía poca tierra o estatus social. Aun así, la bibliografía enfatizó acertadamente la tensión teccalli-calpolli como crítica para entender la variabilidad en la organización sociopolítica nahua precolonial, señalando: Teccalli y calpolli competían, amenazando en principio con engullirse mutuamente. Donde triunfaba el teccalli noble y patrimonial, la mayoría de la población podía ser dependiente especial donde predominaba el calpolli étnico, la mayoría serían plebeyos macehualtin ordinarios. Una noción generalizada de estas dos instituciones del mundo azteca, incluyendo sus difusos límites y tensiones como vínculos de afiliación jerárquicos frente a heterárquicos, proporciona plantillas indígenas basadas en textos históricos para evaluar la variabilidad en el registro arqueológico de periodos que carecen de dicha documentación textual.

Revisor de hechos: Worzen

Recursos

Véase También

América Antigua, Guatemala, Historia Indígena Latinoamericana, Historia Latinoamericana, Mexico

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