Dominio Otomano en los Balcanes

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Dominio Otomano en los Balcanes

Para comprender los rápidos cambios que se han producido en los últimos doscientos años de la historia de los Balcanes, es necesario tener una idea de lo que ocurrió antes, analizando los “antiguos regímenes” de los Habsburgo y los otomanos en la Edad Moderna. Antes de 1800, las partes de los Balcanes que no eran posesiones de los otomanos pertenecían al Imperio de los Habsburgo (véase más).

El Imperio Otomano y el Imperio de los Habsburgo se presentan a menudo (y de forma útil) como rivales naturales: uno católico, el otro musulmán; uno occidental y europeo, el otro oriental y asiático. Ya debería tener una idea de los límites y las trampas de estas dicotomías emparejadas. Además, este enfoque pasa por alto el hecho de que estos dos imperios tenían mucho en común. Ambos eran productos del período medieval tardío, y ninguno estaba bien posicionado para adaptarse a las fuerzas motrices de la historia “moderna”: fuerzas como el nacionalismo y la revolución industrial (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Funcionaban sobre la base de supuestos e instituciones premodernas. Podemos empezar a entender ambos países y sus historias identificando algunos principios clave que los configuraron. Esos principios dictaron la forma de la historia de los otomanos y los Habsburgo y, cuando esos principios alcanzaron sus límites, estos estados se desmoronaron.

Principios otomanos

Si hacemos una lista de los principios en los que se basa un Estado moderno de Europa Occidental, podríamos incluir el nacionalismo y la noción de que el Estado y la nación étnica son idealmente idénticos; el Estado de Derecho y la idea de una constitución que lo acompaña; y el lugar fundamental de los ciudadanos como encarnación del país. En el Imperio Otomano operaban principios totalmente diferentes. En su mejor momento, el Imperio Otomano se definía por su gobernante, por su fe y por su ejército, actuando todos juntos. Si entendemos estas fuerzas, podemos ver las razones de sus grandes éxitos y más tarde de sus grandes fracasos.

El principio militar

Todos los países tienen un ejército: ¿por qué entonces centrarse en él como fuerza definitoria? Porque sin ello no se puede explicar la rápida conquista turca de los Balcanes ni las instituciones sociales que allí se implantaron.

Cuando los mongoles destruyeron el estado selyúcida en el año 1200, las tribus turcas se dispersaron hacia el oeste, en Anatolia. Una de ellas recibió el nombre de Osman, su líder. Participaron en las guerras del Imperio Bizantino contra Bulgaria, Serbia y los estados cruzados que se habían establecido en Grecia tras el saqueo de Constantinopla en 1204. Los soldados turcos otomanos entraron por primera vez en los Balcanes hacia 1345 como mercenarios bizantinos y más tarde volvieron a conquistarlos. Pronto derrotaron a los búlgaros y a los serbios.

Por cierto, esa derrota serbia (que tuvo lugar en el campo de Kosovo en 1389) fue un momento decisivo para la historia de Serbia. En primer lugar, hubo una gran matanza que acabó con la nobleza y los caballeros y dejó a los serbios como una nación campesina. La naturaleza democrática, populista y a menudo vulgar de la política serbia en los tiempos modernos debe algo a Kosovo. En segundo lugar, consagrado en las leyendas nacionales y la poesía épica, Kosovo encapsuló la identidad serbia. La historia de Kosovo permitió a los serbios recordar quiénes eran al recordar a sus enemigos. Kosovo como lugar sigue siendo parte de la actual lucha étnica en la región de Kosovo. Aunque su población es hoy mayoritariamente albanesa, es tan probable que los serbios renuncien a este campo de batalla santificado como, por ejemplo, los tejanos devolverían El Álamo a México.

En 1444, el sultán Murad II aplastó en Varna a una fuerza de cruzados húngaros, polacos, franceses y alemanes. En 1453, apenas 100 años después de la entrada de los turcos en Europa, el sultán Mohamed II (conocido como “el Conquistador”) tomó Constantinopla por asedio con un ejército de 100.000 personas y una de las artillerías más modernas del mundo. Al tomar la ciudad, Mohamed II borró el último vestigio del Imperio Romano y sometió al mundo griego. Como símbolo de la transición, la gran iglesia de la Santa Sabiduría, Santa Sofía, se convirtió en una mezquita.

Tras conquistar Siria, Egipto, parte de la península arábiga, Mesopotamia y el norte de África hasta Argelia, el sultán Solimán “el Magnífico” invadió Moldavia y Besarabia (en la actual Rumanía) en la década de 1520. En la batalla de Mohacs, en 1526, su ejército mató a 25.000 caballeros húngaros y a su rey. Las fuerzas otomanas alcanzaron su punto álgido en Europa en 1529, cuando fracasaron en su intento de tomar Viena por asedio (aunque repitieron el asedio en 1683).

El “principio militar” en el que se basa el Imperio Otomano ayuda a explicar cómo una sociedad tribal de soldados mercenarios nómadas de caballería procedentes de las estepas de Asia Central lo hizo tan bien. Los otomanos fueron conquistadores exitosos por algunas buenas razones:

• En primer lugar, en comparación con sus rivales feudales europeos, el primer estado otomano y sus ejércitos estaban estrechamente organizados y controlados.
• En segundo lugar, los gobernantes europeos estaban divididos entre sí, incluso en guerra entre ellos.
• En tercer lugar, los ejércitos turcos se veían constantemente reforzados por nuevas oleadas de guerreros “ghazi” procedentes de Asia Central, motivados tanto por la religión como por la perspectiva del botín.
• En cuarto lugar, el primer gobierno otomano no dejaba de ser atractivo para la masa de sus súbditos cristianos y judíos conquistados. Los ejércitos otomanos se enfrentaban a pocas amenazas de revueltas en las tierras ya conquistadas. Más adelante se hablará de esto.

El principio dinástico

El gobierno dinástico era el segundo principio del Estado otomano. En esto, Turquía reflejaba la práctica medieval en toda Europa y el Mediterráneo oriental. El país estaba formado por las tierras conquistadas acumuladas por la casa gobernante otomana (llamada así por el señor de la frontera Osman) y esas tierras se transmitían en familia. En la época de las conquistas de los Balcanes, los gobernantes otomanos ya no eran simples “beys” tribales, sino “sultanes” que dominaban plenamente la vida secular. Había aparecido un tesoro estatal, distinto del monedero privado del líder. Para crear un sofisticado aparato estatal, los otomanos adoptaron libremente instituciones útiles de las sociedades que conquistaron. Los turcos selyúcidas habían aceptado las instituciones religiosas, educativas y jurídicas islámicas, por lo que la sociedad otomana heredó de los selyúcidas un sistema de mezquitas, escuelas y tribunales. Los otomanos también adoptaron toda una serie de características burocráticas de los bizantinos: impuestos, funciones judiciales, prácticas feudales y sistemas de tenencia de la tierra. Estas instituciones eran fuertes herramientas de apoyo a la dinastía.

El principio islámico

El Islam fue el tercer principio clave de la sociedad otomana. Las formas políticas, culturales y jurídicas seguían la ley islámica o “sheriat”. Los turcos eran musulmanes suníes: a diferencia de las sociedades musulmanas chiíes, las instituciones religiosas estaban al servicio del Estado laico. El sultán era reconocido como agente de Dios en el mundo. El Estado tenía tres objetivos:

• Primero, la preservación y expansión del Islam.
• Segundo, la defensa y expansión del poder, la riqueza y las posesiones del gobernante. Como el sultán era el agente de Dios, se creía que sus intereses y los del Islam coincidían. Estos dos primeros propósitos actuaban en plena concordancia.
• En tercer lugar, la justicia y la seguridad para los súbditos del sultán, como fundamento de los dos primeros propósitos. El sultán era considerado un pastor, y sus súbditos correspondían al rebaño (“rayah”). En un Estado islámico bien gestionado, todos los elementos funcionaban en un ciclo fluido. El gobierno impartía justicia, los súbditos prosperaban, los impuestos procedían de su riqueza, el Estado y su ejército se mantenían con la fuerza necesaria y el buen gobierno se conservaba para volver a empezar el ciclo.

Este ideal ayuda a explicar los atractivos del gobierno otomano en sus primeros días. Judíos, cristianos y musulmanes adoraban al mismo Dios. Los judíos y los cristianos eran penalizados sólo parcialmente por no aceptar la más reciente revelación de Dios a través del profeta Mahoma. Los conquistadores islámicos toleraron las otras dos religiones, en una época en la que la tolerancia era rara en Europa. Tras el saqueo franco y veneciano de Bizancio en 1204, los griegos bizantinos ortodoxos pensaron que los europeos occidentales católicos eran tan malos o peores que los turcos. En la administración otomana, los hombres de talento de todas las confesiones podían desempeñar al menos funciones limitadas. Para los campesinos, la finalidad de la victoria otomana también significaba el fin de siglos de guerras entre serbios, búlgaros, bizantinos y cruzados, y por tanto ofrecía estabilidad. Los impuestos otomanos eran más bajos que los de los reinos cristianos balcánicos conquistados.

Cómo funcionaban los principios juntos

Estos tres principios -el Islam, la dinastía y el ejército- actuaban conjuntamente en el Imperio Otomano. Como jefe de Estado, el sultán se encontraba en la cima de una pirámide. Justo debajo de él había una pequeña clase dirigente, sus instrumentos directos. La masa de súbditos era conocida como “rayah” o “rebaño protegido”. Esto incluía tanto a los musulmanes como a los no musulmanes. Los judíos y los cristianos tenían derecho a la protección, pero no podían formar parte del ejército ni del círculo dirigente inmediato del sultán. Sin embargo, si decidían convertirse al islam, los hombres de talento de cualquier origen religioso o étnico podían ejercer un gran poder.

Debido a su fundamento divino, el poder del sultán no tenía límites teóricos mientras se mantuviera la ley islámica. El sultán no era sólo un gobernante absoluto en sentido abstracto: muchos de sus operarios eran de hecho sus esclavos. Sin embargo, hay que distinguir la esclavitud otomana de las formas de esclavitud occidental con las que estamos más familiarizados. La esclavitud otomana se basaba en la captura de militares cautivos, que pasaban a ser propiedad de su captor. Sin embargo, una vez capturados, y siempre que fueran leales, los esclavos estaban protegidos de los abusos y gozaban de oportunidades de responsabilidad y ascenso como soldados, estadistas y funcionarios. Los esclavos solían recibir su libertad como recompensa por el servicio prestado y sus hijos nacían libres, no esclavos.

El “Devshirme”

Una de las instituciones otomanas más exóticas utilizaba la esclavitud para buscar personas con talento, con ventajas potenciales tanto para el Estado como para el esclavo. Se trata de la “devshirme” o contribución de niños, establecida a mediados del siglo XIII.

Cuando se necesitaban reclutas para el ejército, se confiscaban niños cristianos a la población como esclavos y se convertían al Islam. Aunque no había horarios regulares ni cuotas fijas, se tomaba una media de mil niños al año. Como esclavos, estos muchachos se convertían en dependientes absolutos del sultán. No se les utilizaba sólo para el ejército: después de crecer y formarse, asumían todo tipo de funciones en el establecimiento imperial. Se les trataba bien y podían aspirar al poder y la riqueza. Los más brillantes recibían formación jurídica, en lenguas extranjeras, en ciencias, en deportes y en habilidades administrativas, y luego entraban en el “Servicio Interior” del sultán. Promovidos en función de sus habilidades, podían llegar a ser gobernadores provinciales, funcionarios del tesoro, médicos, arquitectos, jueces y altos funcionarios, y ayudaban a dirigir el imperio. Podían casarse, si sus carreras lo permitían, y sus hijos eran musulmanes libres. Tan deseables eran estos puestos durante el apogeo otomano, que algunas familias rurales cristianas sobornaban a los funcionarios para que seleccionaran a sus hijos. Como el “devshirme” se cobraba como tributo a los conquistados, sólo afectaba a la población no musulmana, pero algunas familias musulmanas también sobornaban a los funcionarios para que seleccionaran a sus hijos ilegalmente, con la esperanza de colocar a sus parientes en cargos poderosos. Algunos miembros de los “ulemas”, el sistema jurídico y educativo basado en la religión, procedían de este entorno. También los miembros del “diván” o consejo de ministros y los escribas y funcionarios que los apoyaban, incluidos los gobernadores nombrados para dirigir las provincias.

Los niños de la servidumbre con menos talento entraron en el ejército y formaron la infantería de los “jenízaros”, los 30.000 hombres que se mantenían en armas como guarnición en las fortalezas clave y como núcleo del ejército del sultán. Los jenízaros contaban con el apoyo de especialistas, como los fabricantes de armaduras, y un cuerpo de artillería supervisado por expertos, algunos de ellos renegados de Europa occidental.

El “devshirme” era una de las formas en las que el principio militar utilizaba las conquistas previas para fortalecer el estado para obtener más éxitos. Otra era la de los “timariotas” feudales, que formaban el resto del ejército del sultán y actuaban también como brazo local del Estado otomano. La tierra era la riqueza del Estado. Al igual que los funcionarios del sultán eran sus esclavos, también la tierra del país era posesión del sultán como agente de Dios. Para promover los fines del Estado, el sultán concedía el uso temporal de las tierras de labranza a los “timaríes”, a menudo ghazis que habían ayudado a conquistar nuevas regiones. A cambio, estos hombres se comprometían a servir en el ejército como caballería.

En el sistema otomano, la propiedad de la tierra debía ser sólo temporal. Los terratenientes sólo gozaban de privilegios de “usufructo”, es decir, del derecho a disfrutar de los frutos de la propiedad ajena (en este caso, del sultán). Estos feudos (“timars” o “spahiliks”) no podían ser heredados legalmente por los hijos del terrateniente, aunque a éstos se les podían conceder los mismos derechos de usufructo. Los timar y los spahis eran también agentes administrativos del Estado, que recaudaban impuestos y mantenían el orden local en combinación con los tribunales religiosos locales. Una explotación de timar podía ser tan pequeña que sus ingresos sólo servían para mantener a un solo soldado de caballería o podía ser mucho mayor si el timariot tenía que cumplir con importantes responsabilidades en la administración provincial.

El sistema otomano vinculaba la prosperidad de estos líderes feudales al éxito militar del imperio. Los ambiciosos jinetes turcos podían llegar a los Balcanes desde Asia Menor como peregrinos militares o “ghazis”, ayudar en la conquista y recibir haciendas como recompensa por su éxito. El éxito de la guerra se pagaba por sí mismo y el sistema de botín (véase qué es, su concepto; y también su definición como “booty” en el derecho anglosajón, en inglés) ayudaba a reclutar soldados. Sin embargo, el mismo sistema hacía que el fracaso militar tuviera consecuencias sociales: más adelante veremos este defecto del sistema.

La tenencia de la tierra otomana

El Imperio Otomano ha tenido una mala reputación en los tiempos modernos y a veces se le tacha de ser una brutal creación de conquista. Esta visión pasa por alto las sofisticadas y complejas estructuras que hicieron del primer Imperio Otomano un lugar poderoso y civilizado. Podemos situar el sistema del “timar” en un contexto más amplio de propiedad de la tierra y derecho de propiedad como una forma de demostrarlo. Los otomanos reconocían cuatro tipos de propiedad real:

• La “Miri” o tierra estatal consistía en todas las tierras de cultivo y pastos. Pertenecía a Dios y, por tanto, al sultán como agente de Dios, a menos que se concediera para el uso de alguien. El Estado también poseía las tierras forestales, las montañas y las zonas públicas, como las carreteras y los mercados. Las tierras sin herederos revertían al sultán como “miri”.
• El “timar” o tierra semipública era la tierra miri concedida en usufructo por el sultán a funcionarios civiles o militares. Era la base del feudalismo. La tierra timar no estaba concebida como propiedad privada y no podía ser heredada, pero bajo ciertas condiciones legales o ilegales, la tierra timar era a menudo tratada como si fuera de propiedad privada. Las evasiones legales podían adoptar la forma de arrendamientos muy largos, o simplemente de concesiones ilegales resultantes de sobornos. Las fincas de timar que se habían convertido en propiedad privada se llamaban “chiftliks”.
• Las tierras “Vakf” eran propiedades exentas de impuestos dedicadas a fines piadosos o al apoyo de instituciones de bienestar público, como hospitales o compañías de bomberos. Para evitar el pago de impuestos, algunos terratenientes se las ingeniaban para que sus tierras tuvieran el estatus de “vakf” creando fundaciones falsas para el apoyo de sus herederos (esta era una forma de hacer que las tierras públicas fueran esencialmente privadas).
• La tierra “Mulk” era una verdadera propiedad privada. Legalmente, consistía en la tierra ocupada por las casas de la gente, o por los jardines, viñedos y huertos, propiedades mejoradas por los propietarios. En esencia, cuando la tierra timar se convertía en privada, se convertía ilegalmente en tierra mulk. La propiedad mulk estaba exenta del control estatal: el Estado ya no podía exigir el servicio militar a los poseedores de “mulk” y también le resultaba difícil proteger a los “rayah” que vivían allí de abusos como el exceso de impuestos. Por tanto, el crecimiento de la propiedad privada perjudicó el poder del sultán, del Estado central y del ejército.

La vida en un estado religioso

El Islam separaba el mundo y sus habitantes en dos zonas: el mundo del Islam y el mundo de los herejes no musulmanes. Las distinciones de nacionalidad étnica no eran importantes. La vida de la masa de población bajo el sistema otomano estaba estrechamente controlada, definida y dividida según otros tres criterios:

• El más importante era la división de la población por religión en “millets”. La gente se relacionaba con el Estado a través de los líderes de su propio millet, mediante una jerarquía que ascendía desde los representantes locales hasta los mayores. Los musulmanes eran responsables ante los “ulemas” de los impuestos y los asuntos legales. Sólo los miembros del millet musulmán podían llevar armas (incluidos los jenízaros convertidos a la fuerza) y estaban exentos de algunos impuestos. Los cristianos ortodoxos de los Balcanes (griegos y eslavos juntos al principio) estaban bajo la autoridad del Patriarca de Constantinopla. En caso de conflicto, la ley islámica y la práctica estatal tenían prioridad, pero por lo demás seguían vigentes las leyes e instituciones del millet ortodoxo (en gran medida sin cambios respecto a las costumbres locales anteriores a la conquista). Como gran parte de los asuntos administrativos, fiscales y legales se realizaban a través del millet, la iglesia ortodoxa actuaba como un “estado dentro del estado”. Los judíos eran administrados a través del rabino principal de Estambul, tanto los judíos sefardíes que llegaron al Mediterráneo oriental desde España como los judíos asquenazíes que fueron expulsados de Europa central. Por último, varias pequeñas minorías cristianas, como los armenios, formaban parte de una jerarquía bajo el arzobispo gregoriano de Bursa.
• El lugar de residencia también afectaba a los derechos del pueblo llano. Los campesinos no podían abandonar sus tierras y trasladarse a las ciudades, porque los turcos temían que el campo se despoblara. La vida en la ciudad era atractiva porque los habitantes de las ciudades estaban exentos de ciertos impuestos y tasas laborales, así como de deberes militares auxiliares (servicio como conductores de carros, por ejemplo). Los campesinos pagaban impuestos en especie: alrededor de una décima parte de su producción iba a parar a su terrateniente timariego. Gran parte del resto de su cosecha era comprada por el Estado a bajo precio para alimentar a los pobres de las ciudades. Las aldeas eran responsables de algunos deberes como comunidad, incluida una pequeña renta en metálico por el uso de las tierras del sultán, y tenían que contribuir con mano de obra para trabajar la finca del timariot (los campesinos de Europa occidental eran responsables de cargas similares pero mayores en esta época). Las zonas de montaña no aptas para la agricultura se concedían a tribus nómadas que pagaban impuestos en especie: mantequilla, yogur, aceite, queso y otros alimentos necesarios para alimentar a las ciudades o al ejército.
• En las ciudades, los súbditos se agrupaban según sus ocupaciones. Los artesanos eran miembros de gremios, que a menudo tenían el control monopólico de la producción, por ejemplo de sal o velas. Los gremios regulaban sus propias industrias y se autoimponían impuestos para recaudar dinero para las funciones de bienestar social de sus miembros. Los representantes de los gremios se sentaban en el consejo de la ciudad para asesorar al “kadi” o alcalde. Los departamentos de bomberos, los hospitales y otros servicios de la ciudad eran financiados por fundaciones exentas de impuestos (vakf).

Este era el sistema otomano idealizado. ¿Por qué decayó el Estado otomano? Los principios de la dinastía, el islam y la conquista militar tenían límites. Cuando el Estado sobrepasaba esos límites, esos mismos principios volvían a actuar juntos, pero creaban un ciclo de fracasos.

Límites del principio dinástico

El sultán era el núcleo del Estado otomano. Cuando un sultán gobernante era débil o incompetente, el Estado sufría. Comenzando con Osman en 1290 y continuando con el reinado de Solimán el Magnífico, que murió en 1566, hubo diez sultanes de talento seguidos. Selim, conocido como “el Sot”, llegó entonces al trono (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue el primero de una sucesión de no-entidades.

Varias prácticas otomanas empeoraron la situación. Para evitar la guerra civil, la práctica otomana era asesinar a todos los hermanos de cada nuevo sultán al llegar al poder. Cuando el sultán Ahmed murió en 1617 sin un heredero varón adulto, se temió que el fratricidio habitual pudiera acabar con la línea real (porque habría supuesto la muerte de todos los herederos varones excepto un hijo, que podría haber muerto antes de llegar a la edad adulta y engendrar él mismo un hijo). A partir de entonces, el miembro masculino de mayor edad de la casa se convertía en el nuevo sultán, y los demás otomanos varones eran confinados en la llamada “jaula de oro” del palacio y el harén. Rodeados de funcionarios y aislados de las lecciones morales y políticas, los últimos productos de la “jaula de oro” fueron muy malos gobernantes, susceptibles de competir con facciones de funcionarios corruptos. El posterior Imperio Otomano tuvo a veces grandes visires fuertes, pero no sultanes más destacados. Dado el poder central del sultán, esto dejó al Estado sin un sentido de dirección.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Límites del principio militar

El principio militar también fracasó cuando alcanzó ciertos límites. El sistema otomano dependía de la conquista continua. La hipótesis de la victoria militar y la expansión territorial apoyaban la fiscalidad, el sistema de tierras y la caballería feudal. La conquista pagaba la guerra y creaba latifundios para los ghazis que se convertían en timoratos, pagaban impuestos y luchaban en nuevas campañas. Cuando la victoria se convirtió en derrota, el botín (véase qué es, su concepto; y también su definición como “booty” en el derecho anglosajón, en inglés) dejó de pagar la guerra y los guerreros derrotados se convirtieron en una carga.

El papel central del sultán afectó a la práctica militar otomana. Por tradición, el sultán reunía un gran ejército en Estambul y luego marchaba a la frontera para hacer la guerra. A partir de 1550, el gran tamaño del país creó limitaciones geográficas para seguir creciendo. El ejército sólo podía recorrer entre 90 y 100 días de marcha antes de tener que volver a casa antes del invierno. En 1529, el asedio de Viena no pudo comenzar hasta el 27 de septiembre y tuvo que ser suspendido el 15 de octubre para dar tiempo al viaje de vuelta. Aunque los sultanes posteriores hubieran sido buenos generales, el tamaño del país limitaba sus opciones. Los ejércitos regionales, cercanos a las fronteras, podrían haber resuelto este problema, pero la descentralización iba en contra del principio dinástico. Una vez iniciada la decadencia, los ejércitos regionales se convirtieron en arriesgadas fuerzas centrípetas.

El fin de la conquista significó tiempos de vacas flacas para los ghazis y los timoratos: perdieron ingresos y, después de 1650, a veces se vieron obligados a abandonar sus tierras por los ejércitos austriacos o rusos. Privados de sus ingresos, se establecieron como señores de la guerra o bandidos locales en zonas remotas de los Balcanes, demasiado lejos de la capital para ser obligados a obedecer. En vez de aprovecharse de los enemigos extranjeros, empezaron a aprovecharse de los campesinos. Aumentaron los impuestos y las tasas de trabajo, intimidaron o sobornaron a los tribunales locales y las propiedades en usufructo se convirtieron en “chiftliks” privados heredables que se transmitían en la familia. No había autoridades locales que pudieran hacer cumplir la ley, ya que los timoratos eran las únicas autoridades locales. El flujo de ingresos fiscales para el centro se redujo entonces a un goteo. Los funcionarios de Estambul dejaron de cobrar y se volvieron susceptibles a los sobornos. De este modo, el colapso del sistema feudal militar pronto perjudicó al resto del Estado.

Los cambios en la ciencia militar también redujeron el poder de las fuerzas armadas turcas. El uso de la pólvora en Europa occidental y la infantería profesional dejaron obsoleta la caballería feudal. Mientras tanto, la infantería de élite de los jenízaros disminuyó. A principios del siglo XVI, los jenízaros obtuvieron el derecho a casarse y tener hijos, y se les permitió ejercer un oficio durante el invierno para mantener a sus familias. La condición de miembro se hizo hereditaria (el devshirme dejó de existir en 1637). Los jenízaros pronto se convirtieron en una turba de zapateros y tejedores, sólo lo suficientemente poderosos como para intimidar a su propio gobierno cuando les pagaban diversas cábalas. No obstante, los jenízaros amotinados bloquearon todas las reformas militares desde 1589 hasta 1826.

Límites del principio islámico

La incapacidad de reformar y mejorar no se limitó a los militares. La división del país en mitades musulmanas y no musulmanas provocó tensiones y opresión. En los nuevos tiempos difíciles, los musulmanes tenían mejor acceso a las armas, al poder político, a los sobornos y a otras formas de defender sus intereses. Los tribunales corruptos permitían a los terratenientes locales robar a los campesinos cristianos. El peso de los malos tiempos recayó en los no musulmanes, y el país se dividió en bloques rivales basados en los “millares”.

Las tensiones entre musulmanes y no musulmanes también provocaron hostilidad y desprecio por la cultura cristiana europea. Hasta 1600, la ciencia médica, matemática y militar otomana era tan buena como la de Occidente, pero después de 1600 se rechazaron los avances de la ciencia originados fuera del mundo musulmán. Por tanto, los otomanos no lograron mantenerse al día en ciencia (para un examen del concepto, véase que es la ciencia y que es una ciencia física), tecnología, metalurgia, navegación y otros campos. Por ejemplo, hasta 1727 no se creó una imprenta en Turquía. El atraso tuvo consecuencias militares y después de 1650 las guerras de Turquía terminaron casi todas en derrota.

También hubo graves consecuencias económicas. Cuando los navegantes portugueses descubrieron la ruta fluvial africana hacia la India, la influencia otomana sobre el comercio entre Europa y Asia se estancó. Esto condujo a un declive de la vida urbana y de las industrias urbanas. Después de esto, el comercio se centró en la exportación de materias primas y la importación de productos industriales europeos. Dado que los productos manufacturados occidentales eran más baratos, los gremios de las ciudades otomanas se malvendieron y decayeron.

Otra consecuencia fue la inflación de los precios porque los consumidores otomanos ahora competían con los europeos occidentales más ricos por los bienes. Los funcionarios con sueldos fijos tuvieron que recurrir a los sobornos para alimentar a sus familias. Los pequeños timoratos rurales fueron expulsados de sus tierras por el aumento de los gastos. Las tierras vacías cayeron entonces bajo el control de poderosos terratenientes, que levantaron ejércitos privados y actuaron prácticamente sin control gubernamental. Hacia 1800, el “ayan” (o “notable”) Ali Pasha de Jannina gobernaba la parte noroeste de lo que hoy es Grecia, mientras que Osman Pasvanoglu gobernaba el oeste de Bulgaria. Estos hombres aprovecharon las guerras napoleónicas para vivir como reyes hasta que las revueltas en Serbia y Grecia les obligaron a abandonar. Estos hombres pagaban pocos impuestos al Estado central, pero ostentaban títulos de gobernador como “pashas”, sobre todo porque eran demasiado fuertes para ser desalojados.

Nuevas fuerzas

Para entonces la espiral descendente era casi completa. Los principios entrelazados de la sociedad otomana eran demasiado complejos para reformarlos: en su lugar, empezaron a aparecer nuevas fuerzas. Entre ellas estaban los comerciantes oportunistas que vivían del contrabando fronterizo. Estos “mercaderes ortodoxos conquistadores de los Balcanes” (como los apodó un estudioso) incluían a los capitanes de barco griegos que poseían una o dos goletas, a los criadores de cerdos serbios que llevaban cerdos a los mercados de Hungría y a los comerciantes portuarios búlgaros que importaban pieles rusas. Este era el tipo de personas que crearon las revoluciones que completaron el patrón de la decadencia otomana.

Datos verificados por: Andrews
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Recursos

Notas y Referencias

Véase También

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