Cristianos en Turquía

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Mientras que los cristianos representan menos del medio por ciento de la población de Turquía, el presidente Recep Tayyip Erdoğan y su Partido de Justicia y Reconciliación (Adalet ve Kalkınma Partisi, AKP) los representan como una grave amenaza para la estabilidad de la nación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Con la retórica jihadista de Erdoğan a menudo estereotipando a los ciudadanos turcos cristianos como no turcos reales, sino como fanáticos y colaboradores occidentales, muchos turcos parecen inclinarse hacia una “mentalidad anti-cristiana eliminadora”, para usar el término del historiador Daniel Goldhagen. No es de extrañar que el reciente lanzamiento de un servicio oficial de genealogía en línea que permite a los turcos rastrear su ascendencia haya provocado una ola xenófoba en las redes sociales, lo que da la bienvenida a la nueva posibilidad de exponer a los “cripto-armenios, griegos y judíos” enmascarados como verdaderos turcos. [1]

“Las mezquitas son nuestros cuarteles”

La persecución de la minoría cristiana de Turquía ha sido anterior a Erdoğan y al AKP. Como estaba al borde de la extinción, el Imperio Otomano realizó deportaciones masivas y masacres que culminaron en el genocidio (véase su historia, la Convención para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio, adoptada y abierta a la firma y ratificación, o adhesión, por la Asamblea General en su resolución 260 A (III), de 9 de diciembre de 1948 y que entró en vigor el 12 de enero de 1951, de conformidad con el artículo XIII, y la aplicación de este tratado multinacional) armenio. El final de la Primera Guerra Mundial vio la expulsión de más de un millón de griegos, [2] y la posición de la comunidad cristiana menguante solo mejoró un poco en la república secular de Mustafa Kemal Atatürk.

Puntualización

Sin embargo, aunque Kemalist Turquía prestó atención a la igualdad de sus minorías no musulmanas, el AKP excluye a estos grupos de la ética nacional cada vez más islamista de Turquía. [3]

En diciembre de 1998, cuando Erdoğan, entonces alcalde de Estambul y político opositor, anunció una ominosa indicación de lo que les deparaba a las minorías religiosas, anunció que “las mezquitas son nuestros cuarteles, las cúpulas, nuestros cascos, los alminares, nuestras bayonetas. y los fieles nuestros soldados “, citando una línea de un poema del poeta nacionalista del siglo XIX, Ziya Gökalp, que subraya la fundación islamista de la identidad turca. Y mientras esta recitación llevó a Erdoğan a prisión por incitar al odio basado en la religión, [4]una vez al mando, se dio cuenta constantemente de esta visión, deshaciendo sistemáticamente el legado secularista de Atatürk e islamizando el espacio público de Turquía a través de medios como la Dirección de Asuntos Religiosos (Diyanet), operada por el gobierno, que paga los salarios de los 110,000 imanes del país y controla el contenido de sus sermones de viernes.

Las cosas llegaron a un punto crítico durante el golpe abortivo del 15 de julio de 2016 cuando el régimen ordenó a los imanes ir a sus mezquitas e instar a los fieles a salir a las calles para sofocar el intento de revuelta. [5] No es sorprendente que esta reafirmación islamista-nacionalista estuviera acompañada de numerosas manifestaciones cristofóbicas (en palabras de Ayyan Hirsi Ali), [6] en particular ataques contra iglesias en todo el país. [7] En Malatya, por ejemplo, una pandilla que cantaba “Allahu Akbar” rompió los paneles de vidrio de la puerta principal de una iglesia protestante mientras que, en la ciudad de Trabzon, en el Mar Negro, los alborotadores rompieron las ventanas de la iglesia católica de Santa María. Testigos dijeron que los atacantes usaron martillos para derribar la puerta de la iglesia antes de que los vecinos musulmanes los echaran. [8] Como el pastor de Estambul, Yüce Kabakçı, lamentó:

La realidad es que Turquía no es ni una democracia ni una república secular. No hay división entre los asuntos del gobierno y los asuntos religiosos. No hay duda de que el gobierno usa las mezquitas para transmitir su mensaje a sus partidarios de base. Hay un ambiente en Turquía en este momento en el que cualquier persona que no sea sunita es una amenaza para la estabilidad de la nación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Incluso las clases educadas aquí no se asocian personalmente con judíos o cristianos. Es más que sospecha. Es un caso de deshacernos de cualquiera que no sea sunita. [9]

Campañas Anti-Navidad

La incitación anticristiana continuó a buen ritmo después del golpe.Entre las Líneas En febrero de 2017, la Asociación de Iglesias Protestantes de Turquía publicó su “Informe de Violación de Derechos”, que afirmaba que el discurso de odio contra los cristianos había aumentado tanto en Turquía como en los medios sociales y convencionales, alcanzando niveles extremos durante la temporada navideña de 2016.

Más Información

Las iglesias en particular enfrentaron serias amenazas terroristas con el gobierno haciendo poco para detener estas exhibiciones cristofóbicas abiertas. [10]

El 28 de diciembre de 2016, por ejemplo, en la provincia occidental de Aydin, el grupo islamista ultranacionalista Alperen Hearths realizó una conversión forzada de Santa Claus al Islam, poniendo una pistola en la cabeza de un actor disfrazado de Santa Claus. Un representante del grupo explicó la puesta en escena de la conversión de esta manera:

Nuestro propósito es que las personas regresen a sus raíces. Somos el pueblo turco musulmán que hemos liderado el Islam durante miles de años. No celebraremos las tradiciones cristianas ni ignoraremos nuestras propias tradiciones como Hıdrellez, Nevruz y otras festividades nacionales religiosas. [11]

En la ciudad de Van, un cartel decía: “¿Alguna vez has visto a un cristiano celebrando a Eid al-Adha? ¿Por qué celebramos sus festivales?” Un grupo de estudiantes de la Universidad Técnica de Estambul sostuvo carteles que decían: “No se deje tentar por Satanás. No celebre el Año Nuevo”; “No hay Navidad en el Islam”; y “En las tierras musulmanas, la gente está tratando de mantenerse con vida; en sus tierras, todo se trata de festividades”. [12]

Es fácil descartar tales eventos como mera charla.

Puntualización

Sin embargo, en los estados de mayoría musulmana, especialmente en Egipto, las celebraciones de Navidad y Año Nuevo a menudo forman la escena de ataques asesinos. [13] Así fue en Turquía el 31 de diciembre de 2016, cuando un terrorista afiliado a ISIS que llevaba un sombrero de Santa disparó disparos a un grupo mixto de extranjeros (referido a las personas, los migrantes, personas que se desplazan fuera de su lugar de residencia habitual, ya sea dentro de un país o a través de una frontera internacional, de forma temporal o permanente, y por diversas razones) y turcos que disfrutan de su celebración de Año Nuevo 2017 en un club nocturno de Estambul, matando a 39 personas e hiriendo otro 69. [14] En un editorial en The Guardian el 3 de enero de 2017, el novelista turco Elif Shafak describió el creciente fanatismo antioccidental como desconcertante:

Los que cuestionan la línea del partido están etiquetados como “traidores” y “peones” de las potencias occidentales. A los jóvenes se les dice que somos un país rodeado de agua por tres lados y enemigos en los cuatro. A medida que la paranoia, la desconfianza y el miedo se intensifican, la cultura de convivencia se disuelve.

Shafak relató otros incidentes recientes que han afectado a cristianos y otras minorías religiosas en Turquía. Por ejemplo, en un sermón del viernes transmitido a las mezquitas de todo el país, el Diyanet calificó de ilegítimas las celebraciones de Año Nuevo. Durante las semanas previas a la víspera de Año Nuevo, los grupos ultranacionalistas e islamistas (que han tratado los textos religiosos clave como ideología, basándose en que, al expresar la palabra revelada de Dios, proporcionan un programa para la reconstrucción social integral) distribuyeron volantes en las calles y afirmaron que “los musulmanes no celebran los festivales cristianos”. [15]

Una teoría de la conspiración patrocinada por el estado

La retórica anticristiana posterior al golpe de Estado ha tendido a seguir un patrón familiar, a saber, que los ciudadanos cristianos turcos no son turcos reales sino que son leales a Occidente. La retórica combina muchas corrientes diferentes del pensamiento occidental: el juerguista secular que abraza la tradición del Año Nuevo y el piadoso cristiano que celebra la Navidad son igualmente sospechosos. Dicha retórica no sería tan peligrosa si los medios turcos ofrecieran un contraargumento, pero con el encarcelamiento masivo del gobierno de todos aquellos remotamente críticos del AKP y Erdoğan, es poco probable que se presente una alternativa viable al público turco.

Según Voice of America News, en los meses posteriores al golpe, muchos medios de comunicación gubernamentales y algunos funcionarios del gobierno acusaron directamente a Occidente, a los cristianos y a los judíos de haber desempeñado un papel en ello. Por ejemplo, en un mitin a favor del gobierno “Democracia y mártires” en agosto, al que asistieron más de un millón de personas, los oradores vincularon a las minorías religiosas con los conspiradores del golpe de estado, llamándolos “semillas de Bizancio”, “cruzados” y un “rebaño”. de infieles “. [16] El abogado de derechos humanos Orhan Kemal Cengiz dijo que los medios a favor del gobierno tienen:

Adoptaron una narrativa alarmante de chivos expiatorios de la minoría religiosa de Turquía y conectaron el plan del golpe con ellos…Entre las Líneas En particular, los medios de comunicación a favor del gobierno han adoptado una actitud antiestadounidense y contra la UE, que puedo llamar una actitud xenófoba, en la que intentan demonizar a Occidente y lo acusan de intento de golpe. Y esta narrativa apunta y perjudica a los no musulmanes en Turquía. [17]

La islamización de las instituciones turcas

Si bien la idea de que los cristianos turcos son colaboradores de Occidente no es nada nuevo, la aceptación masiva acrítica de tal narrativa ha exacerbado el efecto del golpe en la minoría cristiana de Turquía. Según la antropóloga estadounidense Jenny White, el sistema educativo en Turquía ha promovido durante años una visión desconfiada de los turcos cristianos y del Occidente predominantemente cristiano. Esta percepción de los cristianos turcos como el “otro” se puede entender mejor al revisar el currículo de los cursos de seguridad que fueron obligatorios para todos los estudiantes de secundaria desde 1926 hasta enero de 2012. Impartidos por oficiales militares activos o retirados nombrados por la base militar local, tales como Los cursos articularon la idea de que Turquía no tiene amigos y que ningún país en el mundo quiere que sea fuerte.[18] El antropólogo Ayşe Gül Altınay pintó un cuadro igualmente rígido. Habiendo observado aulas en todo el país, Altınay no encontró casi ninguna discusión sobre la paz, la convivencia, el diálogo o la no violencia.

Indicaciones

En cambio, a los estudiantes se les enseñó a temer las diferencias y a tratar a sus amigos no musulmanes como “el otro”. [19]

El sistema escolar de Turquía se ha utilizado como un brazo político del estado desde que Atatürk fundó la república turca en la década de 1920, y el AKP ha ido alejando gradualmente el sistema de sus raíces secularistas.Entre las Líneas En julio de 2017, por ejemplo, el ministro de Educación, Ismet Yılmaz, declaró que las escuelas públicas turcas ya no enseñarán la teoría de la evolución de Charles Darwin (Charles Robert Darwin, 1809-1882; véase “darwinismo social” y “selección natural”).Entre las Líneas En su lugar, el concepto de jihad se agregaría al plan de estudios de enseñanza religiosa a partir del año académico 2017-18, y se requeriría que las escuelas enseñen el concepto como patriótico en espíritu. Como dijo Yılmaz a los periodistas:

Es nuestro deber arreglar lo que se ha percibido como incorrecto. Esta es la razón por la cual la clase de ley islámica y la clase de religión fundamental básica incluirán [lecciones sobre] jihad. Amar a tu nación es el verdadero significado de la jihad. [20]

Según White, no solo el sistema educativo, sino también las organizaciones gubernamentales y los militares perciben a los cristianos como una amenaza para la unidad turca. Por ejemplo, hasta hace poco, tanto el sitio web oficial del jefe de personal del ejército como el Diyanet mencionaban la actividad misionera como una de las principales amenazas que enfrenta Turquía.Entre las Líneas En 2001, el Consejo de Seguridad Nacional identificó a los misioneros protestantes como la tercera amenaza más grande que enfrenta la nación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Tres años después, un informe de las fuerzas armadas turcas acusó a los misioneros protestantes de planear distribuir un millón de Biblias y convertir al 10 por ciento de la población turca para 2020, e instó a la cooperación entre gobernadores, alcaldes y personal de seguridad y educación para contrarrestar el peligro..Entre las Líneas En un artículo de 2005 en su revista mensual, el Diyanet advirtió que si bien las actividades misioneras parecían inocentes,[21]

En un indicio adicional de esta tendencia, el gobierno turco le pidió a la co-alcalde de Siria, cristiana de Mardin, que renunciara a su cargo en noviembre de 2017. Del mismo modo, las autoridades turcas retiraron una escultura asiria de una plaza pública frente al local. edificio del consejo en diyarbakir. No se dio ninguna explicación para la eliminación de la escultura o del alcalde, que fue reemplazado por un funcionario designado por el gobierno. [22]

En realidad, la supuesta amenaza de que Turquía podría convertirse en una nación cristiana es desmentida fácilmente por la demografía (el estudio del crecimiento y desarrollo de la población) del país, especialmente cuando se observan cambios en la afiliación religiosa nacional durante el siglo pasado. Según el censo otomano, la minoría cristiana de Turquía era poco menos del 20 por ciento de la población en 1914.Entre las Líneas En 1927, apenas trece años después, los cristianos constituían menos del 2,5 por ciento de la población. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Hoy los cristianos representan menos del 0.2 por ciento de la población de Turquía de 80 millones. (Se incluyen en ese número unos 45,000 refugiados cristianos que huyen de la persecución de ISIS en Irak y Siria. [23]) De hecho, incluso la pequeña estimación del 0.2 por ciento puede ser un poco alta. El censo oficial sitúa al islam en el 99,8 por ciento de la religión adoptada por los turcos y en el 0,2 por ciento como “otros” (en su mayoría cristianos y judíos). [24]

Nuevos obstáculos para adorar

Al igual que otros estados de mayoría islámica, los derechos de los cristianos en Turquía nunca han sido los mismos que los de la mayoría musulmana, ni en el Imperio Otomano ni en la actualidad. Las leyes de hoy en día siguen sesgadas a favor de los musulmanes. No se permite que los edificios de las iglesias sean más altos que ciertas alturas mientras que se construyen enormes mezquitas en las colinas más altas. Los servicios de culto cristiano solo están permitidos en “edificios creados con este propósito”. Los turcos que hablan abiertamente sobre el cristianismo enfrentan hostigamiento, amenazas y encarcelamiento. La mayoría de las iglesias están rodeadas de altos muros y protegidas por guardias las 24 horas. [25]

Aun así, los cristianos turcos y otras minorías notaron un cambio cualitativo en el tenor de la actitud de la mayoría sunita hacia ellos después del golpe de 2016. Según Ian Sherwood, el capellán del consulado británico y el sacerdote de la Iglesia Memorial de Crimea:

Hay una creciente corriente de intolerancia hacia los cristianos y otros no musulmanes en Turquía y esto va más allá que los niños que están parados en las paredes del cementerio de la iglesia gritando “Allahu Akbar”. Nosotros los anglicanos hemos estado aquí desde 1582 y, sin embargo, no podemos construir iglesias a excepción de un breve período en el siglo XIX. Y ahora es muy raro que sepas que una comunidad cristiana pueda construir una iglesia. [26]

A estos obstáculos se suma la amenaza de los extremistas islamistas (que han tratado los textos religiosos clave como ideología, basándose en que, al expresar la palabra revelada de Dios, proporcionan un programa para la reconstrucción social integral) que se dirigen a las iglesias, que aumentó dramáticamente después del intento de golpe. Según Umut Şahin, secretario general de la Unión de Iglesias Protestantes y un pastor en Izmir, “Algunas personas enviaron amenazas de muerte a los teléfonos móviles de 15 pastores. Utilizaron los mismos términos y argumentos que ISIS en sus mensajes de texto. Enviaron Pastores de propaganda de videos del ISIS “. [27] El líder de la iglesia protestante Ihsan Ozbek reveló que algunas iglesias han cancelado los servicios del domingo por temor a un ataque de ISIS. “Esto ha creado un miedo y un pánico profundos en nuestra comunidad”, dijo. [28]

En algunos casos, el gobierno o los ayuntamientos locales se han apropiado de los bienes eclesiásticos de los cristianos turcos.Entre las Líneas En abril de 2016, por ejemplo, las autoridades se apoderaron de todas las iglesias en la mayoría de las ciudades kurdas del sureste de Diyarbakir. La histórica iglesia armenia de Surp Giragos, una iglesia de 1.700 años y una de las iglesias armenias más grandes de Oriente Medio, fue incautada por el gobierno. [29] Y mientras el gobierno justificó la medida por la necesidad de reconstruir y restaurar el centro histórico de la ciudad después de diez meses de amarga lucha contra el PKK (Partido de los Trabajadores del Kurdistán, Partiya Karkerên Kurdistán), muchos dentro de la comunidad cristiana se mostraron escépticos de la explicación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El Colegio de Abogados de Diyarbakir, que representa a los cristianos que se reúnen en una de las iglesias, presentó una apelación sobre la acción.[30]

El gobierno turco también recientemente tomó varias propiedades en la ciudad del sudeste de Mardin, perteneciente a cristianos asirios (sirios), y las transfirió a instituciones públicas: decenas de iglesias y monasterios fueron reasignados al Diyanet; Los cementerios fueron trasladados al municipio metropolitano. [31] Esta confiscación de los bienes de la iglesia es uno de los muchos indicios de que el gobierno no considera a los cristianos como parte de la comunidad turca más amplia.

¿Un nuevo genocidio?

Para algunas minorías religiosas, estas confiscaciones traen recuerdos amargos. Hace poco más de un siglo, en 1915, el Comité de Unión y Progreso del Imperio Otomano (CUP) aprobó una ley que autorizaba la deportación de “personas consideradas como una amenaza para la seguridad nacional”.

Informaciones

Los deportistas, muchos de los cuales eran cristianos armenios, recibieron instrucciones de no vender sus activos, sino de proporcionar una lista detallada de lo que poseían:

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Deje todas sus pertenencias: sus muebles, su ropa de cama, sus artefactos. Cierra tus tiendas y negocios con todo dentro. Tus puertas serán selladas con sellos especiales. A su regreso, obtendrá todo lo que dejó atrás. No venda propiedad o cualquier artículo caro. Los compradores y vendedores por igual serán responsables de acciones legales…. Tienes diez días para cumplir con este ultimátum. [32]

La extensión exacta de las propiedades confiscadas durante este período de exterminio en masa de los cristianos armenios es desconocida.Si, Pero: Pero de acuerdo con los documentos privados de Talaat Pasha, el ministro del interior otomano y arquitecto principal de la legislación de confiscación, el gobierno confiscó un total de 20,545 edificios y 267,536 acres de tierra: 76,942 acres de viñedos; 703,941 acres de olivares; y 4.573 acres de jardines de morera. [33] Durante la Conferencia de Paz de París de 1919, una delegación armenia estimó el valor de las pérdidas materiales sufridas por la Iglesia armenia en $ 3.7 mil millones (aproximadamente $ 51 mil millones en la actualidad). [34]

Un siglo más tarde, los códigos civiles de Turquía aún le otorgan al ejecutivo poderes de gran alcance para confiscar bienes sobre la base de proteger “la unidad nacional” de la república turca. [35]

Autor: Black, siguiendo una perspectiva pro-cristiana.

Recursos

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Notas

[1] Fehim Taştekin, “la base de datos de genealogía turca fascina a los turcos”, al-Monitor (Washington, DC), 21 de febrero de 2018.

[2] Renée Hirschon, ed., Crossing the Aegean: Una evaluación del intercambio de población obligatorio de 1923 entre Grecia y Turquía (Oxford: Berghan, 2003), pág. 6.

[3] John Eibner, “Los cristianos de Turquía bajo el asedio”, Middle East Quarterly, Spring 2011, pp. 41-52; Daniel Pipes, “Dhimmis No More: Trauma de los cristianos en el Medio Oriente”, danielpipes.org, enero de 2018.

[4] Deborah Sontag. “El experimento de Erdogan”. The New York Times Magazine, 11 de mayo de 2003.

[5] The New York Times, 17 de julio de 2016; al-Monitor, 25 de julio de 2016.

[6] Ayaan Hirsi Ali, “La guerra global contra los cristianos en el mundo musulmán”, Newsweek, 6 de febrero de 2012.

[7] The New York Times, 23 de abril de 2016; World Watch Monitor (Londres), 7 de febrero de 2018

[8] The Express (Londres), 22 de abril de 2016.

[9] Ibid., 1 de agosto de 2016.

[10] Informe de violaciones a los derechos humanos de la Asociación Turca de Iglesias Protestantes, 2016, South Hadley, Mass.

[11] Hürriyet Daily News (Estambul), 29 de diciembre de 2016.

[12] Elif Shafak, “La atrocidad de la Reina muestra cuán profundamente se ha afianzado el fanatismo en Turquía”, The Guardian, 3 de enero de 2017.

[13] Ver, por ejemplo, “Una Navidad horrible en el Islam”, ryamondibrahim.com, 18 de enero de 2016; “Muerte y destrucción en Navidad: Persecución musulmana de los cristianos, diciembre de 2016”, raymondibrahim.com, 13 de marzo de 2017.

[14] The Guardian, 1 de enero de 2017.

[15] Shafak, “La atrocidad de la Reina muestra cuán profundamente se ha afianzado el fanatismo en Turquía”.

[16] The National Herald (Nueva York), 28 de septiembre de 2016.

[17] Noticias de Voice of America, 25 de septiembre de 2016.

[18] Jenny White, El nacionalismo musulmán y los nuevos turcos (Princeton: Princeton University Press, 2013), pp. 80-101.

[19] Ayşe Gül Altınay, “¿Los derechos humanos o los ideales militaristas? Enseñando la seguridad nacional en las escuelas secundarias”, en Gürol Irzik, Deniz Tarba Ceylan, e Ismet Akça, editores, Cuestiones de derechos humanos en los libros de texto: el caso turco (Estambul: Tarih Vakfı Yayınları, 2004), pp. 76-90

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[20] The Independent (Londres), 18 de julio de 2017.

[21] Blanco, nacionalismo musulmán y los nuevos turcos, pp. 80-101

[22] Uzay Bulut, “Turquía sin censura: El destino de las iglesias y monasterios cristianos asirios”, The Philos Project, Nueva York, 13 de julio de 2017.

[23] “Los ataques sugieren que a los cristianos les puede ir peor en Turquía después del golpe”, el Consejo de Ayuda Cristiano Iraquí, Glenview, Illinois, 23 de agosto de 2016.

[24] “Turquía, Gente y Sociedad”, CIA World Factbook (Washington, DC: Oficina de Asuntos Públicos de la CIA, 16 de marzo de 2018).

[25] “¿Se perdió el sueño de Ataturk de una Turquía secular?” Belief Net News (Virginia Beach), consultado el 3 de marzo de 2018.

[26] Alec Marsh, “La guerra contra los cristianos se está extendiendo a Turquía”, The Spectator, 19 de julio de 2016.

[27] Burak Bekdil, “¡Alerta roja! ¡’Amenaza de seguridad’ de la pareja protestante a Turquía!” The Gatestone Institute, Nueva York, 22 de octubre de 2016.

[28] Noticias de Voice of America, 25 de septiembre de 2016.

[29] The New York Times, 23 de abril de 2016.

[30] The Express, 22 de abril de 2016.

[31] Agos (Estambul), 23 de junio de 2017.

[32] Uğur Umit Ungör y Mehmet Polatel, Confiscación y Destrucción: La joven incautación de bienes armenios por parte de los turcos (Nueva York: Continuum International Publishing Group, 2011), pág. 69.

[33] Taner Akçam, Un acto vergonzoso: El genocidio (véase su historia, la Convención para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio, adoptada y abierta a la firma y ratificación, o adhesión, por la Asamblea General en su resolución 260 A (III), de 9 de diciembre de 1948 y que entró en vigor el 12 de enero de 1951, de conformidad con el artículo XIII, y la aplicación de este tratado multinacional) armenio y la cuestión de la responsabilidad turca (Nueva York: Metropolitan Books, 2007), pág. 86.

[34] Vahagn Avedian, “Identidad del Estado, Continuidad y Responsabilidad: El Imperio Otomano, la República de Turquía y el Genocidio Armenio”, Revista Europea de Derecho Internacional, 2013, no. 3, pp. 797-820.

[35] Mehmet Polatel, Beyannamesi: Istanbul Ermeni Vakıflarının el konan mulkeri (Estambul: Uluslararası Hrant Dink Vakfı Yayınlari, 2012), p. 69.

Véase También

• Turquía

Bibliografía

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