De Jure en Religión

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Religión y epistemología: De facto y de jure

La epistemología es la teoría del conocimiento; por tanto, cabría esperar que los debates epistemológicos sobre la religión se centraran en la cuestión de si se puede tener conocimiento de las creencias religiosas. Sin embargo, las discusiones sobre las creencias religiosas han tendido a centrarse en los argumentos a favor y en contra de la existencia de Dios: los argumentos teístas tradicionales, por un lado, y, por otro, argumentos contra la existencia de Dios como el argumento del mal.

Para ver por qué, debemos pensar en el evidencialismo teísta, la doctrina según la cual, para estar racionalmente justificadas, las creencias teístas deben basarse en pruebas proposicionales: pruebas de otras cosas en las que se cree, pruebas que pueden presentarse en forma de argumento. Y junto con el evidencialismo teísta está la objeción evidencialista a la creencia religiosa: la objeción de que la creencia religiosa no está justificada porque no hay suficiente evidencia proposicional para ella. El evidencialismo teísta, que insiste en que la evidencia proposicional es necesaria para la justificación de la creencia religiosa, debe distinguirse del evidencialismo en epistemología, que es una teoría más general, según la cual una creencia está justificada sólo si se basa en evidencia de algún tipo -ya sea evidencia proposicional consistente en otras creencias o evidencia no proposicional consistente en estados mentales que no son creencias, por ejemplo, experiencias perceptivas.

El evidencialismo teísta comienza con los fundadores clásicos René Descartes y (especialmente) John Locke. Según Descartes y Locke, algunas creencias son ciertas para nosotros. Hay dos tipos de creencias ciertas: en primer lugar, las creencias autoevidentes, como “2 + 1 = 3”, y en segundo lugar, las creencias sobre la propia vida mental, como “ahora me parece que veo una mano”. Según Locke, está claramente justificado que yo acepte las creencias que son ciertas; de hecho, no está en mi mano rechazarlas. Sin embargo, en el caso de cualquier creencia que no sea cierta, estoy justificado para aceptarla sólo si puedo ver que es probable o verosímil con respecto a las creencias que son ciertas para mí.

¿Qué es esta “justificación” y por qué importa que mis creencias la tengan o no? Locke creía que los seres humanos son criaturas racionales, que tienen el deber intelectual de creer sólo aquellas proposiciones que pueden ver como probables con respecto a las creencias que son ciertas para ellos. La justificación es simplemente la condición de estar dentro de sus derechos, de no haber ido en contra de sus deberes.

El punto de vista de Locke ha sido muy influyente entre los epistemólogos. Además, teniendo en cuenta sus puntos de vista, es fácil entender por qué debe haber tanta preocupación por las pruebas o argumentos de la existencia de Dios. No es evidente que Dios exista y la creencia de que Dios existe no tiene que ver con la propia vida mental. Pero entonces, según esta forma de pensar lockeana, quien acepte esta creencia debe ver que es probable con respecto a lo que es cierto para él, pues de lo contrario estará yendo en contra de su deber. Las pruebas o los argumentos son sólo los vehículos mediante los cuales se establece que una determinada creencia es probable con respecto a lo que es cierto.

El fundacionalismo clásico ha llegado a parecer menos convincente. En primer lugar, la historia de la filosofía occidental, desde Descartes hasta Hume, muestra que, si se nos permite creer racionalmente sólo las proposiciones que son probables con respecto a lo que es cierto, entonces la mayor parte de lo que creemos -que hay un mundo externo, que hay otras personas, que ha habido un pasado- no estará justificado. En segundo lugar, reflexionando, no parece que exista realmente el deber de restringir la creencia a lo que es probable con respecto a lo que es cierto.

En términos más generales, podemos distinguir dos tipos diferentes de objeciones a la creencia religiosa. En primer lugar, está la afirmación de que la creencia religiosa no es verdadera. Esta objeción puede denominarse objeción de hecho: es una afirmación sobre los hechos. El segundo tipo de afirmación no es que la creencia religiosa sea falsa, sino que, sea o no falsa, es de algún modo impropia: injustificada, irracional o indigna de ser creída. La objeción evidencialista a la creencia religiosa es la versión más destacada de esta crítica de jure a la creencia religiosa. Pero hay otra objeción de iure que ha adquirido una importancia creciente. Se trata de la objeción, planteada por Freud, Marx y Nietzsche, de que la creencia religiosa es irracional en un sentido diferente, no esencial. Según Freud, la creencia religiosa surge del cumplimiento de un deseo: nos encontramos ante una naturaleza cruel y despiadada que nos proporciona dolor, miedo y daño, y al final exige nuestra muerte. Como respuesta, nos inventamos (inconscientemente) un padre en el cielo que nos ama y que es el verdadero responsable de la naturaleza. La razón por la que esto constituye una crítica a tal creencia es que este mecanismo de ilusión no está dirigido a la producción de una creencia verdadera, sino a una creencia que tiene alguna otra propiedad no relacionada con la verdad, en este caso, la propiedad de permitirnos continuar en este mundo que de otro modo sería desalentador. Por esta razón, la creencia religiosa es irracional.

Tal vez lo más importante que hay que ver sobre esta crítica es que, aunque es una supuesta objeción de jure a la creencia religiosa, no es realmente independiente de la cuestión de facto. Si el cristianismo es verdadero, por ejemplo, entonces la creencia cristiana claramente no es irracional en el sentido de Freud. Si es verdadera, entonces existe una persona como Dios, que tiene la intención de que tengamos conocimiento de él; y los procesos cognitivos que producen la creencia en Dios muy probablemente tienen como función la producción de la creencia verdadera en nosotros. Por otro lado, si el cristianismo es falso, entonces es muy probable que la creencia cristiana no sea producida por procesos cognitivos cuyo propósito es producir una creencia verdadera. Por lo tanto, esta crítica de jure a la creencia religiosa presupone que ésta es falsa.

Otros dos desafíos a la creencia religiosa se deben al problema del desacuerdo religioso con los iguales o compañeros epistémicos y a la preocupación de que los relatos evolutivos sobre los orígenes de la creencia religiosa la socaven. Para responder al primer desafío, es importante considerar más cuidadosamente lo que califica a alguien como un par epistémico, incorporando en una cuenta de paridad otros factores además de la inteligencia de una persona. Para responder al segundo, ayuda que la visión del mundo religiosa más amplia sea una según la cual Dios guió los procesos evolutivos que dieron lugar a la creencia religiosa y, además, contribuyó a la formación de la creencia religiosa mediante una revelación especial.

Críticas al Evidencialismo

Considere a alguien sofisticado en las cuestiones del evidencialismo y muy consciente de las críticas. Esta persona no cree sobre la base de pruebas proposicionales; por lo tanto, cree de manera básica. ¿Pueden justificarse? Leen las críticas, pero tras una cuidadosa reflexión no las encuentran convincentes; asimismo, aunque conocen los argumentos teístas y consideran que algunos de ellos no carecen de valor, no creen basándose en ellos. Más bien, esta persona tiene una rica vida espiritual interior; le parece que a veces vislumbra la abrumadora belleza y hermosura de Dios; a menudo es consciente, como le parece fuertemente, de la obra del Espíritu Santo en su corazón, que le consuela, le anima, le enseña y le lleva a aceptar las “grandes cosas del Evangelio”, como las llama Jonathan Edwards (1746). Después de una larga, dura y concienzuda reflexión, encuentran todo esto enormemente más convincente que las quejas de los críticos. Entonces, ¿van en contra del deber al creer como lo hacen? ¿Son irresponsables? Es evidente que no. Podría haber algo defectuoso en ellos, alguna disfunción no aparente en la superficie. Podrían estar equivocados, ser víctimas de una ilusión; podrían ser víctimas de una ilusión, a pesar de sus mejores esfuerzos. Podrían estar equivocados, desesperadamente equivocados, lamentablemente equivocados, al pensar estas cosas. Pero no están faltando a ningún deber discernible; están haciendo todo lo posible para cumplir con sus responsabilidades epistémicas. Están ciertamente justificados.

Por lo tanto, si tomamos la justificación en su sentido etimológico original, hay muchas razones para dudar de que uno esté justificado para mantener una creencia teísta sólo si tiene pruebas para ello. Por supuesto, el término “justificación” ha sufrido varias extensiones analógicas en la obra de varios filósofos. Así, a veces se utiliza sólo para significar evidencia proposicional; entonces, decir que una creencia está justificada para alguien es decir que tiene evidencia proposicional (suficiente) para ello. En ese sentido de “justificado”, por supuesto, una persona estará justificada sólo si tiene pruebas. Pero no se puede resolver una cuestión de fondo simplemente dando una definición. Si se acepta esa definición, entonces la verdadera cuestión es si hay algo malo en tener creencias que no están justificadas. Tal vez uno no tenga evidencia proposicional para sus creencias de memoria; si es así, esas creencias serían injustificadas en ese sentido, pero no serían peores por eso; no sugeriría que hay algo malo en mantenerlas. Y lo mismo ocurre con las creencias teístas.

De facto y de jure

Supongamos que intentamos situar el evidencialismo en una perspectiva más amplia. Desde la Ilustración, ha habido dos tipos de preguntas críticas sobre las creencias religiosas. Por un lado, hay quienes sostienen que las creencias religiosas son falsas o, en todo caso, improbables: es, en el mejor de los casos, improbable que (digamos) exista una persona como Dios, o que, de existir, Jesucristo sea su Hijo divino. (Aquí los argumentos típicos incluirían los argumentos antiteístas mencionados anteriormente). Dado que esta cuestión se refiere a la verdad o al carácter fáctico de la creencia cristiana, podemos llamarla la cuestión de hecho. Por otro lado, está la cuestión de la conveniencia, o razonabilidad, o justificación, o racionalidad, o para combinar estas dos últimas, la justificación racional de la creencia cristiana. La creencia cristiana puede ser verdadera y puede ser falsa; pero incluso si resulta ser verdadera, según dicen estos críticos, hay serias dudas sobre si es racional o racionalmente justificable aceptarla. A esto se le llama la cuestión de jure. La afirmación de que la creencia en Dios es injustificada (es decir, irresponsable) porque no hay pruebas suficientes para ello, es un ejemplo de una crítica de jure; sin embargo, como hemos visto, esta afirmación tiene muy poco que decir a su favor. Esta afirmación ha sido la crítica de jure dominante de la creencia religiosa; pero el siglo XIX vio el surgimiento de otro tipo de crítica de jure, una asociada con esos tres grandes “maestros de la sospecha”, Nietzsche, Freud y Marx.

Freud y Marx insistieron en que la creencia cristiana es irracional. (Por supuesto, no fue sólo la creencia cristiana la que atrajo su atención). También se podría examinar aquí la queja de Nietzsche: que la religión se origina en la moral de los esclavos, en el resentimiento de los oprimidos (véase Nietzsche). Como dice Nietzsche, el cristianismo surge y fomenta una especie de carácter débil, llorón, cobarde, servil y, en general, repugnante, que es al mismo tiempo envidioso, santurrón y lleno de odio disfrazado de bondad amorosa. En lo que sigue, ignoraremos a Nietzsche, considerando la objeción que Freud y Marx presentan contra la creencia religiosa, haciendo hincapié en Freud.

De jure reducido a de facto

Freud, Marx, Nietzsche y sus compañeros afirman que la creencia teísta es irracional (en el sentido explicado); los cristianos y otros creyentes en Dios lo niegan. ¿Quién tiene razón? Aquí es importante ver que esta cuestión no puede resolverse realmente aparte de la cuestión de si la creencia cristiana o teísta es verdadera. En primer lugar, está claro que si la creencia cristiana es verdadera, entonces es muy probable que sea racional; es producida por facultades cognitivas sin obstáculos que funcionan correctamente y que tienen como objetivo la producción de una creencia verdadera. Porque si la creencia cristiana es verdadera, entonces hemos sido creados por Dios y creados a su imagen, uno de cuyos aspectos implica que seamos capaces de parecernos a él con respecto al conocimiento. Además, Dios ha instituido un camino de salvación para los seres humanos, y también ha puesto a nuestra disposición los medios para conocer y aprehender esa salvación. Por lo tanto, cuando los cristianos se forman estas creencias, lo hacen por medio de mecanismos que funcionan adecuadamente y con éxito dirigidos a la producción de una creencia verdadera. Por tanto, si la creencia cristiana es verdadera, es racional. Por otro lado, si la creencia cristiana o teísta es falsa (si, por ejemplo, el naturalismo es verdadero), entonces estas creencias constituyen un error masivo, y es difícil ver cómo las facultades cognitivas que funcionan correctamente y están orientadas a la verdad podrían producirlas. Sean cuales sean los mecanismos que las produzcan, esos mecanismos deben estar funcionando mal o, como el pensamiento ilusorio, estar dirigidos a algo distinto de la verdad.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Una vez que vemos esto, sin embargo, vemos un punto importante sobre la versión de la crítica de jure ofrecida por Freud y Marx. Lo que vemos es que esta cuestión de la racionalidad (o falta de ella) de la creencia cristiana no es realmente una cuestión epistemológica en absoluto; es en el fondo una cuestión metafísica, o teológica, o religiosa. Porque hay que responderla en función de la respuesta a otra pregunta: ¿qué clase de seres son las personas humanas y qué clase de creencias producen sus facultades noéticas cuando funcionan correctamente? Tu opinión sobre el tipo de criatura que es el ser humano determinará o, en todo caso, influirá mucho en tu opinión sobre lo que es racional o irracional que crean los seres humanos. Pero la respuesta a esta pregunta depende de si el teísmo cristiano es verdadero o no. Por tanto, la disputa sobre si la creencia teísta es racional, en el sentido actual, no puede resolverse sólo atendiendo a consideraciones epistemológicas; en el fondo no es sólo una disputa epistemológica, sino una disputa metafísica o teológica.

Puedes pensar que la humanidad ha sido creada por Dios a imagen y semejanza de Dios, y que ha sido creada tanto con una tendencia natural a ver la mano de Dios en el mundo que nos rodea, como con una tendencia natural a reconocer que hemos sido creados y que estamos en deuda con nuestro creador, debiéndole culto, obediencia y lealtad. Puedes añadir que la fuente de la creencia distintiva cristiana reside en la obra de Dios mismo. Entonces, por supuesto, no pensarás en la creencia en Dios o en la creencia cristiana como (en el caso típico) una manifestación de disfunción cognitiva o cualquier otro tipo de defecto intelectual; tampoco es un producto de algún mecanismo no dirigido a la verdad. (Se trata entonces más bien de una entrega de la percepción sensorial, o de la memoria, o de la simpatía -o quizás de la facultad responsable del conocimiento a priori-). Por otro lado, usted puede pensar que los seres humanos somos el producto de fuerzas evolutivas ciegas; puede pensar que somos parte de un universo sin Dios. Entonces, sin duda, se inclinará por seguir a Freud y a Marx al considerar que la creencia en Dios es producto de una disfunción cognitiva o de un mecanismo cuya función no es la de producir una creencia verdadera. Si adoptas la primera opinión, pensarás, por supuesto, que la creencia cristiana es eminentemente racional; si adoptas la segunda, pensarás que es irracional. Pero lo importante es ver que esta disputa no puede resolverse atendiendo sólo a la epistemología: en el fondo es una disputa sobre la verdad de la creencia cristiana. Para determinar si el teísmo cristiano es racional, por tanto, hay que determinar primero si es verdadero. Pero entonces esta cuestión de iure -la asociada a Freud y Marx- no es en absoluto independiente de la cuestión de facto. Para responder a la primera, debemos conocer ya la respuesta a la segunda.

Lo que hemos visto hasta ahora es que hay fundamentalmente dos críticas de iure al teísmo cristiano: la objeción evidencialista y la de Freud y Marx. La primera se ve fácilmente que es errónea y la segunda no es independiente de la cuestión de hecho de la verdad de la creencia cristiana. Pero entonces parece que no hay ninguna pregunta o crítica de jure sensata que sea independiente de la cuestión de facto de la verdad del cristianismo. Y esto significa que las únicas objeciones posiblemente exitosas a la creencia cristiana o teísta tendrán que ser a la verdad de dicha creencia, no a su racionalidad, o justificación, o respetabilidad intelectual, o justificación racional, o lo que sea. Las únicas objeciones que pueden tener éxito son las objeciones de hecho; las objeciones de derecho desaparecen.

Revisor de hechos: Rowan

Recursos

Véase También

Religión, Epistemología
Filosofía de la religión
Agnosticismo
Ateísmo
Deísmo
Historia de la Epistemología
La fe
Teología natural

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