Responsabilidad Moral

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Responsabilidad Moral y Libre Albedrío

Los argumentos de los pesimistas (véase) plantean dos cuestiones principales. En primer lugar, ¿es realmente cierto que uno necesita ser autocreador o causa sui de alguna manera, para ser verdadera o finalmente responsable de lo que hace, como afirma uno de los pasos del argumento de los pesimistas? Abordar esta cuestión se retrasará hasta el §6, porque se plantea una cuestión más básica: ¿A qué concepto de responsabilidad se apela en este argumento? ¿Cuál es exactamente esa responsabilidad “última” en la que se nos hace creer, a pesar del desprecio de Nietzsche? Y si creemos en ella, ¿qué nos hace creer en ella?

Una forma dramática de caracterizar la noción de responsabilidad última es por referencia a la historia del cielo y el infierno: la responsabilidad moral “última” es una responsabilidad de tal tipo que, si la tenemos, tiene sentido proponer que podría ser justo castigar a algunos de nosotros con el tormento en el infierno y recompensar a otros con la felicidad en el cielo. Tiene sentido porque lo que hagamos depende absolutamente de nosotros. Las palabras “tiene sentido” se subrayan porque ciertamente no es necesario creer en la historia del cielo y el infierno para entender la noción de responsabilidad final que se utiliza para ilustrar. Tampoco es necesario creer en la historia del cielo y el infierno para creer en la responsabilidad última (muchos ateos han creído en ella). No es necesario haber oído hablar de ella.

La historia es útil porque ilustra el tipo de responsabilidad absoluta o última que muchos han supuesto -y suponen- que tienen. Resulta especialmente vívida cuando uno se ocupa específicamente de la responsabilidad moral, y de las cuestiones del desierto; pero sirve igualmente para ilustrar el sentido de libertad y responsabilidad radicales que puede tener un agente autoconsciente que no tiene ningún concepto de moralidad. Y no hace falta referirse a la historia del cielo y el infierno para describir el tipo de situaciones cotidianas que parecen influir principalmente en el surgimiento de nuestra creencia en la responsabilidad final. Supongamos que uno se dirige a una tienda en la víspera de una fiesta nacional, con la intención de comprar un pastel con su último billete de diez libras. Todo está cerrando. Queda un pastel que cuesta diez libras. En los escalones de la tienda alguien agita una lata de Oxfam. Te detienes, y te parece completamente claro que lo que hagas a continuación depende enteramente de ti. Es decir, te parece claro que eres verdadera y radicalmente libre de elegir, de tal manera que serás responsable en última instancia de lo que elijas. Puedes poner el dinero en la lata, o entrar a comprar el pastel, o simplemente irte. (No sólo eres completamente libre de elegir, sino que no eres libre de no elegir).

De pie, puedes creer que el determinismo es cierto. Puedes creer que dentro de cinco minutos podrás recordar la situación y decir, sobre lo que habrás hecho para entonces, “estaba determinado que debía hacer eso”. Pero incluso si lo crees, no parece que esto socave tu sentido actual de lo absoluto de tu libertad y de tu responsabilidad moral por tu elección.

Un diagnóstico de este fenómeno es que uno no puede creer realmente que el determinismo sea cierto, en tales situaciones de elección, y no puede evitar pensar que la falsedad del determinismo podría hacer posible la libertad. Pero el sentimiento de responsabilidad última parece seguir siendo ineludible incluso si uno no piensa esto, e incluso si uno ha sido convencido por el argumento totalmente general contra la responsabilidad última dado en §3. Supongamos que uno acepta que nadie puede ser de ninguna manera causa sui, y que, sin embargo, uno tendría que ser causa sui (en ciertos aspectos mentales cruciales) para ser responsable en última instancia de sus acciones. Esto no parece tener ninguna repercusión en el sentido de la propia libertad y responsabilidad radicales, mientras uno se queda parado, preguntándose qué hacer. La responsabilidad radical de uno parece provenir simplemente del hecho de que uno es plenamente consciente de su situación, y sabe que puede elegir, y cree que una acción es moralmente mejor que la otra. Esto parece ser inmediatamente suficiente para conferir una responsabilidad plena y última. Sin embargo, no puede hacerlo realmente, según los pesimistas. Porque, haga lo que haga, lo hará por su forma de ser, y la forma de ser es algo de lo que uno no es ni puede ser responsable, por muy consciente que sea de su situación.

El ejemplo de la tarta puede ser artificial, pero en la vida humana se dan regularmente situaciones similares de elección. Son la piedra de la experiencia en la que se basa la creencia en la responsabilidad última. La creencia suele adoptar la forma de creencia en la responsabilidad específicamente moral, que implica el desierto. Pero, como se ha señalado, un agente podría tener un sentido de la responsabilidad última sin poseer ninguna concepción de la moralidad, y hay un caso intermedio interesante: un agente podría tener una experiencia irreprimible de responsabilidad última, y creer en el bien y el mal morales objetivos, mientras sigue negando la coherencia de la noción de desierto.

La discusión sobre este tema (por ejemplo, en relación al compatibilismo y a la teoría incompatibilista) ilustra la dinámica interna del debate sobre el libre albedrío, y explicar por qué es probable que el debate continúe mientras los seres humanos puedan pensar.

Metafísica y psicología moral

Ahora tenemos los elementos principales del problema del libre albedrío. Es natural comenzar con la posición compatibilista; pero esto sólo tiene que ser afirmado para desencadenar la objeción de que el compatibilismo no puede satisfacer nuestras intuiciones sobre la responsabilidad moral. Según esta objeción, una noción incompatibilista del libre albedrío es esencial para dar sentido a la idea de que somos genuinamente responsables moralmente. Pero también este punto de vista sólo tiene que ser enunciado para desencadenar la objeción de los pesimistas de que los sucesos indeterministas no pueden contribuir a la responsabilidad moral: difícilmente se puede suponer que uno es más verdaderamente responsable moralmente de sus elecciones y acciones o de su carácter si los sucesos indeterministas han desempeñado un papel en su causalidad que si no han desempeñado tal papel. El indeterminismo da lugar a la imprevisibilidad, no a la responsabilidad. No puede ayudar en absoluto.

Los pesimistas concluyen, por tanto, que el libre albedrío fuerte no es posible, y que la responsabilidad final tampoco lo es. Por lo tanto, ningún castigo o recompensa es realmente justo o equitativo, cuando se trata de asuntos morales.

Esta conclusión puede suscitar otra pregunta: ¿Qué es exactamente esa responsabilidad “última” en la que se supone que creemos? Una de las respuestas se refiere a la historia del cielo y el infierno, que sirve para ilustrar el tipo de responsabilidad que se muestra como imposible por el argumento de los pesimistas, y que sin duda mucha gente cree tener, por muy confusa que sea su opinión al respecto. Una respuesta menos pintoresca tiene la misma importancia, aunque requiere más reflexión: la responsabilidad “última” existe si y sólo si el castigo y la recompensa pueden ser justos sin tener ninguna justificación pragmática.

Ahora el argumento puede volver al compatibilismo. Señalando que la responsabilidad moral “última” es obviamente imposible, los compatibilistas pueden afirmar que debemos contentarnos con el relato compatibilista de las cosas, ya que es lo mejor que podemos hacer. Pero esta afirmación reactiva la objeción incompatibilista, y el ciclo continúa.

Hay una estrategia alternativa en este punto: abandonar el círculo metafísico tradicional para el dominio de la psicología moral. Las principales posiciones en el debate metafísico tradicional están claras. No es probable que surja ninguna opción radicalmente nueva tras milenios de debate. Las preguntas interesantes que quedan son principalmente psicológicas: ¿Por qué creemos que tenemos un fuerte libre albedrío y una responsabilidad última del tipo que puede caracterizarse por referencia a la historia del cielo y el infierno? ¿Cómo es vivir con esta creencia? ¿Cuáles son sus variantes? ¿Cómo podría cambiarnos el hecho de insistir en la idea de que la responsabilidad última es imposible?

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Una respuesta completa a estas preguntas está más allá del alcance de esta entrada, pero se ha mencionado una causa fundamental de nuestra creencia en la responsabilidad última. Radica en la experiencia de elección que tenemos como agentes autoconscientes que son capaces de ser plenamente conscientes de lo que hacen cuando deliberan sobre lo que deben hacer y toman decisiones. (Elegimos entre la caja de Oxfam y la tarta; o hacemos una elección difícil y moralmente neutra sobre cuál de dos cuadros comprar). Esto plantea una cuestión interesante: ¿Es cierto que cualquier criatura autoconsciente posible que se enfrente a elecciones y sea plenamente consciente de que lo hace debe experimentarse a sí misma como poseedora de un fuerte libre albedrío, o como radicalmente autodeterminada, simplemente en virtud del hecho de que es un agente autoconsciente (y tenga o no una concepción de la responsabilidad moral)? Parece que no podemos vivir o experimentar nuestras elecciones como determinadas, incluso si el determinismo es cierto. Pero quizás esto sea una peculiaridad humana, no una característica ineludible de cualquier posible agente autoconsciente. Y tal vez ni siquiera sea universal entre los seres humanos.

Se han sugerido otras causas de la creencia en el libre albedrío fuerte. Hume destacó nuestra experiencia de la indecisión grave, como ya se ha dicho. Spinoza (1677: 440) propuso que una de las causas es simplemente que no somos conscientes de la naturaleza determinada de nuestros deseos. Kant (1793: 93n.) sostuvo que nuestra experiencia de la obligación moral hace inevitable la creencia en un fuerte libre albedrío. P.F. Strawson (1962) argumentó que el hecho fundamental es que estamos irresistiblemente comprometidos con ciertas reacciones naturales hacia otras personas, como la gratitud y el resentimiento. Se han hecho otras sugerencias: es probable que quienes reflexionen sobre el libre albedrío se convenzan de que la investigación de la compleja psicología moral de la creencia en la libertad, y de las posibles consecuencias morales y psicológicas de la alteración de la creencia, es el área de investigación más fructífera que queda. Las nuevas generaciones, sin embargo, seguirán sin duda lanzándose al viejo carrusel metafísico.

Revisor de hechos: Rebecca Hills

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