Derecho a la No Esclavitud

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Esclavitud sin Sometimiento

El apoyo del gobierno de los Estados Unidos a la esclavitud se basaba en un sentido práctico preponderante.Entre las Líneas En 1790, se producían mil toneladas de algodón al año en el Sur.Entre las Líneas En 1860, eran un millón de toneladas.Entre las Líneas En el mismo periodo, 500.000 esclavos pasaron a ser 4 millones. Un sistema acosado por las rebeliones y conspiraciones de esclavos (Gabriel Prosser, 1800; Denmark Vesey, 1822; Nat Turner, 1831) desarrolló una red de controles en los estados del sur, hacinados por las leyes, los tribunales, las fuerzas armadas y los prejuicios raciales de los líderes políticos de la nación.

Haría falta una rebelión de esclavos a gran escala o una guerra a gran escala para acabar con un sistema tan profundamente arraigado. Si se trata de una rebelión, podría escapársele de las manos y hacer que su ferocidad no se limitara a la esclavitud, sino al sistema de enriquecimiento capitalista más exitoso del mundo. Si fuera una guerra, los que la hicieron organizarían sus consecuencias. Por lo tanto, fue Abraham Lincoln quien liberó a los esclavos, no John Brown.Entre las Líneas En 1859, John Brown fue ahorcado, con la complicidad federal, por intentar hacer mediante la violencia a pequeña escala lo que Lincoln haría mediante la violencia a gran escala varios años después: acabar con la esclavitud.

Con la abolición de la esclavitud por orden del gobierno -es cierto, un gobierno al que los negros, libres y esclavos, y los abolicionistas blancos, presionaron mucho para que lo hiciera-, su fin pudo ser orquestado para establecer límites a la emancipación. La liberación desde arriba sólo llegaría hasta donde los intereses de los grupos dominantes lo permitieran. Si se llevaba más lejos por el impulso de la guerra, la retórica de una cruzada, podría ser arrastrada a una posición más segura. Así, aunque el fin de la esclavitud condujo a una reconstrucción de la política y la economía nacionales, no fue una reconstrucción radical, sino una segura -de hecho, una rentable-.

El sistema de plantaciones, basado en el cultivo de tabaco en Virginia, Carolina del Norte y Kentucky, y de arroz en Carolina del Sur, se expandió hacia nuevas y exuberantes tierras algodoneras en Georgia, Alabama y Mississippi, y necesitaba más esclavos.Si, Pero: Pero la importación de esclavos se hizo ilegal en 1808. Por lo tanto, “desde el principio, la ley no se aplicó”, dice John Hope Franklin (From Slavery to Freedom). “La larga y desprotegida costa, los mercados seguros y las perspectivas de enormes beneficios fueron demasiado para los comerciantes estadounidenses y cedieron a la tentación…”. Calcula que quizás 250.000 esclavos fueron importados ilegalmente antes de la Guerra Civil.

¿Cómo se puede describir la esclavitud? Tal vez no por aquellos que no la han experimentado. La edición de 1932 de un libro de texto muy vendido por dos historiadores liberales del norte consideraba que la esclavitud era quizá la “transición necesaria del negro a la civilización”. Los economistas o cliometristas (historiadores estadísticos) han tratado de evaluar la esclavitud calculando cuánto dinero se gastó en los esclavos para la alimentación y la atención médica. Pero, ¿puede esto describir la realidad de la esclavitud tal y como era para un ser humano que vivía en ella? ¿Son las condiciones de la esclavitud tan importantes como la existencia de la misma?

John Little, un antiguo esclavo, escribió:

“Dicen que los esclavos son felices, porque se ríen y son alegres. Yo mismo y otros tres o cuatro hemos recibido doscientos latigazos durante el día, y teníamos los pies encadenados; sin embargo, por la noche, cantábamos y bailábamos, y hacíamos reír a los demás con el traqueteo de nuestras cadenas. Debíamos de ser hombres felices. Lo hacíamos para no tener problemas y para evitar que nuestros corazones se rompieran por completo: ¡eso es tan cierto como el Evangelio! Míralo, ¿no debemos haber sido muy felices? Sin embargo, yo mismo lo he hecho: he cortado alcaparras con cadenas.”

Un registro de muertes guardado en un diario de la plantación (ahora en los Archivos de la Universidad de Carolina del Norte) enumera las edades y la causa de muerte de todos los que murieron en la plantación entre 1850 y 1855. De los treinta y dos que murieron en ese período, sólo cuatro alcanzaron los sesenta años, cuatro llegaron a los cincuenta, siete murieron a los cuarenta años, siete murieron a los veinte o treinta años y nueve murieron antes de cumplir los cinco años.

Pero, ¿pueden las estadísticas registrar lo que significó la ruptura de las familias, cuando un amo, con fines de lucro, vendió a un esposo o a una esposa, a un hijo o a una hija? En 1858, un esclavo llamado Abream Scriven fue vendido por su amo, y escribió a su esposa: “Dale mi amor a mi padre y a mi madre y diles adiós de mi parte, y si no nos encontramos en este mundo espero encontrarnos en el cielo”.

Un libro reciente sobre la esclavitud (Robert Fogel y Stanley Engerman, Time on the Cross) analiza los azotes en 1840-1842 en la plantación de Barrow, en Luisiana, con doscientos esclavos: “Los registros muestran que en el transcurso de dos años se administraron un total de 160 azotes, un promedio de 0,7 azotes por mano al año. Aproximadamente la mitad de las manos no fueron azotadas en absoluto durante el período”. También se podría decir: “La mitad de los esclavos fueron azotados”. Eso tiene un tono diferente. Esa cifra (0,7 por mano al año) muestra que los azotes eran infrecuentes para cualquier individuo.Si, Pero: Pero visto de otra manera, una vez cada cuatro o cinco días, algún esclavo era azotado.

Barrow, como propietario de una plantación, según su biógrafo, no era peor que la media. Gastaba dinero en ropa para sus esclavos, les daba fiestas y construía un salón de baile para ellos. También construyó una cárcel y “ideaba constantemente castigos ingeniosos, pues se daba cuenta de que la incertidumbre era una ayuda importante para mantener a sus bandas bien controladas”.

Los azotes, los castigos, eran disciplinas de trabajo. Aún así, Herbert Gutman (Slavery and the Numbers Game) encuentra, diseccionando las estadísticas de Fogel y Engerman, que “en total, cuatro de cada cinco recolectores de algodón participaron en uno o más actos de desorden en 1840-41…. Como grupo, un porcentaje ligeramente mayor de mujeres que de hombres cometió siete o más actos de desorden”. Por lo tanto, Gutman rebate el argumento de Fogel y Engerman de que los esclavos de las plantaciones de Barrow se convirtieron en “esclavos responsables, devotos y trabajadores que identificaban su fortuna con la de sus amos”.

Las revueltas de esclavos en Estados Unidos no eran tan frecuentes ni de tanta envergadura como las de las islas del Caribe o las de Sudamérica. Probablemente la mayor revuelta de esclavos en Estados Unidos tuvo lugar cerca de Nueva Orleans en 1811. Entre cuatrocientos y quinientos esclavos se reunieron tras un levantamiento en la plantación de un tal Major Andry. Armados con cuchillos de caña, hachas y garrotes, hirieron a Andry, mataron a su hijo y empezaron a marchar de plantación en plantación, mientras su número aumentaba (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fueron atacados por fuerzas del ejército y la milicia estadounidenses; sesenta y seis murieron en el acto y dieciséis fueron juzgados y fusilados por un pelotón.

La conspiración de Denmark Vesey, él mismo un negro libre, fue frustrada antes de que pudiera llevarse a cabo en 1822. El plan consistía en quemar Charleston, en Carolina del Sur, entonces la sexta ciudad más grande del país, e iniciar una revuelta general de los esclavos de la zona. Varios testigos dijeron que miles de negros estaban implicados de una forma u otra. Los negros habían fabricado unas 250 cabezas de pica y bayonetas y más de trescientas dagas, según el relato de Herbert Aptheker.Si, Pero: Pero el plan fue traicionado, y treinta y cinco negros, incluido Vesey, fueron ahorcados. El propio acta del juicio, publicada en Charleston, se ordenó destruir poco después de su publicación, por ser demasiado peligrosa para los esclavos.

La rebelión de Nat Turner en el condado de Southampton, Virginia, en el verano de 1831, sumió al Sur esclavista en el pánico, y luego en un decidido esfuerzo por reforzar la seguridad del sistema esclavista. Turner, alegando visiones religiosas, reunió a unos setenta esclavos, que fueron alborotando de plantación en plantación, asesinando al menos a cincuenta y cinco hombres, mujeres y niños. Reunieron seguidores, pero fueron capturados al agotarse sus municiones. Turner y quizás otros dieciocho fueron ahorcados.

¿Retrasaron estas rebeliones la causa de la emancipación, como afirmaban entonces algunos abolicionistas moderados? La respuesta la dio en 1845 James Hammond, partidario de la esclavitud:

“Pero si vuestro curso fuera totalmente diferente-si destilarais néctar de vuestros labios y discurrierais la más dulce música…. ¿imagináis que podríais convencernos de que renunciemos a mil millones de dólares en el valor de nuestros esclavos, y a mil millones de dólares más en la depreciación de nuestras tierras?”

El esclavista lo comprendió y se preparó. Henry Tragic (The Southampton Slave Revolt of 1831), dice:

“En 1831, Virginia era un estado armado y con guarnición… . Con una población total de 1.211.405 habitantes, el Estado de Virginia podía disponer de una fuerza de milicia de 101.488 hombres, ¡incluyendo caballería, artillería, granaderos, fusileros e infantería ligera! Es cierto que se trataba de un “ejército de papel” en algunos aspectos, ya que los regimientos del condado no estaban completamente armados y equipados, pero sigue siendo un comentario sorprendente sobre el estado de la mente pública de la época. Durante un periodo en el que ni el Estado ni la nación se enfrentaban a ningún tipo de amenaza exterior, nos encontramos con que Virginia sentía la necesidad de mantener una fuerza de seguridad que representaba aproximadamente el diez por ciento del número total de sus habitantes: ¡blancos y negros, hombres y mujeres, esclavos y libres!”

La rebelión, aunque rara, era un temor constante entre los propietarios de esclavos. Ulrich Phillips, un sureño cuyo estudio clásico es American Negro Slavery, escribió:

“Un gran número de sureños mantuvo en todo momento la firme creencia de que la población negra era tan dócil, tan poco cohesionada y, en general, tan amistosa con los blancos y tan satisfecha que una insurrección desastrosa por su parte sería imposible.Si, Pero: Pero en general, había mucha más ansiedad en el país de lo que los historiadores han contado….”

Eugene Genovese, en su amplio estudio sobre la esclavitud, Roll, Jordan, Roll, ve un registro de “acomodación y resistencia simultánea a la esclavitud”. La resistencia incluía el robo de propiedades, el sabotaje y la lentitud, el asesinato de capataces y amos, el incendio de los edificios de la plantación y la huida. Incluso el alojamiento “respiraba un espíritu crítico y disimulaba acciones subversivas”. La mayor parte de esta resistencia, subraya Genovese, no llegó a ser una insurrección organizada, pero su importancia para amos y esclavos fue enorme.

La huida era mucho más realista que la insurrección armada. Durante la década de 1850, unos mil esclavos al año se escapaban hacia el Norte, Canadá y México. Miles de ellos huían por períodos cortos. Y esto a pesar del terror al que se enfrentaba el fugitivo. Los perros que se utilizaban para rastrear a los fugitivos “mordían, desgarraban, mutilaban y, si no los arrancaban a tiempo, mataban a su presa”, dice Genovese.

Harriet Tubman, nacida en la esclavitud y herida en la cabeza por un capataz cuando tenía quince años, se abrió camino hacia la libertad sola cuando era joven, y luego se convirtió en la conductora más famosa del Ferrocarril Subterráneo. Hizo diecinueve peligrosos viajes de ida y vuelta, a menudo disfrazada, escoltando a más de trescientos esclavos hacia la libertad, llevando siempre una pistola, diciendo a los fugitivos: “Seréis libres o moriréis”. Expresó su filosofía: “Había una de las dos cosas a las que tenía derecho, la libertad o la muerte; si no podía tener una, tendría la otra; porque ningún hombre debería llevarme vivo….”.

Un capataz le dijo a un visitante de su plantación que “algunos negros están decididos a no dejar nunca que un hombre blanco los azote y se resistirán a ti, cuando lo intentes; por supuesto, debes matarlos en ese caso”.

Una forma de resistencia era no trabajar tanto. W. E. B. Du Bois escribió, en “The Gift of Black Folk”:

“Como producto tropical con una receptividad sensual a la belleza del mundo, no se redujo tan fácilmente a ser el caballo de tiro mecánico en que se convirtió el trabajador del norte de Europa. Él… tendía a trabajar según los resultados le complacieran y se negaba a trabajar o buscaba negarse cuando no encontraba los rendimientos espirituales adecuados; por lo tanto, se le acusaba fácilmente de perezoso y se le conducía como un esclavo, cuando en verdad aportaba al trabajo manual moderno una valoración renovada de la vida.”

Ulrich Phillips describió el “absentismo escolar”, la “fuga”, las “vacaciones sin permiso” y los “esfuerzos decididos por escapar totalmente de la esclavitud”. También describió acciones colectivas:

“De vez en cuando, sin embargo, un pelotón hacía una huelga en masa como protesta contra las severidades. Un episodio de este tipo fue relatado en una carta de un capataz de Georgia a su patrón ausente: “Señor, le escribo unas líneas para comunicarle que seis de sus peones han abandonado la plantación, todos menos Jack. Me disgustaron con su trabajo y a algunos de ellos les di unos cuantos latigazos, a Tom con el resto. El miércoles por la mañana, habían desaparecido”.”

Los casos en los que los blancos pobres ayudaban a los esclavos no eran frecuentes, pero sí suficientes para mostrar la necesidad de enfrentar a un grupo con el otro. Genovese dice:

Los esclavistas … sospechaban que los no esclavistas alentaban la desobediencia de los esclavos e incluso la rebelión, no tanto por simpatía hacia los negros como por odio a los plantadores ricos y resentimiento por su propia pobreza. A veces se vinculaba a los hombres blancos con los complots insurreccionales de los esclavos, y cada incidente de este tipo reavivaba los temores.
Esto ayuda a explicar las severas medidas policiales contra los blancos que confraternizaban con los negros.

Herbert Aptheker cita un informe al gobernador de Virginia sobre una conspiración de esclavos en 1802: “Acabo de recibir información de que tres personas blancas están involucradas en la conspiración; y tienen armas y municiones ocultas bajo sus casas, e iban a prestar ayuda cuando los negros comenzaran”. Uno de los esclavos conspiradores dijo que era “el común de los pobres blancos” los que estaban involucrados.

A cambio, los negros ayudaban a los blancos necesitados. Un negro fugitivo contó que una esclava había recibido cincuenta latigazos por dar comida a un vecino blanco pobre y enfermo.

Cuando se construyó el canal de Brunswick, en Georgia, los esclavos negros y los trabajadores irlandeses blancos fueron segregados, con la excusa de que se violentarían unos a otros. Puede que eso fuera cierto, pero Fanny Kemble, la famosa actriz y esposa de un plantador, escribió en su diario:

“Pero los irlandeses no sólo son pendencieros, alborotadores, luchadores, bebedores y desprecian a los negros, sino que son un pueblo apasionado, impulsivo, de corazón cálido y generoso, muy dado a las indignaciones poderosas, que estallan repentinamente cuando no se ven obligados a arder hoscamente; también son simpatizantes pestilentes, y con una dosis suficiente de aire atmosférico americano en sus pulmones, debidamente mezclado con una proporción adecuada de espíritus ardientes, no se puede decir más que lo que realmente podrían llevar a simpatizar con los esclavos, y les dejo juzgar las posibles consecuencias. Estoy seguro de que perciben que no se puede permitir de ninguna manera que trabajen juntos en el canal de Brunswick.”

La necesidad de controlar a los esclavos condujo a un ingenioso dispositivo: pagar a los blancos pobres -tan problemáticos durante doscientos años de la historia del sur- para que fueran supervisores del trabajo de los negros y, por lo tanto, amortiguadores del odio hacia ellos.

La religión se utilizó para el control. Un libro consultado por muchos plantadores era el Cotton Plantation Record and Account Book, que daba estas instrucciones a los supervisores: “Descubrirá que una hora dedicada cada sábado por la mañana a su instrucción moral y religiosa le resultará de gran ayuda para conseguir un mejor estado de cosas entre los negros”.

En cuanto a los predicadores negros, como dice Genovese, “tenían que hablar un lenguaje lo suficientemente desafiante como para retener a los de espíritu elevado entre su rebaño, pero no tan incendiario como para incitarlos a batallas que no pudieran ganar ni tan ominoso como para despertar la ira de los poderes gobernantes”. El sentido práctico decidió: “Las comunidades de esclavos, incrustadas como estaban entre blancos numéricamente preponderantes y militarmente poderosos, aconsejaban una estrategia de paciencia, de aceptación de lo que no se podía evitar, de un esfuerzo tenaz por mantener a la comunidad negra viva y sana -una estrategia de supervivencia que, como su prototipo africano, decía sobre todo sí a la vida en este mundo”.

Antes se pensaba que la esclavitud había destruido la familia negra. Y así se achacaba la condición de negro a la fragilidad familiar, en lugar de a la pobreza y los prejuicios. Los negros sin familia, desamparados, sin parentesco ni identidad, no tendrían voluntad de resistencia.Si, Pero: Pero las entrevistas con ex esclavos, realizadas en la década de 1930 por el Proyecto Federal de Escritores del New Deal para la Biblioteca del Congreso, mostraron una historia diferente, que George Rawick resume (From Sundown to Sunup):

“La comunidad de esclavos actuaba como un sistema generalizado de parentesco ampliado en el que todos los adultos cuidaban de todos los niños y había poca división entre “mis hijos de los que soy responsable” y “tus hijos de los que eres responsable”. … Un tipo de relación familiar en la que los hijos mayores tienen una gran responsabilidad en el cuidado de los hermanos menores es obviamente más integrador y útil desde el punto de vista funcional para los esclavos que el modelo de rivalidad entre hermanos y, a menudo, de antipatía que se da con frecuencia en las familias nucleares contemporáneas de clase media compuestas por personas muy individualizadas … De hecho, la actividad de los esclavos en la creación de patrones de vida familiar que eran funcionalmente integradores hizo más que simplemente prevenir la destrucción de la personalidad. … Como veremos, fue parte del proceso social del que surgieron el orgullo negro, la identidad negra, la cultura negra, la comunidad negra y la rebelión negra en América.”ç

Antiguas cartas y registros desenterrados por el historiador Herbert Gutman (The Black Family in Slavery and Freedom) muestran la obstinada resistencia de la familia esclava a las presiones de desintegración. Una mujer escribió a su hijo, del que había estado separada durante veinte años: “Anhelo verte en mi vejez… Ahora, mi querido hijo, te ruego que vengas a ver a tu querida y vieja madre. … Te amo Cato, amas a tu Madre, eres mi único hijo. …”

Y un hombre escribió a su esposa, vendida con sus hijos: “Envíame un poco de pelo de los niños en un papel separado con sus nombres en el papel … Preferiría que me ocurriera cualquier cosa antes que separarme de ti y de los niños. . . . Laura te quiero igual….”

Revisando los registros de los matrimonios de esclavos, Gutman descubrió la alta incidencia de los matrimonios entre hombres y mujeres esclavos, y la estabilidad de estos matrimonios. Estudió los registros extraordinariamente completos que se conservaban en una plantación de Carolina del Sur. Encontró un registro de nacimientos de doscientos esclavos que se extendía desde el siglo XVIII hasta justo antes de la Guerra Civil; mostraba redes de parentesco estables, matrimonios firmes, fidelidad inusual y resistencia a los matrimonios forzados.

Los esclavos se aferraban con determinación a su persona, a su amor por la familia, a su integridad. Un zapatero de las Islas del Mar de Carolina del Sur lo expresó a su manera: “He perdido un brazo, pero no se me ha ido el cerebro”.

Esta solidaridad familiar llegó hasta el siglo XX. El notable agricultor negro del sur, Nate Shaw, recordaba que cuando su hermana murió, dejando tres hijos, su padre le propuso compartir su cuidado, y él respondió:

“Eso me viene bien. Papá… … Vamos a manejarlos así; no dejes que los dos niños pequeños, los más pequeños, se vayan a tu casa y el mayor esté en la mía y separemos a estos niños y no los llevemos a verse. Llevaré al niño pequeño que tengo, el mayor, a tu casa entre los otros dos. Y tú envías a los otros a mi casa y dejas que crezcan sabiendo que son hermanos. No los mantengas separados de manera que se olviden el uno del otro. No hagas eso, papá.”

También insistiendo en la fuerza de los negros incluso bajo la esclavitud, Lawrence Levine (Black Culture and Black Consciousness) da una imagen de una rica cultura entre los esclavos, una compleja mezcla de adaptación y rebelión, a través de la creatividad de las historias y las canciones.

Los espirituales tenían a menudo un doble significado. La canción “O Canaan, sweet Canaan, I am bound for the land of Canaan” a menudo significaba que los esclavos querían llegar al Norte, su Canaan. Durante la Guerra Civil, los esclavos empezaron a inventar nuevos espirituales con mensajes más atrevidos: “Antes de ser un esclavo, me enterrarían en mi tumba, e iría a casa con mi Señor y me salvaría”.

Levine se refiere a la resistencia de los esclavos como “prepolítica”, expresada de innumerables maneras en la vida cotidiana y la cultura. La música, la magia, el arte, la religión, eran todas formas, dice, de que los esclavos se aferraran a su humanidad.

Mientras los esclavos del sur aguantaban, los negros libres del norte (había unos 130.000 en 1830, unos 200.000 en 1850) agitaban por la abolición de la esclavitud.Entre las Líneas En 1829, David Walker, hijo de un esclavo, pero nacido libre en Carolina del Norte, se trasladó a Boston, donde vendía ropa vieja. El panfleto que escribió e imprimió, Walker’s Appeal, se hizo muy conocido. Enfureció a los esclavistas del sur; Georgia ofreció una recompensa de 10.000 dólares a quien entregara vivo a Walker, y de 1.000 dólares a quien lo matara. No es difícil entender por qué cuando se lee su Apelación.

No hubo esclavitud en la historia, ni siquiera la de los israelitas en Egipto, peor que la del hombre negro en Estados Unidos, dijo Walker. “… muéstrenme una página de la historia, ya sea sagrada o profana, en la que se pueda encontrar un verso que sostenga que los egipcios amontonaron el insulto insoportable sobre los hijos de Israel, al decirles que no eran de la familia humana”.

Walker fue mordaz con sus compañeros negros que querían asimilarse: “Me gustaría, cándidamente… que se entendiera, que no daría ni una pizca de rapé por casarme con ningún blanco que haya visto en todos los días de mi vida”.

Los negros deben luchar por su libertad, dijo:

“Dejemos que nuestros enemigos sigan con sus carnicerías, y que llenen de una vez su copa. Nunca intentéis ganar nuestra libertad o derecho natural de debajo de nuestros crueles opresores y asesinos, hasta que veáis vuestro camino despejado; cuando llegue esa hora y os mováis, no tengáis miedo ni os desaniméis. . .. Dios se ha complacido en darnos dos ojos, dos manos, dos pies, y algo de sentido común en nuestras cabezas al igual que a ellos. Ellos no tienen más derecho a tenernos como esclavos que nosotros a ellos… . Nuestros sufrimientos llegarán a su fin, a pesar de todos los americanos de este lado de la eternidad. Entonces querremos todo el aprendizaje y los talentos entre nosotros, y tal vez más, para gobernarnos a nosotros mismos.-“Cada perro debe tener su día”, el de los americanos está llegando a su fin.”

Un día de verano de 1830, David Walker fue encontrado muerto cerca de la puerta de su tienda en Boston.

Algunos nacidos en la esclavitud hicieron realidad el deseo insatisfecho de millones de personas (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Frederick Douglass, un esclavo, enviado a Baltimore para trabajar como sirviente y como obrero en el astillero, aprendió de alguna manera a leer y escribir, y a los veintiún años, en el año 1838, escapó al Norte, donde se convirtió en el hombre negro más famoso de su tiempo, como conferenciante, editor de periódicos, escritor.Entre las Líneas En su autobiografía, Narrativa de la vida de Frederick Douglass, recordaba sus primeros pensamientos infantiles sobre su condición:

“¿Por qué soy un esclavo? ¿Por qué algunos son esclavos y otros amos? ¿Hubo alguna vez que no fuera así? ¿Cómo empezó la relación?
Sin embargo, una vez que me puse a indagar, no tardé mucho en descubrir la verdadera solución del asunto. No era el color, sino el crimen, no era Dios, sino el hombre, lo que ofrecía la verdadera explicación de la existencia de la esclavitud; tampoco tardé en descubrir otra importante verdad, a saber: lo que el hombre puede hacer, el hombre puede deshacerlo. .. .

Recuerdo claramente que, incluso entonces, estaba fuertemente impresionado con la idea de ser un hombre libre algún día. Esta alentadora seguridad era un sueño innato de mi naturaleza humana -una amenaza constante para la esclavitud- que todos los poderes de la esclavitud no pudieron silenciar ni extinguir.”

La Ley de Esclavos Fugitivos aprobada en 1850 fue una concesión a los estados del sur a cambio de la admisión de los territorios de la guerra de México (especialmente California) en la Unión como estados no esclavistas. La Ley facilitó a los propietarios de esclavos la recaptura de ex-esclavos o simplemente la recogida de negros que, según ellos, se habían fugado. Los negros del norte organizaron la resistencia a la Ley del Esclavo Fugitivo, denunciando al presidente Fillmore, que la firmó, y al senador Daniel Webster, que la apoyó. Uno de ellos fue J. W. Loguen, hijo de una madre esclava y su dueño blanco. Había escapado a la libertad en el caballo de su amo, había ido a la universidad y ahora era ministro en Siracusa, Nueva York. Habló en una reunión en esa ciudad en 1850:

“Ha llegado el momento de cambiar los tonos de sumisión por tonos de desafío, y de decirle al Sr (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fillmore y al Sr. Webster que si se proponen ejecutar esta medida sobre nosotros, envíen a sus sabuesos. … Recibí mi libertad del Cielo, y con ella vino la orden de defender mi derecho a ella. … No respeto esta ley, no la temo, no la obedezco. Me proscribe, y yo la proscribo…. No viviré como un esclavo, y si se emplea la fuerza para volver a esclavizarme, me prepararé para afrontar la crisis como corresponde a un hombre. … Su decisión de esta noche a favor de la resistencia dará rienda suelta al espíritu de libertad, y romperá las bandas del partido, y gritará de alegría en todo el Norte. … El cielo sabe que este acto de noble audacia estallará en algún lugar, y que Dios quiera que Siracusa sea el lugar honrado, desde donde enviará una voz de terremoto a través de la tierra.”

Al año siguiente, Siracusa tuvo su oportunidad. Un esclavo fugitivo llamado Jerry fue capturado y llevado a juicio. Una multitud utilizó palancas y un ariete para irrumpir en el tribunal, desafiando a los alguaciles con armas de fuego, y liberó a Jerry.

Loguen hizo de su casa en Siracusa una estación importante del Ferrocarril Subterráneo. Se dice que ayudó a 1.500 esclavos en su camino hacia Canadá. Sus memorias sobre la esclavitud llamaron la atención de su antigua amante, que le escribió pidiéndole que regresara o que le enviara 1.000 dólares como compensación. La respuesta de Loguen se publicó en el periódico abolicionista The Liberator:

“Sra. Sarah Logue. .. . Dices que tienes ofertas para comprarme, y que me venderás si no te envío 1000 dólares, y en el mismo aliento y casi en la misma frase, dices: “Sabes que te criamos como a nuestros propios hijos”. Mujer, ¿criaste a tus propios hijos para el mercado? ¿Los criaste para el poste de los azotes? ¿Los criaste para que los echaran, atados a un ataúd con cadenas? … ¡Qué vergüenza!
Pero dices que soy un ladrón, porque me llevé la vieja yegua conmigo. ¿Tienes que aprender que yo tenía más derecho a la vieja yegua, como tú la llamas, que Manasseth Logue a mí? ¿Es un pecado mayor para mí robar su caballo, de lo que fue para él robar la cuna de mi madre, y robarme a mí? … ¿Has de aprender que los derechos humanos son mutuos y recíprocos, y que si tomas mi libertad y mi vida, pierdes tu propia libertad y tu propia vida? Ante Dios y el alto cielo, ¿hay una ley para un hombre que no sea una ley para todos los demás?

Si tú o cualquier otro especulador sobre mi cuerpo y mis derechos, desean saber cómo considero mis derechos, no tienen más que venir aquí, y ponerme las manos encima para esclavizarme… .

Suyo, etc. J. W. Loguen”

Frederick Douglass sabía que la vergüenza de la esclavitud no era sólo del Sur, que toda la nación era cómplice de ella. El 4 de julio de 1852, pronunció un discurso por el Día de la Independencia:

“Conciudadanos: Perdónenme, y permítanme preguntar, ¿por qué se me llama a hablar aquí hoy? ¿Qué tengo yo o aquellos a quienes represento que ver con vuestra independencia nacional? ¿Se extienden a nosotros los grandes principios de la libertad política y de la justicia natural, plasmados en esa Declaración de Independencia? ¿Y estoy, por lo tanto, llamado a traer nuestra humilde ofrenda al altar nacional, y a confesar los beneficios, y a expresar una devota gratitud por las bendiciones resultantes de vuestra independencia para nosotros?

¿Qué es para el esclavo americano su 4 de julio? Respondo: un día que le revela, más que todos los demás días del año, la flagrante injusticia y crueldad de la que es víctima constante. Para él, vuestra celebración es una farsa; vuestra presumida libertad, una licencia impía; vuestra grandeza nacional, una hinchada vanidad; vuestros sonidos de júbilo son vacíos y despiadados; vuestra denuncia de los tiranos, un descaro descarado; vuestros gritos de libertad e igualdad, una hueca burla; vuestras oraciones e himnos, vuestros sermones y acciones de gracias, con todo vuestro desfile religioso y solemnidad, son para él mera palabrería, fraude, engaño, impiedad e hipocresía, un delgado velo para encubrir crímenes que avergonzarían a una nación de salvajes. No hay una nación de la tierra culpable de prácticas más escandalosas y sangrientas que el pueblo de estos Estados Unidos en este mismo momento.

Vayan donde puedan, busquen donde quieran, recorran todas las monarquías y despotismos del Viejo Mundo, viajen por Sudamérica, busquen todos los abusos y cuando hayan encontrado el último, pongan sus datos al lado de las prácticas cotidianas de esta nación, y dirán conmigo que, en cuanto a barbarie repugnante e hipocresía desvergonzada, Estados Unidos reina sin rival… .”

Diez años después de la rebelión de Nat Turner, no había señales de insurrección negra en el Sur.Si, Pero: Pero ese año, 1841, tuvo lugar un incidente que mantuvo viva la idea de la rebelión. Los esclavos que eran transportados en un barco, el Creole, dominaron a la tripulación, mataron a uno de ellos y navegaron hacia las Indias Occidentales británicas (donde la esclavitud había sido abolida en 1833). Inglaterra se negó a devolver los esclavos (había mucha agitación en Inglaterra contra la esclavitud estadounidense), y esto llevó a que en el Congreso se hablara airadamente de una guerra con Inglaterra, alentada por el Secretario de Estado Daniel Webster. La prensa de los pueblos de color denunció la “posición intimidatoria” de Webster y, recordando la Guerra de la Independencia y la Guerra de 1812, escribió:

“Si se declara la guerra… ¿Lucharemos en defensa de un gobierno que nos niega el derecho más preciado de la ciudadanía? .. . Los Estados en los que vivimos han aprovechado dos veces nuestros servicios voluntarios, y nos han pagado con cadenas y esclavitud. ¿Debemos besar por tercera vez el pie que nos aplasta? Si es así, nos merecemos nuestras cadenas.”

A medida que aumentaba la tensión, en el Norte y en el Sur, los negros se volvían más militantes (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Frederick Douglass habló en 1857:

“Permítanme darles una palabra de la filosofía de las reformas. Toda la historia del progreso de la libertad humana muestra que todas las concesiones que se han hecho a sus augustos reclamos han nacido de la lucha. … Si no hay lucha no hay progreso. Aquellos que se declaran a favor de la libertad y sin embargo desprecian la agitación, son hombres que quieren cosechas sin arar la tierra. Quieren lluvia sin truenos y relámpagos. Quieren el océano sin el terrible rugido de sus muchas aguas. La lucha puede ser moral; o puede ser física; o puede ser tanto moral como física, pero debe ser una lucha. El poder no concede nada sin una demanda. Nunca lo hizo y nunca lo hará… .”

Había diferencias tácticas entre Douglass y William Lloyd Garrison, abolicionista blanco y editor de The Liberator, diferencias entre los abolicionistas negros y blancos en general. Los negros estaban más dispuestos a participar en una insurrección armada, pero también estaban más dispuestos a utilizar los dispositivos políticos existentes -las urnas, la Constitución- cualquier cosa para promover su causa. No eran tan moralmente absolutos en sus tácticas como los garrisonianos. Los negros sabían que la presión moral no serviría por sí sola; haría falta todo tipo de tácticas, desde las elecciones hasta la rebelión.

Los niños negros de una escuela de Cincinnati, una escuela privada financiada por negros, demuestran que la cuestión de la esclavitud estaba siempre presente en la mente de los negros del norte. Los niños respondían a la pregunta “¿En qué piensas más?”. Sólo quedan cinco respuestas en los registros, y todas se refieren a la esclavitud. Un niño de siete años escribió:

“Queridos compañeros de escuela, el próximo verano vamos a comprar una granja y a trabajar parte del día y a estudiar la otra parte si vivimos para verlo y volver a casa parte del día para ver a nuestras madres y hermanas y primos si tenemos alguno y ver a nuestra amable gente y ser buenos chicos y cuando consigamos un hombre sacar a los pobres esclavos de la esclavitud. Y me apena oír que el barco… se hundió con 200 pobres esclavos del río. Oh, cuánto me apena oír eso, me apena tanto el corazón que podría desmayarme en un minuto.”

Los abolicionistas blancos hicieron un trabajo valiente y pionero, en la plataforma de conferencias, en los periódicos, en el Ferrocarril Subterráneo. Los abolicionistas negros, menos publicitados, fueron la columna vertebral del movimiento antiesclavista. Antes de que Garrison publicara su famoso Liberator en Boston en 1831, se había celebrado la primera convención nacional de negros, David Walker ya había escrito su “Appeal” y había aparecido una revista abolicionista negra llamada Freedom’s Journal. De los primeros veinticinco suscriptores de The Liberator, la mayoría eran negros.

Los negros tuvieron que luchar constantemente contra el racismo inconsciente de los abolicionistas blancos. También tuvieron que insistir en su propia voz independiente. Douglass escribió para El Libertador, pero en 1847 fundó su propio periódico en Rochester, North Star, lo que le llevó a romper con Garrison.Entre las Líneas En 1854, una conferencia de negros declaró: “. . . es enfáticamente nuestra batalla; nadie más puede pelearla por nosotros. . . . Nuestras relaciones con el movimiento antiesclavista deben ser y son cambiadas.Entre las Líneas En lugar de depender de él, debemos dirigirlo”.

Algunas mujeres negras se enfrentaron a un triple obstáculo: ser abolicionistas en una sociedad esclavista, ser negras entre reformistas blancos y ser mujeres en un movimiento de reforma dominado por hombres. Cuando Sojourner Truth se levantó para hablar en 1853 en la ciudad de Nueva York, en la Cuarta Convención Nacional por los Derechos de la Mujer, todo se juntó. Había una turba hostil en la sala gritando, abucheando, amenazando. Ella dijo:

“Sé que se siente una especie de siseo y cosquillas al ver a una mujer de color levantarse y hablar de cosas, y de los Derechos de la Mujer. Todos hemos caído tan bajo que nadie pensó que volveríamos a levantarnos; pero… volveremos a subir, y ahora estoy aquí. … tendremos nuestros derechos; a ver si no los tenemos; y no podréis impedírnoslos; a ver si podéis. Podéis silbar todo lo que queráis, pero ya viene. … Estoy sentado entre vosotros para vigilar; y de vez en cuando saldré y os diré qué hora es. …”

Tras el violento levantamiento de Nat Turner y la sangrienta represión de Virginia, el sistema de seguridad dentro del Sur se hizo más estricto. Tal vez sólo un forastero podía esperar lanzar una rebelión (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue una persona así, un hombre blanco de feroz coraje y determinación, John Brown, cuyo descabellado plan fue tomar el arsenal federal en Harpers Ferry, Virginia, y luego desencadenar una revuelta de esclavos en todo el Sur.

Harriet Tubman, de 1,5 metros de estatura y con algunos dientes perdidos, veterana de innumerables misiones secretas para sacar a los negros de la esclavitud, estaba involucrada con John Brown y sus planes.Si, Pero: Pero la enfermedad le impidió unirse a él (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Frederick Douglass también se había reunido con Brown. Argumentó en contra del plan desde el punto de vista de sus posibilidades de éxito, pero admiraba al hombre enfermo de sesenta años, alto, demacrado y de pelo blanco.

Douglass tenía razón; el plan no funcionaría. La milicia local, a la que se unió un centenar de marines bajo el mando de Robert E. Lee, rodeó a los insurgentes. Aunque sus hombres estaban muertos o capturados, John Brown se negó a rendirse: se atrincheró en un pequeño edificio de ladrillo cerca de la puerta de la armería. Las tropas derribaron una puerta; un teniente de la marina entró y golpeó a Brown con su espada. Herido y enfermo, fue interrogado. W. E. B. Du Bois, en su libro John Brown, escribe:

“Imagínese la situación: Un hombre viejo y ensangrentado, medio muerto por las heridas infligidas apenas unas horas antes; un hombre tendido en el frío y la suciedad, sin dormir durante cincuenta y cinco horas que destrozan los nervios, sin comer durante casi el mismo tiempo, con los cadáveres de sus dos hijos casi ante sus ojos, los cuerpos apilados de sus siete camaradas asesinados cerca y lejos, una esposa y una familia desconsolada escuchando en vano, y una Causa Perdida, el sueño de toda una vida, muerto en su corazón….”

Yaciendo allí, interrogado por el gobernador de Virginia, Brown dijo: “Será mejor que todos los habitantes del Sur se preparen para resolver esta cuestión… . Pueden deshacerse de mí muy fácilmente -ya casi estoy deshecho-, pero esta cuestión aún está por resolverse, me refiero a la cuestión de los negros; el fin de eso aún no ha llegado”.

Du Bois valora la acción de Brown:

“Si su incursión fue obra de un puñado de fanáticos, dirigidos por un lunático y repudiados por los esclavos hasta el último hombre, entonces el procedimiento adecuado habría sido ignorar el incidente, castigar tranquilamente a los peores infractores y perdonar al líder descarriado o enviarlo a un asilo… . Mientras insistía en que la incursión era demasiado desesperada y ridículamente pequeña como para lograr algo… el estado, sin embargo, gastó 250.000 dólares para castigar a los invasores, estacionó de uno a tres mil soldados en los alrededores y sumió a la nación en la confusión.”

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

En la última declaración escrita de John Brown, en prisión, antes de ser ahorcado, dijo: “Yo, John Brown, estoy bastante seguro de que los crímenes de esta tierra culpable nunca serán purgados sino con sangre”. Ralph Waldo Emerson, que no era un activista, dijo sobre la ejecución de John Brown: “Hará que la horca sea sagrada como la cruz”.

De los veintidós hombres de la fuerza de ataque de John Brown, cinco eran negros. Dos de ellos fueron asesinados en el acto, uno escapó y dos fueron ahorcados por las autoridades. Antes de su ejecución, John Copeland escribió a sus padres:

“Recordad que si tengo que morir, moriré intentando liberar a unos pocos de mi pobre y oprimido pueblo de mi condición de servidumbre, contra la que Dios ha lanzado sus más amargas denuncias en sus Sagradas Escrituras…
No me aterra la horca….

Me imagino que os oigo, y a todos vosotros, madre, padre, hermanas y hermanos, decir: “No, no hay una causa por la que nosotros, con menos pena, podamos veros morir”. Creedme cuando os digo que, aunque encerrado en la cárcel y condenado a muerte, he pasado aquí las horas más felices, y… Me gustaría tanto ahora como en cualquier otro momento, porque siento que estoy preparado para encontrarme con mi Hacedor. .. .”

John Brown fue ejecutado por el estado de Virginia con la aprobación del gobierno nacional (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue el gobierno nacional el que, mientras aplicaba débilmente la ley que ponía fin a la trata de esclavos, aplicaba severamente las leyes que disponían el regreso de los fugitivos a la esclavitud (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue el gobierno nacional el que, en la administración de Andrew Jackson, colaboró con el Sur para mantener la literatura abolicionista fuera de los correos en los estados del Sur (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue el Tribunal Supremo de Estados Unidos el que declaró en 1857 que el esclavo Dred Scott no podía demandar su libertad porque no era una persona, sino una propiedad.

Un gobierno nacional así nunca aceptaría el fin de la esclavitud por rebelión. Sólo pondría fin a la esclavitud bajo condiciones controladas por los blancos, y sólo cuando lo exigieran las necesidades políticas y económicas de la élite empresarial del Norte (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue Abraham Lincoln quien combinó perfectamente las necesidades de los negocios, la ambición política del nuevo partido republicano y la retórica del humanitarismo. Mantendría la abolición de la esclavitud no en lo más alto de su lista de prioridades, pero lo suficientemente cerca de la cima para que pudiera ser empujada allí temporalmente por las presiones abolicionistas y por la ventaja política práctica.

Lincoln podía mezclar hábilmente los intereses de los muy ricos y los intereses de los negros en un momento de la historia en el que estos intereses se encontraban. Y pudo vincularlos con un sector creciente de los estadounidenses, la clase media blanca, prometedora, económicamente ambiciosa y políticamente activa. Como dice Richard Hofstadter:

“Con sus ideas de clase media, hablaba en nombre de los millones de estadounidenses que habían comenzado sus vidas como trabajadores contratados -como peones agrícolas, empleados, maestros, mecánicos, hombres de barco y repartidores de ferrocarril- y que habían pasado a formar parte de las filas de los granjeros terratenientes, prósperos tenderos, abogados, comerciantes, médicos y políticos.”

Lincoln podía argumentar con lucidez y pasión contra la esclavitud por motivos morales, al tiempo que actuaba con cautela en la política práctica. Creía “que la institución de la esclavitud se basa en la injusticia y en una mala política, pero que la promulgación de las doctrinas abolicionistas tiende a aumentar sus males en lugar de disminuirlos”. (Contraponga a esto la declaración de Frederick Douglass sobre la lucha, o la de Garrison: “Señor, la esclavitud no será derrocada sin una excitación, una excitación tremenda”) Lincoln leyó la Constitución de forma estricta, para significar que el Congreso, debido a la Décima Enmienda (que reserva a los estados poderes que no se dan específicamente al gobierno nacional), no podía prohibir constitucionalmente la esclavitud en los estados.

Cuando se propuso abolir la esclavitud en el Distrito de Columbia, que no tenía los derechos de un estado y estaba directamente bajo la jurisdicción del Congreso, Lincoln dijo que sería constitucional, pero que no debía hacerse a menos que la gente del Distrito lo quisiera. Como la mayoría de los habitantes eran blancos, la idea quedó anulada. Como dijo Hofstadter de la declaración de Lincoln, “respira el fuego de una insistencia inflexible en la moderación”.

Lincoln se negó a denunciar la Ley del Esclavo Fugitivo públicamente. Escribió a un amigo: “Confieso que odio ver a las pobres criaturas cazadas… pero me muerdo los labios y me callo”. Y cuando propuso, en 1849, como congresista, una resolución para abolir la esclavitud en el Distrito de Columbia, la acompañó de una sección que obligaba a las autoridades locales a detener y devolver a los esclavos fugitivos que llegaran a Washington. (Esto llevó a Wendell Phillips, el abolicionista de Boston, a referirse a él años después como “ese sabueso de Illinois”). Se oponía a la esclavitud, pero no podía ver a los negros como iguales, por lo que un tema constante en su planteamiento era liberar a los esclavos y devolverlos a África.

En su campaña de 1858 en Illinois para el Senado contra Stephen Douglas, Lincoln hablaba de forma diferente según las opiniones de sus oyentes (y también quizás según lo cerca que estuvieran las elecciones). Hablando en el norte de Illinois en julio (en Chicago), dijo:

“Dejemos de lado todas estas argucias sobre que este hombre y el otro hombre, esta raza y aquella raza y la otra raza son inferiores, y por lo tanto deben ser colocados en una posición inferior. Desechemos todas estas cosas y unámonos como un solo pueblo en toda esta tierra, hasta que volvamos a levantarnos declarando que todos los hombres han sido creados iguales.”

Dos meses después, en Charleston, en el sur de Illinois, Lincoln dijo a su audiencia:

“Diré, entonces, que no estoy, ni nunca he estado, a favor de lograr de ninguna manera la igualdad social y política de las razas blanca y negra (aplausos); que no estoy, ni nunca he estado, a favor de hacer votantes o jurados a los negros, ni de calificarlos para ocupar cargos, ni de que se casen con blancos… .

Y en la medida en que no pueden vivir así, mientras permanezcan juntos debe existir la posición de superior e inferior, y yo tanto como cualquier otro hombre estoy a favor de que se asigne la posición superior a la raza blanca.”

Detrás de la secesión del Sur de la Unión, después de que Lincoln fuera elegido Presidente en el otoño de 1860 como candidato del nuevo partido republicano, hubo una larga serie de enfrentamientos políticos entre el Sur y el Norte. El choque no fue por la esclavitud como institución moral: a la mayoría de los norteños no les importaba lo suficiente la esclavitud como para hacer sacrificios por ella, y menos aún el sacrificio de la guerra. No fue un choque de pueblos (la mayoría de los blancos del norte no eran económicamente favorecidos, ni políticamente poderosos; la mayoría de los blancos del sur eran agricultores pobres, no tenían capacidad de decisión) sino de élites. La élite del norte quería una expansión económica -tierra libre, mano de obra libre, un mercado libre, un alto arancel de protección para los fabricantes, un banco de los Estados Unidos. Los intereses esclavistas se oponían a todo eso; veían que Lincoln y los republicanos hacían imposible la continuación de su agradable y próspero modo de vida en el futuro.

Así que, cuando Lincoln fue elegido, siete estados del sur se separaron de la Unión. Lincoln inició las hostilidades intentando recuperar la base federal de Fort Sumter, en Carolina del Sur, y cuatro estados más se separaron. Se formó la Confederación; la Guerra Civil había comenzado.

El primer discurso inaugural de Lincoln, en marzo de 1861, fue conciliador hacia el Sur y los estados separados: “No tengo el propósito, directa o indirectamente, de interferir con la institución de la esclavitud en los estados donde existe. Creo que no tengo ningún derecho legal a hacerlo, y no tengo ninguna inclinación a hacerlo”. Y con la guerra a cuatro meses de distancia, cuando el general John C (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fremont en Missouri declaró la ley marcial y dijo que los esclavos de los propietarios que resistieran a los Estados Unidos debían ser libres, Lincoln contradijo esta orden. Estaba ansioso por mantener en la Unión los estados esclavistas de Maryland, Kentucky, Missouri y Delaware.

Sólo a medida que la guerra se volvía más amarga, las bajas aumentaban, la desesperación por ganar se intensificaba y las críticas de los abolicionistas amenazaban con deshacer la destrozada coalición que apoyaba a Lincoln, éste comenzó a actuar contra la esclavitud. Hofstadter lo expresa de esta manera: “Como un delicado barómetro, registró la tendencia de las presiones, y a medida que la presión de los radicales aumentaba, se movió hacia la izquierda”. Wendell Phillips dijo que si Lincoln pudo crecer “es porque lo hemos regado”.

El racismo en el Norte estaba tan arraigado como la esclavitud en el Sur, y haría falta la guerra para sacudir ambos. Los negros de Nueva York no podían votar a menos que tuvieran 250 dólares en propiedades (un requisito que no se aplicaba a los blancos). Una propuesta para abolir esto, presentada en la votación de 1860, fue derrotada dos a uno (aunque Lincoln ganó en Nueva York por 50.000 votos) (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Frederick Douglass comentó: “Se pensó que el bebé negro del sufragio negro era demasiado feo para exhibirlo en una ocasión tan grande. El negro fue guardado como algunas personas ponen fuera de la vista a sus hijos deformes cuando llega la compañía”.

Wendell Phillips, con todas sus críticas a Lincoln, reconoció las posibilidades de su elección. Hablando en el Templo Tremont en Boston el día después de la elección, Phillips dijo:

“Si el telégrafo dice la verdad, por primera vez en nuestra historia el esclavo ha elegido a un Presidente de los Estados Unidos. . . . Sin ser un abolicionista, apenas un hombre antiesclavista, el Sr. Lincoln consiente en representar una idea antiesclavista. Un peón en el tablero de ajedrez político, su valor está en su posición; con un esfuerzo justo, pronto podremos cambiarlo por un caballo, un alfil o una reina, y barrer el tablero.” (Aplausos)

Los conservadores de las clases altas de Boston querían la reconciliación con el Sur.Entre las Líneas En un momento dado irrumpieron en una reunión abolicionista en ese mismo Tremont Temple, poco después de la elección de Lincoln, y pidieron que se hicieran concesiones al Sur “en interés del comercio, las manufacturas y la agricultura”.

El espíritu del Congreso, incluso después de iniciada la guerra, se mostró en una resolución que aprobó en el verano de 1861, con sólo unos pocos votos en contra: “… esta guerra no se libra… con el propósito de… derrocar o interferir con los derechos de las instituciones establecidas de esos estados, sino… para preservar la Unión”.

Los abolicionistas intensificaron su campaña. Las peticiones de emancipación llegaron al Congreso en 1861 y 1862. (…) Cuando en septiembre de 1862, Lincoln emitió su Proclamación de Emancipación preliminar (véase más detalles), fue una medida militar, dando al Sur cuatro meses para dejar de rebelarse, amenazando con emancipar a sus esclavos si seguían luchando, prometiendo dejar la esclavitud intacta en los estados que se pasaran al Norte. [1] [rtbs name=”historia-social”] [rtbs name=”historia-americana”] [rtbs name=”historia-europea”] [rtbs name=”abolicionismo”] [rtbs name=”era-de-las-potencias-mundiales”] [rtbs name=”colonizacion”] [rtbs name=”imperios”] [rtbs name=”historia-cultural”] [rtbs name=”esclavos”] [rtbs name=”historia-politica”] [rtbs name=”historia-economica”] [rtbs name=”emancipacion”]

Recursos

Notas y Referencias

1. Texto basado parcialmente en “La otra historia de los Estados Unidos”, de H. Zinn. (Traducción propia mejorable)

Véase También

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