Derecho y Moral

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre el “Derecho y Moral”.

Derecho y Moral: Introducción

Desde los tiempos más remotos, las personas han reconocido que son hasta cierto punto responsables unas de otras y que tienen obligaciones para con los demás más allá de las exigidas por la ley. Por ejemplo, una persona que ve a alguien ahogándose tiene la obligación moral de intentar salvarlo, y una persona que oye a alguien gritar pidiendo ayuda por la noche tiene el deber moral de, al menos, llamar a la policía. Tales obligaciones se basan en el derecho moral, es decir, el “derecho” que se ocupa de las obligaciones no ejecutables que las personas tienen entre sí. Muchas obligaciones legales se basan en obligaciones morales, pero no todas las obligaciones morales son legalmente exigibles; la conciencia de una persona es a menudo el único medio de hacerlas cumplir.

Derecho Natural, Moralidad y Derecho

Es una convicción universal de la humanidad que la moral es una norma superior al derecho positivo. Esta convicción es tan universal que los legisladores y los jueces apelan continuamente a la moral; y todo revolucionario se apoya en una ley moral, superior a la justicia, en su oposición a la ley positiva. Pero la moral misma debe ser entonces absoluta; debe hacer que el orden de los valores se termine y al mismo tiempo se fundamente en un valor y un bien supremo (finis et principium). La moral fundamenta sus normas en la jerarquía del ser y de los bienes, que obtienen su rango y valor propio en su relación instrumental con el bien supremo. El bien supremo es la Divinidad, el Ser más puro. El honor y la gloria de Dios, de los que da testimonio toda la creación, son también su fin más elevado. Por tanto, la moral humana consiste en la conservación y ejecución del orden del ser: en el perfeccionamiento y ennoblecimiento del ser divino único no sólo en el ámbito de su personalidad totalmente individual, sino también en el desarrollo correcto cada vez más perfecto de las comunidades, y esto también desde la primera comunidad, la familia, hasta el Estado e incluso hasta la propia humanidad. Esto requiere el desarrollo más perfecto de las esferas en las que se desarrolla la vida humana: la economía, el trabajo y la técnica, así como las artes y las ciencias. Son el gran benedicto de la creación y de la cultura humana en su conjunto. Del bien supremo todos reciben la debida medida y el lugar que les corresponde en el orden del ser esencial. De ahí que sea un estado de cosas inmoral cuando la economía, departamento instrumental de la vida, se convierte en el dominante: cuando la categoría económica del beneficio y de la utilidad se sitúa por encima del hombre, es decir, por encima de los valores personales soberanos y autónomos, ya sea en el caso de los individuos o en el de las comunidades políticas nacionales.

Por lo tanto, la ética, la doctrina de la moral absoluta, está por encima de las demás ciencias normativas como el arte, la medicina, la higiene, la política, la filosofía jurídica y social. Pero esto no significa una moralización estrecha de las esferas de la vida y la actividad humanas. Pues las leyes del arte, de la higiene y de la organización jurídica siguen siendo para todos aquellas leyes específicas e independientes que resultan del propio ser de estas materias. Esta verdad se basa en la confianza, derivada de la filosofía del ser, de que la realización de los modos específicos del ser, por ejemplo, el ser biológico, es al mismo tiempo una realización de la moral. La moral exige la fidelidad a las leyes de la biología, cuya coincidencia última con la moral es susceptible de una demostración fácil y siempre nueva.

Todo sistema ético que reconoce una Deidad distingue tres órdenes de deberes: los deberes hacia Dios, hacia uno mismo y hacia el prójimo. Los griegos, los juristas romanos influenciados por el estoicismo, todo el período de la Edad Media, Pufendorf y Leibnitz, y la enseñanza moral cristiana hasta nuestros días han aceptado esta triple división del deber. (Estrictamente hablando, uno no puede tener deberes directamente para consigo mismo. Pero “uno tiene deberes indirectamente para consigo mismo en la medida en que está obligado por el derecho natural a alcanzar ciertos fines” (Charles C. Miltner, C.S.C., The Elements of Ethics).

Sin duda, el derecho está correlacionado con la tercera clase de deberes, con la ética social. No existe ningún derecho contra uno mismo; el derecho a uno mismo significa un derecho contra los demás. El derecho o, para usar un término conocido desde Aristóteles, la justicia (cuyo objeto es el derecho), (y como señala Santo Tomás en su “Suma teológica”,) está “dirigido a otro”: “denota esencialmente la relación con otro”. Pues la justicia “dirige al hombre en sus relaciones con otros hombres”. En relación con Dios y con uno mismo existen deberes morales, pero no derechos ni deberes jurídicos en sentido propio.

Pero el resto de las virtudes específicamente sociales se dirigen también a otro: el amor al prójimo, la amistad, la liberalidad, la caridad y la gratitud. ¿Cómo se distingue el derecho o la justicia de éstos? La respuesta más sencilla es: por el hecho de que se deriva de la voluntad del Estado, la voluntad fáctica del legislador legítimo, y se hace valer por ella. El Estado admite una acción judicial para obtener el cumplimiento de ciertos deberes y hace cumplir la decisión del tribunal. Dado que un deber derivado de la gratitud o de la amistad no es demandable, es, en consecuencia, un deber ético. En la mayoría de los casos, como es bien sabido, un pleito destruye la amistad. Sin embargo, esta explicación positivista es inadecuada. Contradice la convicción de la humanidad sobre el derecho: todos los pueblos distinguen entre ley y derecho. El Parlamento inglés es, en teoría, soberano: puede, por citar una expresión que se ha convertido casi en proverbial, “hacer de todo, menos de una mujer un hombre, y de un hombre una mujer.”

▷ En este Día de 18 Mayo (1899): Primera Convención de La Haya

Tal día como hoy de 1899, la primera de una serie de conferencias internacionales que dieron lugar a la Convención de La Haya comenzó en La Haya (Países Bajos). El zar Nicolás II, de Rusia, y el conde Mikhail Nikolayevich Muravyov, su ministro de Asuntos Exteriores, fueron decisivos para iniciar la conferencia. (Imagen de wikimedia del Zar)

Sin embargo, aunque se considere que puede hacer que la esposa de A sea la esposa de B, nunca puede declarar lícito el adulterio (Lord Hale, 1701). Un dicho atribuido al escritor del siglo XI, Wippo, corresponde a la antigua ley germánica: “El rey debe aprender y escuchar la ley, porque cumplir la ley es reinar”.

El Sachsenspiegel, un tratado de principios del siglo XIII sobre el derecho de los sajones, diferencia expresamente el derecho natural, como derecho genuino y verdadero, del derecho positivo del Estado.

La proposición de que el derecho es un mero producto de la voluntad jurídica fáctica ha sido calificada durante mucho tiempo como una herejía. El contraste entre legalidad y legitimidad, una diferencia totalmente crítica en la filosofía política, no sería de otro modo más que un juego de palabras, y la justicia no sería más que un sonido vacío. Por otra parte, es seguro que existe un derecho de la Iglesia (derecho canónico) que, aplicable simultáneamente con el derecho del Estado en virtud de un concordato, es autónomo con respecto al Estado. Además, la doctrina según la cual el conjunto del derecho internacional se deriva únicamente de la voluntad de los Estados no podría sostenerse en vista de la injusticia inherente a los acuerdos de paz de 1919 dictados en los suburbios de París. Dado que estos tratados surgieron realmente por el consentimiento de la voluntad de los Estados, su calificación de injustos debe provenir necesariamente de otra fuente de derecho que no sea el consentimiento de los Estados. Por último, ¿la voluntad del Estado no se ocupa mucho más de la constatación o de la constatación del derecho que ya está en uso entre los miembros de la comunidad que de la elaboración del derecho? Estaría mucho más cerca de la verdad decir que el derecho, por así decirlo, es anterior a la ley, que calificar la ley del Estado como la única fuente de derecho.

Un intento engañoso de resolver el problema ha sido la distinción entre moral interna y legalidad externa (Thomasius, Kant). Ciertamente, el derecho se satisface en su mayor parte con el cumplimiento externo de la norma jurídica, ¡en su mayor parte! Sin embargo, a menudo también se cuestionan los motivos internos, especialmente en el derecho penal, donde la premeditación o la sangre fría se castigan con mayor severidad en casos que, por lo demás, son objetivamente iguales. La situación es similar también en el derecho privado, donde la buena y la mala fe o la voluntad real de las partes de un contrato, que es seguramente algo interno, es el factor decisivo, y no pura y exclusivamente el documento externo que contiene el contrato, a menos que, por supuesto, el principio superior de seguridad jurídica y de capacidad de contar con la apariencia de la ley decida la cuestión. El hecho de que el actuar in fraudem legis, es decir, con la intención de evadir la ley, no reciba protección legal, apunta a lo mismo. Tal vez la suposición de que la distinción mencionada es explicable por las condiciones políticas de la época no esté muy equivocada. La restricción de la ley a las conductas externas bien puede haber surgido de la necesidad de limitar el absolutismo en aras de una esfera de libertad para el individuo. “Concede la libertad de pensamiento”, le ruega el marqués de Posa al rey Felipe II de España en la obra de Schiller, “Don Carlos”.

Sin embargo, la limitación de la moral a la paz interior, a lo interno, es totalmente insatisfactoria. La ética abarca la actividad total del hombre, sus actos internos y externos. Los actos de obediencia a los padres, de palabra veraz y de fidelidad a la palabra dada no pierden ciertamente su carácter moral por el mero hecho de que, mediante su exteriorización, se conviertan en actos jurídicos. Puesto que son buenos en sí mismos, incluso sin una ley son acciones justas; y su contrario es injusto, aunque ninguna norma positiva lo establezca explícitamente. No es difícil creer que aquí prevalezca el mismo motivo que en el otro caso. El dominio del derecho, en el sentido concreto del absolutismo, debía ser restringido. Sólo los hechos y las circunstancias externas debían entrar en él. El Estado debía poder imponer la seguridad, el orden externo; pero, más allá de esto, nada. No debía tener ninguna función ética. De este modo, se podría eludir, en aras de la libertad, la educación moral en manos del Estado policial.

La razón jurídica

Santo Tomás enseña que la justicia “dirige al hombre en sus relaciones con los demás hombres” de una doble manera: “primero en cuanto a sus relaciones con los individuos, segundo en cuanto a sus relaciones con los demás en general, en la medida en que un hombre que sirve a una comunidad, sirve a todos los que están incluidos en esa comunidad”.

Todo esto se pone de manifiesto en el antiguo dicho: “Da a cada uno lo suyo” (suum cuique). Pero se llama propio a lo que está dirigido a un hombre, a lo que debe considerarse como debido o adeudado a él, desde el punto de vista de su idea esencial. Es, por tanto, lo que debe serle dejado a él. El carácter objetiva y subjetivamente teleológico o propositivo de las cosas, los bienes y las acciones, como base existencial de las personas, es, en forma de “ser debido”, de ser necesario y por tanto de ser exigible, la característica específica del derecho. El hombre tiene un dominio jurídico natural sobre las cosas externas porque puede, en virtud de su razón y voluntad, hacer uso de las cosas externas en su propio beneficio. “Lo propio” denota no sólo el vínculo físico, la conexión causal, aunque también puede significar esto, sino más bien el destino para la persona. “Tener un derecho significa: aquí hay algo que nos pertenece, y la voluntad del estado lo reconoce y nos protege” (R. von Jhering).

“Mío”, sin embargo, presupone un “yo”, una persona, es decir, un sujeto a cuyo fin y objetivo sirven las cosas y cuyo provecho es una meta de las acciones de los demás, sólo por el hecho de ser persona. El derecho no considera la cualidad interior, moral. El ciudadano no debe obediencia al jefe del Estado por la bondad moral interior de éste, sino porque tiene a su cargo el bien común. Por eso es profundamente significativo que la razón jurídica sólo vea en la persona un sujeto de derecho y confiera personalidad jurídica a grupos de personas o asociaciones que sirven a fines humanos permanentes como portadores de derechos y deberes. La persona existe por sí misma y para sí misma. Es el centro coordinador de las cosas y las acciones. La razón jurídica confiere al hombre y a la asociación humana la libertad jurídica como consecuencia de la libertad psico-ética del hombre, es decir, la independencia o autonomía.

También aquí el ser es el fundamento último de lo propio, del suum jurídico, y por tanto de lo que debe ser hecho o respetado por los demás. De ahí que a todo derecho le corresponda un deber. Por la misma razón, también, todo hombre es jurídicamente competente. La persona, sujeto de derecho, nunca puede, por derecho natural, convertirse en una cosa, es decir, en un mero medio, ni para otro individuo ni para la comunidad. Que la razón jurídica cristiana superó la esclavitud (en conjunción, por supuesto, en lo que respecta al hecho real de la abolición, con los cambios socioeconómicos fundamentales) es uno de los logros más importantes de la historia de la cultura. Sobre los problemas éticos que plantea la esclavitud en sus diversos grados y con sus diferentes orígenes, véanse en particular Jacques Leclercq, Les droits et devoirs individuels, Parte I, pp. 158-83; Luigi Sturzo, “La influencia de los hechos sociales en las concepciones éticas”, Pensamiento, XX (1945), 97-99.

▷ Lo último (mayo 2024)

Lo último publicado esta semana de mayo de 2024 en esta plataforma digital:

Liderazgo Colectivo

Escándalo Público

Independencia de Haití

▷ Noticias internacionales de hoy por nuestros amigos de la vanguardia (nota: en muchas noticias tienen muro de pago):

• Graban a un calamar bioluminiscente a más de un kilómetro de profundidad en el Pacífico
• Hay alternativa a tanta violencia
• Putin dice en China que no tiene planes “actualmente” para conquistar Járkiv
• La revuelta pierde fuerzaen Nueva Caledonia, aún bajo extrema tensión
• Texas perdona a un militar que mató a un manifestante de Black Lives Matter

El amor también abarca al otro, pero en forma de unión completa, de dos en uno. La justicia, en cambio, abraza al otro precisamente para acentuar y mantener la alteridad. La separación, la delimitación de las esferas de control, el cierre de éstas a los demás, es un rasgo esencial del derecho; no la fusión, sino la clara separación. El derecho otorga al hombre una esfera absolutamente privada, un lugar fijo de independencia respecto a los demás y a la comunidad. El “yo” y el “tú” aparecen ante la ley como iguales separados, distintos primero en sí mismos y sólo después relacionados entre sí. “Mío” y “tuyo” aparecen como el debitum juridicum, como determinaciones claras y firmes en el mismo plano. Por tanto, mi esfera de derechos está separada de la del otro, y constituye el límite de su competencia jurídica y el objetivo de su deber, y viceversa.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2024 o antes, y el futuro de esta cuestión):

No toda la actividad humana cae bajo el derecho. Sólo lo que llama la atención de los sentidos, sólo lo que se quiere manifestar, es materia del derecho. Bien se ha dicho que “la ley humana no ordena que se haga esto por aquello, sino simplemente que se haga esto”, y que “el fin de la ley no cae bajo la ley”. La posibilidad de aplicar la fuerza es, pues, una consecuencia necesaria de la noción de derecho. El derecho tiene en común con la ética el poder de dirigir. Pero el poder de obligar pertenece exclusivamente a la ley. Todo acto u omisión que se relaciona con otro, en la medida en que puede ser exigido sin contradicción intrínseca, es un asunto jurídico. El carácter jurídico de un acto se pone de manifiesto en la percepción y el reconocimiento de que este posible uso de la fuerza no entra en conflicto con la naturaleza interna del acto en cuestión. Por tanto, el empleo real de la coacción no altera en absoluto la calidad interna del acto jurídico. En cambio, una decisión moral obtenida por la fuerza queda anulada interiormente como acción o decisión moral por el hecho mismo de la coacción. La gratitud y la pietas impulsan a un hijo a cuidar de su padre débil y anciano. Si no lo hace, la ley utiliza su fuerza para obligarle. El apoyo del hijo a su padre es entonces el cumplimiento de un deber legal, pero mientras la coacción sea necesaria, la ley moral sigue sin cumplirse.

En la esfera del derecho no hay lugar para una decisión arbitraria. El orden jurídico es esencialmente diferente del orden del amor o de la amistad. Como no existe el amor forzado, la amistad y el amor abarcan libremente la cualidad especial del amigo o del amado: el núcleo de su persona como totalmente único, como ese “tú”. El derecho no penetra tan profundamente. Abarca al individuo, es decir, una unidad personal, sólo en la medida en que puede ser conocido por la mente jurídica, y entonces no en la singularidad de su personalidad individual sino en su naturaleza universal como persona. El derecho presupone una cierta igualdad. Ese es el límite del orden de la justicia. Esto deja libre el núcleo interno de la persona. Es más, le proporciona los requisitos de la actividad libre y garantiza dicha libertad. El orden jurídico forma una red de normas en torno a la persona sin tener en cuenta cualidades individuales como rasgos de carácter peculiares y distintivos: las cosas y las acciones se relacionan así con la persona o se someten a su control y competencia. Obliga a uno a cooperar o a abstenerse; pero también obliga a los demás a cooperar o a abstenerse. Erige y sostiene la estructura y la organización de unidades sociales como el Estado. Además, regula la actividad, y confina dentro de los límites debidos la arbitrariedad irrazonable, de los titulares del poder político, y lo convierte en poder moral al servicio del bienestar general. Sin embargo, tampoco en este caso se trata de la calidad especial e individual de la persona concreta. La calidad moral de un titular u órgano del poder público no entra en la cuestión de su posición legítima y del ejercicio legítimo de su poder. La filosofía social católica tenía razón al mantener este punto de vista en oposición a todos los antimonárquicos del siglo XVI que escribían bajo la influencia del sectarismo calvinista. La necesidad moral de vivir dentro del orden legal coincide con el objetivo interior del hombre, es decir, convertirse en una persona moral. Donde la ley obliga, el poder absoluto es imposible.

La ley es una norma externa y objetiva. Mi derecho subjetivo está ligado únicamente a mi cualidad de ser independiente, un ser con una meta totalmente propia. Sobre todo es independiente del ir y venir de mis cualidades morales. Garantiza la permanencia de una comunidad así como de la persona individual. La ley no es un fin en sí misma. Organiza la comunidad en aras del objetivo esencial de ésta, y me otorga mis derechos con el propósito de hacer socialmente posible el logro de mi fin innato como hombre. De ahí su poder de coacción.

Pero aunque ninguna comunidad duradera puede vivir sin ley -ni la familia, ni el Estado, ni ninguna asociación-, tales comunidades no viven a través de la ley, sino en la ley. La pareja casada, la familia, vive a través del amor. El amor atrapa al cónyuge en la singularidad de su ser más íntimo. La ley sólo afecta a su cualidad general de cónyuge. Dondequiera que se olvide esto, donde se intente forzar en categorías jurídicas todas y cada una de las relaciones del hombre con el hombre, se pierde el sentido de la vida. Cuando en su panjurismo, por acuñar una palabra, la doctrina del derecho natural de la Ilustración intentó abarcar todo con categorías jurídicas y explicar la comunidad como un mero producto de transmisiones legales, las grandes fuerzas motrices de la sociedad languidecieron o se pervirtieron. La falta de forma fue el resultado final en todos los departamentos de la vida. Por lo menos, este fue el caso allí donde la mera conservación del orden de cosas existente en aras de la existencia continuada de la propia sociedad no se impuso sin más. La idea del Estado se disolvió cuando el Estado se convirtió en un orden jurídico puro. La idea de la familia sufrió un eclipse cuando se empezó a hablar sólo del derecho al disfrute propio. La ley no puede engendrar la vida, ni puede sustituir al amor.

No puede ni debe ser más que un orden intrínsecamente limitado que existe con el fin de proteger la vida. (“La vida y el derecho están tan estrechamente entrelazados como el movimiento y su dirección hacia una meta. Al afirmar la naturaleza de la vida al decir que es un movimiento hacia una meta, hemos afirmado también la naturaleza y el propósito del derecho; porque el derecho es exactamente la dirección del movimiento que es la vida hacia la meta de la vida. Sólo se ocupa de la dirección de la vida; no constituye la vida, ni establece el fin de la vida. …

“La identificación de la vida humana y la vida moral es una indicación inmediata de la estrecha conexión del derecho y la moral. En efecto, la moral no es más que la conformidad con la norma que regula la vida humana: la norma de la razón o del derecho.

“La vida humana es una vida razonable, la moralidad es la conformidad con la regla de la razón, y la ley para establecer esa moralidad y regular esa vida razonable debe ser el producto de la razón. No es el resultado del capricho, ni siquiera del capricho divino; no es el decreto de una voluntad superior. El poder de mando es un poder de la razón y no de la voluntad. Es una ordenación, una dirección de movimiento, un movimiento directivo efectivo; por tanto, es un acto que procede inmediatamente del intelecto sobre el presupuesto del movimiento de la voluntad. …

“Nuestra visión de la vida determinará nuestra visión del derecho. Si la vida es un movimiento hacia una meta y la ley la dirección de ese movimiento, por supuesto nuestro punto de vista sobre la meta de la vida determinará nuestro punto de vista tanto sobre la vida como sobre la ley” (Walter Farrell, O.P., A Companion to the Summa, II, 386 s.).)

A este respecto no se puede dejar de percibir la grandeza de la philosophia perennis. No consiste en un pensamiento lineal que, como acostumbra a hacer el fanatismo, separa una sola noción del universo ordenado de las ideas, la piensa completamente y luego se convierte en una especie de ismo. Es, por así decirlo, un pensamiento esférico. Todas las ideas esenciales, que luchan entre sí en su mutua interdependencia, se contemplan en un debido y prudente equilibrio. En efecto, la fidelidad a la realidad distingue a este sistema de pensamiento.

Esto significa que dicho pensamiento es una especie de segunda creación intelectual que imita la creación original de Dios, el Intelecto supremo, que ha querido el orden creando la realidad como cosmos. En consecuencia, no se erige ninguna prisión de normas esencialmente ajenas para el espíritu y las fuerzas vitales irracionales. Estas fuerzas son percibidas por primera vez en un acto intuitivo y vivencial. (No hay que olvidar que Santo Tomás, por ejemplo, fue al mismo tiempo compositor de himnos y liturgista). Pero la razón construye entonces para las fuerzas vitales las formas en las que deben funcionar. Les da la norma racional clara que es un reflejo de su ser esencial. Les da la regla, el marco en el que, conforme a su naturaleza, pueden existir por sí solas. Pues el ser esencial y el deber ser son correlativos. La forma, la ley, no es la vida; sólo guía las fuerzas vitales rebeldes (por ejemplo, el interés propio, el impulso sexual, la voluntad de poder, el impulso adquisitivo) para que el hombre pueda vivir realmente como hombre.

Esto explica la necesidad e importancia de la racionalidad clara y fría del derecho como tal. Pero también explica por qué la ley es insuficiente para una vida humana completa, y por qué la ley está destinada a ser aplicada.

Pero el derecho y la moral no están separados. Por supuesto, dado que la propiedad peculiar de la ley es ser ejecutable, la línea divisoria de la distinción es cambiante en la historia. Se ha desplazado según si la opinión pública consideraba necesario el cumplimiento de determinados deberes morales para la preservación del ser concreto de la comunidad, y según si estos deberes se revestían o no de forma legal. La Edad Media no fue intolerante por mera estrechez de miras, sino por la plenitud espiritual de la cultura cristiana uniforme. El hereje no era castigado por el poder secular porque hubiera cometido el pecado moral de la herejía. Se le castigaba porque en y con la herejía estaba haciendo daño a la estabilidad interna de la comunidad, a la cristiandad. (Del mismo modo, el Estado nacional moderno no castiga al traidor o al perturbador de la unidad nacional porque sea culpable de un pecado contra la virtud moral del patriotismo, sino porque pone en peligro la unidad nacional.)

Tolerancia jurídica o civil, que debe distinguirse cuidadosamente de la tolerancia dogmática, debía ponerse en práctica cuando la fe cristiana única dejaba de ser un hecho, cuando había dado paso a credos o denominaciones diferentes. A partir de entonces, la unidad de la fe podía considerarse como no necesaria para la homogeneidad política. El hecho de que el nacimiento ilegítimo tenga o no efectos jurídicos desfavorables depende de que la descalificación moral se considere necesaria para el mantenimiento de la idea y la institución del matrimonio y la familia y, por tanto, merezca ser aplicada.

La conexión interna con la moral

Estos mismos ejemplos muestran la naturaleza del derecho en su conexión interna con la moral. No hay ley sin moral. Una ley inmoral es una contradicción en los términos o simplemente una declaración de hecho, a saber, que esta norma legal positiva entra en conflicto con la ley moral y por lo tanto no puede imponer ninguna obligación, aunque el estado pueda tener el poder físico para hacerla cumplir. Toda ley requiere un fundamento moral. (“Ninguna ley humana puede violar la Ley Moral Natural y seguir pretendiendo ser una ley, porque no puede seguir pretendiendo apuntar a los fines de la naturaleza, el bien común del estado y del individuo” (Walter Farrell, O.P., A Companion to the Summa, II, 378).)

La voluntad de lograr una aproximación cada vez mayor del derecho positivo a las normas de la moral está tan profundamente arraigada en el hombre que incluso el derecho positivo se refiere siempre a la moral. A menudo el juez, como ya ocurría entre los romanos con su doctrina de la aequitas, no se contenta con una subsunción mecánica de los casos particulares bajo la norma general, sino que deja que la equidad desempeñe su papel. En casos extremos, sin embargo, se remonta a la voluntad del legislador, que se supone que sólo quiere lo que es moral; o, si el significado literal es imposible, propone una interpretación independiente del significado de la ley, sobre la base de que el legislador no podría haber querido nada injusto.

Sin embargo, todo esto no excluye que haya también una ley en la periferia del derecho que sea pura ley sin carácter materialmente moral. Tampoco toda ley es necesariamente una norma moral. Muchas ordenanzas policiales (por ejemplo, los reglamentos de tráfico), que sirven meramente a un propósito subordinado de medios para un fin, no exhiben ningún contenido materialmente moral. Lo mismo ocurre con las normas técnicas que regulan el procedimiento judicial o la organización de los tribunales de justicia. Estas normas tienen un carácter tan técnico, formal y utilitario que no se les puede aplicar los calificativos de morales o inmorales. Las cuestiones relativas a la constitución monárquica o democrática, a los tribunales laicos o a la judicatura profesional, a la organización colegiada o burocrática de los despachos, entran igualmente en esta categoría. Por lo tanto, es evidente que estas normas sólo tienen un carácter instrumental en relación con el derecho material. El proceso legislativo está al servicio de la ley, y no a la inversa.

Sin embargo, corresponde a la idea del derecho natural, como parte de la ley moral natural, verificar la moralidad en la ley. Y el alto ethos profesional del verdadero juez y de todo custodio de la ley también lo evidencia. Ulpiano ha dado expresión inmortal a ello. Hablando de aquellos que se aplican al estudio del derecho, el arte de conocer lo que es bueno y justo, escribió: “Cualquiera puede llamarnos con propiedad los sacerdotes de este arte, pues cultivamos la justicia y profesamos conocer lo que es bueno y equitativo, dividiendo lo correcto de lo incorrecto, y distinguiendo lo que es lícito de lo ilícito; deseando hacer a los hombres buenos mediante el temor al castigo, pero también mediante el estímulo de la recompensa; apuntando (si no me equivoco) a una filosofía verdadera, y no fingida.”

Fuente: Basado en una traducción propia de “El derecho natural: Un estudio de historia y filosofía jurídica y social” (1936) de Heinrich Rommen, con varias observaciones posteriores añadidas.

Derecho y Moral: Consideraciones Generales

Recursos

Véase También

Normas internacionales de derechos humanos
Derecho internacional de los derechos humanos
Teoría de los derechos humanos
Historia de la idea del derecho natural
Ética, Bioética, Complementariedad, Cuestiones Éticas, Derecho Natural, Filosofía Jurídica, Funciones, Funciones Sociales del Derecho, Integridad, Moral, Moralidad, Usos Sociales, intuicionismo, inmortalidad, Kant, teísmo, utilitarismo, deber, virtud, Historia de la Filosofía Occidental

▷ Esperamos que haya sido de utilidad. Si conoce a alguien que pueda estar interesado en este tema, por favor comparta con él/ella este contenido. Es la mejor forma de ayudar al Proyecto Lawi.