Plataforma de Derecho y Ciencias Sociales
Comprender en profundidad cómo funciona el mundo de hoy para navegar por el mundo de mañana.
Este texto se ocupa de la literatura afroamericana. Las distinciones de identidad entre escritores descendientes de esclavos y los de la diáspora africana se están desvaneciendo, favoreciendo una visión transnacional y transatlántica.
Este texto se ocupa de las justificaciones filosóficas de los derechos humanos. Entre los filósofos, hay poco acuerdo sobre la cuestión fundamental de cómo pueden justificarse filosóficamente los derechos humanos. Sería justo decir que los filósofos han proporcionado muchas respuestas diferentes, a veces incluso contradictorias, a esta cuestión. Los filósofos han tratado de justificar los derechos humanos apelando a ideales únicos como la igualdad, la autonomía (véase qué es, su concepto; y también su definición como “autonomy” en el contexto anglosajón, en inglés), la dignidad humana, los intereses humanos fundamentales, la capacidad de agencia racional e incluso la democracia. En aras de la claridad y la relativa simplicidad, me centraré en los dos intentos filosóficos más destacados en la actualidad para justificar los derechos humanos: la teoría de los intereses y la teoría de la voluntad. Antes de hacerlo, es necesario abordar una cuestión previa.
Hasta cierto punto, los lectores medievales de Aristóteles o bien sobrecargaron su física con problemas y alternativas que no siempre se asumían directamente (sobre todo en las interpretaciones antagónicas del movimiento como “forma fluida” (“forma fluens”) o “flujo de forma” (fluxus formae)), o bien ignoraron relativamente o desplazaron algunas de sus tesis más fundamentales (por ejemplo, dejando que la astrología o, (por ejemplo, al permitir que la astrología o, por utilizar la expresión árabe, la astronomía judicial, introdujera la causalidad esencial, en forma de determinismo astral, en la explicación de aquellos fenómenos del “azar” o la “fortuna” que Aristóteles había condenado a la mera causalidad accidental), parece que podemos, a pesar de todo, sostener razonablemente que la representación aristotélica de la naturaleza se impuso, en conjunto, en la Edad Media como la representación de la naturaleza tout court. El propio Ockham toma su ejemplo de la Física cuando, negándose a ver el movimiento como una realidad positiva, lo reduce al estatus cuasi negativo de un “ser de razón” (ens rationis), que no es más que una forma de referirse a las únicas realidades absolutas, los cuerpos, las sustancias y las cualidades (res absolutae, res permanentes), ya que el propio Aristóteles afirma que “no puede haber movimiento fuera de las cosas”.
Trata este texto sobre los movimientos feministas europeos en el siglo XIX y su relación con la filosofía alemana. A través del filosofar feminista, muchas mujeres articularon marcos teóricos que iluminaron la situación de las mujeres alemanas en el largo siglo XIX. Absorbieron ricas corrientes de pensamiento filosófico y las ampliaron para abarcar a la mitad de la humanidad que los filósofos masculinos a menudo se complacían en ignorar. Al comienzo de la Primera Guerra Mundial, habían mejorado sustancialmente las oportunidades de educación y empleo para las mujeres; habían sentado las bases del sufragio femenino, que fue ratificado en 1919; y habían cambiado el discurso en torno al matrimonio, la ética sexual y los derechos maternales. Dejaron el legado de rigor intelectual y aplicación práctica que tanto impresionó a Katharine Anthony; es un legado que nos desafía a entender nuestro propio filosofar de forma amplia e inclusiva, y como un estímulo para el cambio social.
Landmann-Kalischer desarrolla un relato sistemático de la belleza, la bondad y la verdad que pretende ser una alternativa al relativismo, el platonismo y el idealismo. En el corazón de su alternativa se encuentra una teoría sistemática del valor, que descansa en un análisis de la posibilidad de objetividad sobre el valor; una teoría realista del valor; una visión de la lógica, la ética y la estética como ciencias del valor; y una visión de cómo los valores se relacionan con el mundo y entre sí. Presenta esta teoría del valor como una teoría que se fundamenta a la vez en la experiencia vivida y en la ciencia.