Historia de la Compasión en Europa

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Historia de la Compasión en Europa

La revolución en los sentimientos morales y el surgimiento de una cultura de la compasión es uno de los grandes acontecimientos no anunciados de los últimos tres siglos. Aunque la caridad y la benevolencia eran parte de la vida cotidiana, no eran una parte central de la sociedad organizada. De este modo, la revolución de la compasión se asemejaba a la correspondiente revolución del capitalismo y del sistema de estados: había focos de comercio a larga distancia e incluso de trabajo asalariado antes del siglo XVII, y ciertamente había rivalidades interestatales antes del siglo XVII, pero hubo una gran transformación de la economía mundial (o global) y del sistema de estados en los siglos XVII y XVIII. Algo similar ocurrió con la compasión a partir del siglo XVIII, cuando pasó de parte del ámbito privado al ámbito público, y el alivio del sufrimiento humano se convirtió en un elemento definitorio de la sociedad moderna.

La evidencia de este cambio de compasión puede ser observada desde los puestos de avanzada históricos estratégicamente ubicados. A lo largo de la historia, varias figuras religiosas y laicas practicaron la compasión en su vida diaria, pero no había ningún régimen de simpatía. A finales del siglo XVII y principios del XVIII, los predicadores latitudinarios, en una rama del anglicanismo, trataron de combatir el pesimismo puritano con respecto a la naturaleza humana e introdujeron un reino de virtudes orientado en torno a un nuevo espíritu de benevolencia.

Algunos historiadores les atribuyen el mérito de haber sentado las bases de una nueva doctrina de simpatía y sentimiento; independientemente de su impacto real, estaban impulsando un nuevo conjunto de ideas. La doctrina del humanitarismo y la noción del hombre solidario comenzaron a abrirse camino a mediados del siglo XVIII, y este desarrollo era algo nuevo en el mundo – una doctrina, o más bien un complejo de doctrinas, que cien años antes de 1750 habría sido mal vista, si alguna vez les hubiera sido presentada, por representantes de todas las escuelas de pensamiento ético. Aunque la mayoría de estos actos y discusiones se referían a vecinos ayudando a otros vecinos, a veces se extendieron a los extranjeros.Entre las Líneas En 1755 un terremoto masivo aplastó Lisboa, inspirando uno de los primeros esfuerzos de ayuda paneuropeos.Entre las Líneas En la Francia del siglo XVIII, un movimiento filosófico ayudó a popularizar el concepto de “humanité”, implicando una profunda preocupación por el bienestar de los seres humanos. Con este espíritu, Emmerich de Vattel, una figura fundamental en la historia del derecho internacional moderno y las relaciones internacionales, afirmó que las naciones están obligadas por “obligaciones humanitarias” (“offices d’humanité”). Estas obligaciones humanitarias eran, para este autor, la asistencia mutua y los “deberes que los hombres se deben unos a otros como seres sociales que deben ayudarse mutuamente para su autopreservación y felicidad y para vivir de acuerdo con su naturaleza.”

Pero no fue hasta finales del siglo XVIII que la compasión organizada se convirtió en parte de lo cotidiano. Reflexionando sobre los acontecimientos de finales del siglo XVIII, Hannah Arendt observó que la historia “nos dice que no es en absoluto natural que el espectáculo de la miseria mueva a los hombres a la compasión”. Que incluso durante los largos siglos en que la religión cristiana de la misericordia determinó las normas morales de la civilización, la compasión operó “fuera del ámbito político y con frecuencia fuera de la jerarquía establecida de la Iglesia”.

Puntualización

Sin embargo, señaló, se trata de hombres del siglo XVIII, cuando “esta indiferencia secular estaba a punto de desaparecer y cuando, en palabras de Rousseau, “la repugnancia innata a ver sufrir a un semejante” se había hecho común en ciertos estratos de la sociedad europea y precisamente” entre los que hicieron la revolución francesa.

A principios del siglo XIX, la Europa en rápida modernización comenzó a experimentar una fuerte tendencia a la compasión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Lo extraordinario se estaba volviendo ordinario. Un número rápidamente creciente de organizaciones, comités y sociedades permanentes comenzaron a formarse para aliviar el sufrimiento, al principio localmente y luego más remotamente.

Se pueden encontrar pruebas adicionales de la creciente centralidad de la compasión no sólo entre sus admiradores sino también entre aquellos que no estaban tan encantados. Hannah Arendt no siempre fue pletórica en sus alabanzas a la compasión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Le preocupaba que la compasión se convirtiera en parte de una política de lástima, y en la base de los violentos excesos de las revoluciones modernas. A otros les preocupaba que una política de compasión pudiera tener el efecto de eliminar la humanidad del objeto que se compadece o dar a los débiles una nueva forma de control sobre los poderosos. A finales del siglo XIX, Friedrich Nietzsche hizo una mueca de dolor al ver cómo los filósofos modernos demostraban una nueva “predilección por la sobrevaloración de la compasión”, mientras que antes parecían estar unificados sobre la “inutilidad de la compasión”. Amarla u odiarla, la compasión se estaba convirtiendo en parte de la vida moderna.

Hay un mayor consenso sobre el hecho de esta expansión de la compasión que sobre la cuestión de cuál de sus muchas causas posibles fue la más consecuente. La imagen Hobbesiana de un individuo mecánico, casi desalmado y asocial perdió influencia ante la creciente creencia de que la compasión era un instinto humano natural y una medida del valor de una persona. Evidente en una serie de textos, incluida la “Teoría de los Sentimientos Morales” de Adam Smith, se apreciaba cada vez más la capacidad humana de mostrar simpatía hacia el prójimo, virtud inextricablemente relacionada con el discurso emergente de la “humanidad”. Si bien la simpatía, en el sentido de este ámbito, al igual que la humanidad, exhibía límites reales, el lenguaje emergente de los derechos naturales ayudó a disolver las categorías existentes de inclusión y exclusión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). A finales del siglo XVIII, en la Francia revolucionaria, el discurso de los derechos condujo a extender la ciudadanía a los “otros” de Europa desde la Edad Media: los judíos. Este período también fue testigo de la idea ascendente de un yo autónomo capaz de utilizar la razón y hacer juicios morales, lo que, a su vez, dio lugar a una preocupación por los factores que obstaculizaban esa autonomía y la capacidad de pensamiento aprendido.

Detalles

Los avances tecnológicos en la comunicación y el transporte hicieron que las personas tomaran más conciencia del sufrimiento de los demás en tierras lejanas, de las formas en que podían haber contribuido a ese sufrimiento y de los enfoques para aliviarlo. El clero consideró que estos avances eran coherentes con las nociones cristianas de amor, compasión y caridad, y alimentaban estos tributos. El humanitarismo, en forma de caridad y compasión las más de las veces, representaba una nueva etapa histórica en la educación del trato y de las emociones.

Los procesos de ilustración ayudaron a traducir la simpatía en acción colectiva. La llamada “Revolución Científica” (véase más detalles en esta plataforma) y una creciente ciencia de gobierno que se preocupaba por la protección de las libertades individuales y la intervención para el bien público estimularon una nueva confianza en la capacidad humana para marcar la diferencia y fomentaron una creencia colectiva en la posibilidad -y la deseabilidad- de una dedicación, un servicio desinteresado (en muchos casos, significa neutral, objetivo; en cuyo caso no debe confundirse con “falta de interés”; otras veces el significado es diferente) en la causa del mejoramiento moral humano. Estas creencias en evolución contribuyeron a un cambio en la organización de la sociedad que se ocupaba del alivio (la ayuda al prójimo) y la caridad. Mientras que antaño la institución religiosa local supervisaba la recaudación y distribución de la caridad, cada vez más personas se organizaban en grupos de ciudadanos, asociaciones y comités para proporcionar un alivio inmediato a los indigentes y los vulnerables y para que se les prestara mayor atención pública. Las corrientes y fuerzas humanitarias del siglo XIX pueden, por consiguiente, considerarse una lucha por la organización de una vida social civilizada, en la que varios sectores de la sociedad (el literato, el eclesiástico, el reformador, el legislador y otros) trabajan cada uno en muchas “causas” relacionadas para el cambio de las condiciones sociales.

El tercer desarrollo fue una extensión lógica de los dos primeros y quizás el más revolucionario de todos: el deseo de ir más allá del alivio y atacar las causas mismas del sufrimiento. Tradicionalmente, la caridad se traducía en varias formas de dar limosna y ayudar a la gente a sobrevivir de un día para otro.

Puntualización

Sin embargo, cada vez más se consideraba insuficiente, un cambio que se debía a varios factores. La creciente confianza en el conocimiento científico y su aplicación a los asuntos humanos se tradujo en la creencia de que era posible mejorar la condición humana, circunstancia especialmente presente en el siglo XIX y principios del XX.

Otros Elementos

Además, se temía que la caridad sacara a relucir lo peor de las personas, fomentando una personalidad dependiente, irresponsable e indisciplinada. La reforma moral, en el fondo, se vinculó y se convirtió en un debate sobre el control cultural de los “apetitos animales” -la codicia, la lujuria, la violencia y (si cuenta como apetito) la indolencia- todas las propensiones humanas que, en el sentir de esa época, tienen el potencial de perturbar el cumplimiento de las obligaciones sociales con la familia, el empleador, los vecinos, la autoridad civil y Dios.

Para abordar las causas del sufrimiento se requieren, se sostuvo, nuevas formas de intervención que alteren la sociedad y la humanidad. Esta revolución humanitaria fue posible no sólo por un cambio en los sentimientos morales y las tecnologías intelectuales, sino también por un período de rápida transformación social caracterizado por un mercado en expansión, la urbanización y la modernización. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Las fuerzas políticas, sociales y económicas estaban desmoronando las comunidades políticas existentes y alentando a los individuos a imaginar nuevas formas de solidaridad y responsabilidad que se encontraban a una mayor distancia social. Estas transformaciones también estaban produciendo dislocaciones. Las revoluciones agrícola e industrial que aumentaban la producción económica también estaban erosionando la sociedad rural, haciendo que las poblaciones buscaran oportunidades económicas en ciudades cada vez más densas. Al establecerse en barrios marginales urbanos superpoblados, lejos de sus hogares, estos recién llegados trabajaban y holgazaneaban fuera de sus redes de seguridad tradicionales, se defendían por sí mismos en entornos desorientadores y se dejaban seducir por todo tipo de actividades oprobiosas.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Detalles

Los ahorcamientos públicos se trataban como un deporte público y parecían provocar las respuestas más viles de las multitudes. La prostitución prosperó y fue apoyada por hombres de todas las clases. El alcohol se consumía con una pasión y regularidad increíbles (durante mucho tiempo no fue popular el consumo de té o café), lo que conducía a todo tipo de comportamiento desagradable según muchos reformistas de la época. Los niños no eran una categoría protegida y rutinariamente presenciaban -y a menudo participaban en- estas actividades públicas dudosas.

El fermento económico y social catalizó un período de tremenda experimentación religiosa, aunque el evangelismo fue quizás, en este ámbito religioso, el factor más importante para el desarrollo del humanitarismo.

Revisor: ST

Compasión y Ayuda Humanitaria en la Actualidad

Nota: En otro lugar se hace referencia a las fuerzas del humanismo, se ha centrado la atención en el mundo del humanitarismo, señalado las fuerzas de destrucción, producción y compasión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). También se ha hecho referencia al futuro del humanitarismo y a la tradición desde la ilustración humanista (véase).

Las mismas tecnologías que expanden la compasión y el sentido de comunidad (véase más) pueden crear nuevas formas de diferencia e indiferencia.

Otros Elementos

Por otro lado, cualquier forma de gobierno, incluso en nombre de la humanidad, requiere poder y política.

Puntualización

Sin embargo, el humanitarismo se presenta como el logro de lo imposible, una forma de gobierno que tiene pureza ética.[rtbs name=”etica”](En los años 50, el humanitarismo era la compasión por las desgracias ajena).

Hay muchas razones por las que los humanitarios han tenido dificultades para reconocer que son meros mortales. Se ven a sí mismos como la voz de aquellos que de otro modo no serían escuchados; en solidaridad con los vulnerables y en oposición a los sistemas de opresión; y conectados a los valores universales que los elevan del dominio de la política al reino de la ética.[rtbs name=”etica”]No es sólo un sentido de derecho lo que inspira a los humanitarios a imaginar que están afiliados a lo sagrado. Se esfuerzan por ello porque creen que su capacidad de actuar depende de que parezcan apolíticos ante aquellos que, en muchos casos, son las fuentes mismas de la angustia.

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Recursos

Véase También

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