Futuro Indígena

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] En inglés: Indigenous futurity.

Futuro indígena’ considera cómo los avivamientos indígenas pueden ser vistos como expresiones de “futuro”, operando en resistencia a aquellas suposiciones que relegan a los pueblos y formas de vida indígenas americanos al pasado. Discute una variedad de poesía y teatro de los nativos americanos, incluyendo el trabajo de Simon Ortiz, Jane Johnston Schoolcraft, John Rollin Ridge, E. Pauline Johnson, Laura Tohe, y Joy Harjo. Cualquiera que sea la forma, los poetas nativos contemporáneos recurren a la literatura oral y a su larga comprensión del lenguaje como fuente de cambio. Esta poesía no solo libera las voces de los nativos americanos, sino que confirma la conciencia espiritual de la tierra y la comunidad ancestrales. Los escritores nativos americanos en todos los géneros expresan un mundo indígena en toda su complejidad.

Revisor: Lawrence

Futuro Indígena, Indignante o Indeseable

El afrofuturismo

El afrofuturismo es una perspectiva crítica que abre la investigación sobre las muchas superposiciones entre la tecnocultura y las historias de la diáspora negra. El AfroFuturismo mira a través de la cultura popular para encontrar modelos de expresión que transforman los espacios de alienación en formas novedosas de potencial creativo.Entre las Líneas En el proceso recupera teorías sobre el futuro.

La estética (lo artístico, o lo relacionado con el arte o la belleza) afrofuturista parece haber resurgido en los últimos años a través del trabajo de artistas populares como Beyoncé y Janelle Monáe. Mientras tanto, el afrofuturismo ha ayudado a inspirar otras artes y estudios, como el Futurismo Indígena de Wendy Redstar y el Chican@futurismo de Marion C. Martinez. Estos y otros artistas están desafiando directamente los discursos populares que asocian el progreso, la tecnología, la innovación y el futuro mismo con la blancura.

A diferencia de otros movimientos “futuristas”, el afrofuturismo y sus primos no son ni una ruptura con el pasado ni una fetichización de lo nuevo. Están profundamente arraigados en la historia. Ofrecen lo que Nelson llama “visiones del pasado y del futuro”. Al igual que el traje espacial de alta tecnología de Ayo, con sus elementos tradicionales de África Occidental, estas visiones “insisten en que quiénes hemos sido y hacia dónde hemos viajado es siempre un componente integral de quiénes podemos llegar a ser”.4 Ellos encabezan la continuidad en lugar de la ruptura, superponiendo el pasado, el presente y el futuro. Como escribe el Afrofuturist Affair, este tipo de control del tiempo no es nuevo para Communities of Color.

“Ya sea que lo llames mitología, historias de fantasmas, cosmología, parábola, cuento popular, ciencia ficción, cuento religioso o fantasía, la gente de color siempre ha contemplado sus orígenes en el mismo aliento que anticipó el destino de la humanidad”.

Los organizadores y activistas también parecen estar tomando un mayor interés en el futuro.Entre las Líneas En 2015, el Movimiento por la Vida Negra y Huffington Post lanzaron una celebración anual del Mes del Futuro Negro, una remezcla del Mes de la Historia Negra que llama a la gente a “aprovechar la oportunidad de cambiar el curso de la historia dando forma a nuestro futuro”. Ese mismo año, la prensa de AK publicó Octavia’s Brood, una apasionante colección de cuentos de SF escritos por activistas y organizadores. Por supuesto, la organización de la justicia social es a menudo impulsada por una visión de un futuro mejor que el que vivimos.Si, Pero: Pero algo más profundo está sucediendo aquí: el reconocimiento de que el futuro, a pesar de su intangibilidad, nos está afectando directamente hoy.

Por ejemplo, la política de EE.UU. La campaña electoral que elevó a 45 a la presidencia se basó en gran medida en el temor al futuro.Entre las Líneas En sus discursos y tweets, 45 evocaron un futuro imaginario en el que Estados Unidos está invadido por “terroristas”, “violadores” y “criminales” de más allá de nuestras fronteras.Entre las Líneas En este futuro racista y distópico, los blancos sacrifican poder y seguridad en medio de alienígenas hostiles. Este futuro no es real en ningún sentido concreto. Y sin embargo, afecta al presente de múltiples maneras: aumentando el apoyo a las políticas racistas, envalentonando a las organizaciones de la supremacía blanca y encendiendo los crímenes de odio, por nombrar solo algunas.Entre las Líneas En este sentido, el futuro es lo que Andrew Baldwin llama una “virtualidad permanente”, irreal y sin embargo siempre presente.

Los estudiosos han empezado a utilizar el término futuridad para explorar estas interacciones entre el pasado, el presente y el futuro. De mi lectura, la futuridad se refiere a tres dinámicas principales:

• Las formas en que el futuro se define (o “se hace conocible”) a través de prácticas como la predicción, la proyección, la imaginación, la prefiguración y la profecía;
• Las formas en que el futuro impacta el presente, por ejemplo, a través del miedo, la esperanza, la preparación y la anticipación;
• Las maneras en que nuestros pensamientos y acciones en referencia al futuro hacen que algunos futuros sean más probables, y otros menos probables.

Se propone que la rareza es una especie de futuro. “La rareza -escribe en la introducción del libro- todavía no ha llegado… Dicho de otro modo, todavía no somos raros”.

Indicaciones

En cambio, explica, la rareza es un ideal. Es una visión utópica (idealista, irreal; el término procede del libro “Utopía” de Sir Thomas More, que imagina una sociedad perfecta pero inalcanzable) que puede ayudarnos a ver más allá de nuestras restricciones cotidianas hacia nuevas posibilidades. No podemos tocar la rareza con nuestras manos, ni decir que sabemos lo que es.

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Sin embargo, podemos vislumbrarlo, sobre todo en el ámbito de la producción cultural. A través de poemas, obras de teatro, arte visual, danza y otros tipos de performance, los artistas pueden alejarse de lo que Muñoz llama “tiempo hetero” – ese sentido de que el presente es natural y perdurable – para sugerir futuros alternativos.

El concepto de futuro parece haber sido desarrollado en su mayor parte por académicos y activistas indígenas. Como han demostrado los estudiosos indígenas, el colonialismo de colonos (el tipo de colonialismo que tenemos en los Estados Unidos, donde el colonizador viene a quedarse) implica un proyecto continuo de borrado y reemplazo.11 Después de todo, las reivindicaciones de los colonos sobre la tierra en las Américas, las Islas del Pacífico y otros lugares solo tienen sentido si los habitantes originales se han ido. Y, a pesar de siglos de genocidio, no lo son.

Parte del proyecto de los colonos modernos es, pues, borrar a los pueblos indígenas, si no físicamente (mediante políticas que niegan la tierra, la atención de la salud, etc.) o culturalmente (mediante análisis cuánticos de sangre o la extracción forzada de niños), al menos de la conciencia popular. Las películas, los programas de televisión, los programas escolares, los discursos políticos, las noticias y otros medios de comunicación relegan a “los indios” a nuestro pasado, un triste capítulo de la historia, quizás, pero nada de lo que preocuparnos mientras soñamos con el futuro. Al borrar a los pueblos indígenas del presente y del futuro, estos discursos promueven la causa de lo que investigadores académicos como Eve Tuck llaman el futuro de los colonos.Entre las Líneas En otras palabras, estos discursos se basan en la premisa de que el futuro de la dominación de los colonos sobre la tierra y todo lo que hay en ella y de todo lo que hay en ella, y ayudan a que así sea.12

Sin embargo, las comunidades indígenas están (re)reclamando el futuro – abriendo espacio para que florezcan las futuridades indígenas.13 Avanzar en el futuro de los indígenas es afirmar, y tomar medidas para hacer posible, futuros fuera del colonialismo de los colonos. Podemos vislumbrar el futuro de los indígenas en la organización del movimiento social (un organismo colectivo, en general, que se distingue por un alto nivel de compromiso, y activismo político, pero que a menudo carece de una organización clara) de Idle No More, entre los protectores del agua en Standing Rock, en la producción mediática indígena de indios y vaqueros, y en las afirmaciones cotidianas de la cultura y la soberanía de los indígenas. Noelani Goodyear-Kaʻōpua escribe que, aunque a menudo se las enmarca como reliquias del pasado, las comunidades indígenas están en realidad en primera línea de la lucha por proteger el futuro. Al escribir sobre los esfuerzos de los nativos hawaianos para defender los recursos culturales y naturales, señala que “Cuando los discursos coloniales enmarcan los bloqueos en Newcastle o Mauna a Wākea como obstáculos en una marcha hacia “el futuro”, se pierden las formas en que este tipo de activismo está protegiendo realmente las posibilidades de un futuro múltiple”.

Este trabajo está profundamente arraigado en las prácticas y epistemologías culturales indígenas que, según el activista y bloguero hawaiano Bryan Kamaoli Kuwada, siempre han atendido tanto al pasado como al futuro.

“El futuro es un reino que hemos habitado durante miles de años. No se puede hacer de otra manera cuando se depende de la tierra y el mar para sobrevivir. Todas nuestras prácticas de recolección y técnicas agrícolas, la estera estampada de loʻi kalo, el aliento que pasa dentro y fuera del loko iʻa, el Kū y el Hina de las plantas de recolección se basan en mirar hacia adelante. Esto asegura que la tierra sea productiva en el futuro, que el mar siga siendo abundante en el futuro y que nuestra gente siga prosperando en el futuro”.

Revisor: Lawrence

La soberanía de los nativos americanos: control sobre sus tierras

Nota: véase, para más detalles, la historia de la soberanía de los nativos americanos y la cuestión del control sobre sus tierras.

Los puntos de vista opuestos de las tribus ponen de relieve un animado debate entre nativos americanos, economistas, ecologistas, académicos y legisladores sobre el desarrollo energético y la soberanía tribal. Algunos gobiernos tribales, como el de los navajos en el suroeste y el de los ute del sur en Colorado, son partidarios de autorizar a las tribus a explotar sus recursos energéticos o a aplicar sus propias salvaguardias medioambientales sin restricciones del gobierno federal ni de terceros.

“Se trata de la soberanía”, dijo Mark Fox, presidente de las Tres Tribus Afiliadas de la Nación Mandan, Hidatsa y Arikara, conocida como Nación MHA, que se ha beneficiado de un boom de petróleo y gas en su reserva de Fort Berthold, en Dakota del Norte.

Pero otros gobiernos tribales, numerosos nativos a título individual y ecologistas afirman que el gobierno federal sigue estando obligado a proteger las tierras y los recursos naturales indios de la explotación comercial externa o de los gobiernos tribales corruptos.

“Ya no se trata de negocios”, dijo David Kenny, miembro de la Nación Séneca, mientras marchaba frente a la Casa Blanca el 17 de marzo en protesta por la finalización del oleoducto Dakota Access. El controvertido oleoducto pasa por debajo de tierras sagradas para los nativos americanos, justo a las afueras de la reserva de los sioux de Standing Rock, en Dakota del Norte. “Todo el mundo va a morir si esto continúa. La Tierra se está muriendo “.

El debate sobre el desarrollo energético ha cobrado mayor urgencia en los últimos años debido a la pobreza arraigada en las reservas y al creciente atractivo de las riquezas energéticas y minerales, impulsado en parte por los planes de la administración Trump para revitalizar la industria energética nacional.

En 2010, 5,2 millones de personas se identificaron como miembros de una de las 567 tribus de indios americanos o nativos de Alaska del país. Alrededor del 22% de los nativos americanos viven en una de las 334 reservas, que cubren 100 millones de acres dispersos en 35 estados.

Estas reservas contienen casi el 30% de las reservas de carbón del país al oeste del río Misisipi, la mitad de sus reservas potenciales de uranio y una quinta parte de las reservas conocidas de petróleo y gas natural.

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Sin embargo, el Departamento del Interior estimó en 2008 que 15 millones de acres de tierras ricas en energía de las reservas estaban sin explotar.6

Algunas tribus residen en tierras con abundantes recursos naturales para la explotación maderera, la agricultura o la pesca, como en el noroeste del Pacífico o en las zonas de los Grandes Lagos. Otras tribus tienen ricas reservas de combustibles fósiles o minerales, pero no todas quieren explotarlos.

La cuestión de la explotación de los combustibles fósiles o de los recursos minerales puede poner a las tribus en desacuerdo entre sí o causar divisiones dentro de ellas.

“En la Nación Navajo hay algunos miembros que están a favor del desarrollo económico y quieren proporcionar puestos de trabajo [en zonas] donde hay un importante desempleo”, dice Walter Stern, un abogado de Nuevo México que representa a empresas energéticas. “Y hay miembros que se oponen a cualquier tipo de perturbación de la Madre Tierra, por lo que no quieren ver ningún desarrollo del carbón ni nada parecido”.

La Nación Navajo es la mayor tribu de Estados Unidos con diferencia
La normativa federal puede limitar la explotación de recursos en tierras tribales, dicen los expertos legales. La normativa se basa en la “doctrina del fideicomiso”, que se deriva de una sentencia del Tribunal Supremo de 1831 que describe a las tribus como “naciones domésticas dependientes” con una relación con el gobierno estadounidense similar a la de los pupilos con los tutores.7

Gran parte del desarrollo energético que se ha producido en las reservas se inició hace décadas, cuando las políticas federales cambiantes dejaron a las reservas con patrones de propiedad de la tierra en forma de tablero de ajedrez. La Ley Dawes de 1887 dividió los territorios nativos y asignó parcelas a indios individuales, que se mantendrían en fideicomiso durante 25 años o hasta que Estados Unidos considerara que los individuos eran competentes para recibir la propiedad. Las tierras sobrantes se vendieron a los no indios.

Cuando el proceso de adjudicación finalizó en 1934, las tierras que quedaban en fideicomiso se congelaron en el mismo, mientras que los individuos a los que se les había concedido la escritura de sus lotes eran libres de arrendarlos o venderlos. Según un estudio de 2011, alrededor del 75% de las tierras tribales permanecen en protección fiduciaria para la tribu, el 20% son lotes individuales en fideicomiso (principalmente para los herederos de los indios a los que se les concedieron originalmente los lotes) y el 5% son propiedad privada de indios o no indios.8

Antes de que el Congreso pusiera fin al proceso de adjudicación, permitía al gobierno estadounidense aprobar cualquier contrato de desarrollo energético en las tierras en fideicomiso de las tribus. Muchos contratos sólo proporcionaban regalías limitadas a las tribus. Las tribus recuperaron cierta autoridad sobre los proyectos de desarrollo en sus tierras en la década de 1980, pero la Oficina de Asuntos Indígenas (BIA) mantuvo la aprobación final.

En la actualidad, un “complejo” marco normativo rige la gestión de la BIA sobre el desarrollo energético en las tierras en fideicomiso, según la Oficina de Rendición de Cuentas del Gobierno (GAO).

“La administración fiduciaria envuelve a estas reservas en la burocracia”, afirma Terry Anderson, investigador principal del Centro de Investigación sobre la Propiedad y el Medio Ambiente de Bozeman (Montana), señalando que las propuestas de desarrollo energético requieren la aprobación de cuatro agencias federales y el cumplimiento de 49 reglamentos.

En su opinión, las tribus deberían tener “autoridad sobre la tierra dentro de los límites de la reserva. Creo que a partir de ahí, las tribus pueden decidir lo que quieren hacer”.

Pero Jacqueline Pata, directora ejecutiva del Congreso Nacional de Indios Americanos, una organización que defiende los intereses tribales con sede en Washington D.C., afirma que el estatus de fideicomiso es necesario para evitar la explotación. “La protección de nuestras tierras es muy importante para las tribus”, afirma.

Al mismo tiempo, dice Pata, el gobierno debe reconocer la soberanía de las tribus. Varias leyes, sentencias judiciales y tratados prometen que el gobierno de Estados Unidos respete el autogobierno de las tribus y, al mismo tiempo, les proporcione ayuda para la atención sanitaria, la educación, la vivienda y el desarrollo económico9.

Sin embargo, en 2011 se calcula que el 40% de los indios americanos y nativos de Alaska de las reservas vivían en la pobreza. La tasa de desempleo ronda el 19%, casi una cuarta parte de los hogares de las reservas carecen de fontanería, y las estadísticas de salud, educación e ingresos se sitúan en los últimos puestos de todos los grupos minoritarios del país. Las opciones de empleo son escasas. Según el Congreso Nacional de Indios Americanos, el 4% de los indios trabajan en la agricultura, la silvicultura, la pesca/caza o la minería. Alrededor de un tercio trabaja en la educación, la sanidad o los servicios sociales; el resto está en la administración pública, tiene trabajos ocasionales o está desempleado.10

Muchos hogares indígenas carecen de teléfono y fontanería

Dado que las tribus no pueden gravar la propiedad, deben innovar para generar más ingresos, dicen los expertos. (Las tribus no pueden imponer impuestos sobre la propiedad debido a la condición de fideicomiso de sus tierras. Pueden imponer impuestos sobre las ventas y el consumo).

Desde la década de 1970, muchas tribus han abierto casinos o gestionan juegos de bingo.Entre las Líneas En 2015, 474 operaciones tribales de juego generaron casi 30.000 millones de dólares en ingresos en todo el país.11 Las operaciones más exitosas, señalan los expertos, son las que se encuentran cerca de las principales áreas metropolitanas.

La tribu de los Ute del Sur genera ahora alrededor del 30% de sus ingresos de la producción de petróleo y gas natural.

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Sin embargo, la tribu tardó ocho años en superar el proceso normativo, durante los cuales perdió más de 95 millones de dólares en ingresos potenciales procedentes de las tasas de autorización, los impuestos sobre el petróleo y el gas y los cánones, según la GAO.12

Matthew Fletcher, profesor de Derecho de la Universidad de Michigan y miembro de la Banda de Grand Traverse, en Michigan, afirma que el éxito de los ute del sur es inusual. El desarrollo energético suele devastar las tierras de los nativos americanos. El material radiactivo de la fracturación hidráulica -el proceso de inyectar líquido a alta presión en la roca subterránea para obtener petróleo o gas- se ha vertido en las tierras de la reserva, y los camiones pesados han dañado las carreteras.

Otros Elementos

Además, con la entrada de no nativos en la reserva para trabajar, ha aumentado la delincuencia.

Kevin Washburn, ex secretario adjunto de Asuntos Indígenas de la administración Obama, afirma que el Congreso debe modificar algunas regulaciones anticuadas y “paternalistas” en las tierras indígenas, pero desconfía de una desregulación excesiva.

“Por todo el país indio hay minas abandonadas en las que alguien ganó mucho dinero y luego se fue”, dice. “No podemos decir que confiamos en que las compañías de petróleo y gas hagan lo correcto”.

Mientras continúa el debate, estas son algunas de las cuestiones que se están considerando:

¿Deben las tribus tener pleno control sobre sus reservas?

Un miembro del consejo de la nación MHA, dijo que Estados Unidos debería tratar a las tribus de las reservas como naciones soberanas. “Tenemos antepasados que eran dueños de estas tierras…. Permítannos recaudar nuestros propios impuestos. Permítannos crear una viabilidad económica para nuestro pueblo. Creemos el sistema de regulación”.

Algunos autores sugieren que las tribus podrían ser más autosuficientes económicamente si el gobierno federal concediera a los nativos derechos de propiedad privada sobre las tierras en fideicomiso para que pudieran utilizarlas como garantía para iniciar negocios.15

Chris Edwards, director de estudios de política fiscal del Instituto Cato, un centro de estudios libertario de Washington D.C., está de acuerdo. Sugiere que si el gobierno pusiera fin a la relación fiduciaria y creara una propiedad privada, las reservas podrían alcanzar su potencial económico.

La mayoría de los líderes tribales rechazan cualquier propuesta que saque las tierras de la protección fiduciaria y las convierta en propiedad privada. De hecho, muchas tribus se mostraron temerosas cuando leyeron noticias a finales de 2016 que indicaban que Donald Trump tenía la intención de privatizar las tierras indias tras llegar a la presidencia, cuentas que la nueva administración ha negado.

Muchos expertos dicen que el sistema actual tiene varias ventajas para las tribus, sobre todo financieras. Las subvenciones federales a las tribus nativas americanas ascienden a unos 20.000 millones de dólares al año, aunque el nivel de apoyo varía mucho según la tribu16.

“Hay tribus a las que les preocupa que si se acaba con la responsabilidad del fideicomiso, se acabe simultáneamente con la financiación” del gobierno federal, dice Joseph Kalt, codirector del Proyecto de Harvard sobre el Desarrollo Económico de los Indios Americanos en Cambridge, Massachusetts.

Además, el sistema de fideicomiso da a las tribus cierta voz política, dice Kalt. La población india es minúscula -alrededor del 1,5% de la población estadounidense- “por lo que una ciudad como Tucson, con un millón de habitantes, podría [ser capaz de representarse adecuadamente en un escenario mayor, pero no] una tribu potawatomi con sólo un par de miles de personas”, afirma.

Otros expertos ponen en duda la capacidad de las tribus para gestionar sus asuntos, citando la mala gestión de los consejos, así como la inestabilidad política y normativa que hace que las empresas sean reacias a invertir en proyectos de los nativos americanos.Entre las Líneas En Fort Berthold, por ejemplo, el ex presidente Tex Hall perdió la reelección en 2014 después de que muchos miembros de la tribu le acusaran de beneficiarse indebidamente de los contratos del negocio petrolero.17

Sin embargo, muchas tribus han ejercido con éxito su soberanía y han creado sólidos sistemas normativos y económicos y podrían prosperar fuera del sistema fiduciario, afirma Kalt. La Confederated Salish and Kootenai Tribes de la reserva de Flathead, en Montana, supervisa todo, desde la construcción y el mantenimiento de carreteras hasta las escuelas y los recursos naturales. La nación tribal creó una empresa de servicios profesionales, S&K Technologies, en 1999. Desde 2002, S&K ha obtenido contratos federales y comerciales, generando más de 25 millones de dólares -pagados en dividendos anuales- para el funcionamiento del gobierno tribal y emplea a unos 400 miembros de la tribu18.

“Las tribus no son instituciones perfectas, como tampoco lo es el gobierno federal”, dice Brian Gunn, un abogado de Washington D.C. que representa a grupos tribales. “Pasan por ciclos electorales. A veces una tribu tendrá buenos dirigentes, otras veces no tan buenos”.

Pero el gobierno estadounidense debería estar dispuesto a permitir que las tribus lo intenten e incluso que fracasen, sugiere Gunn, miembro de las Tribus Confederadas de la reserva Colville, en el estado de Washington.

Dice que los legisladores están avanzando en esa dirección. La Ley de Reforma de los Activos Fiduciarios de los Indios, aprobada por el Congreso el año pasado, permite a las tribus gestionar sus activos con un nivel de exigencia menor que el de la BIA, pero exime al gobierno de Estados Unidos de su responsabilidad si algo sale mal, dice Gunn. “Así que básicamente pone la elección en manos de la tribu”.

Una ley de 2005 permitía igualmente a las tribus llegar a acuerdos con la BIA para buscar acuerdos de tierras para el desarrollo energético por su cuenta.

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Sin embargo, la ley dejó un laberinto de regulaciones que disuaden a las tribus de buscar acuerdos de arrendamiento, según informó la GAO en 2015.

Elizabeth Kronk Warner, directora del Centro de Derecho y Gobierno Tribal de la Universidad de Kansas y miembro de la tribu Sault Ste. Marie de los indios Chippewa, critica la ley porque exime de responsabilidad al gobierno si algo sale mal en el proyecto, aunque el gobierno conserva la autoridad de supervisión. “Creo que las tribus deberían ser… plenamente soberanas y responsables, o el gobierno federal [debería] mantener su responsabilidad de gestión” y su responsabilidad, dice.

A la mayoría de los nativos americanos les gusta la idea de la protección federal que conlleva la responsabilidad fiduciaria del gobierno, “pero no quieren que el … gobierno tome decisiones”, dice Kalt.

Kevin Gover, ex secretario adjunto de Asuntos Indígenas con el presidente Bill Clinton y miembro de la Nación Pawnee de Oklahoma, ha sugerido al Congreso que cambie el sistema de fideicomiso convirtiendo a los gobiernos tribales en “componentes permanentes del sistema federalista estadounidense”.21 En otras palabras, las reservas tribales serían tratadas como jurisdicciones muy parecidas a los condados o los estados, dice.

Gover, que ahora es director del Museo Nacional del Indio Americano del Smithsonian en Washington, dice que el gobierno podría conceder a las tribus la opción de gestionar sus propias tierras -incluso de aprovecharlas como activo de capital- sin supervisión federal. Si sus empresas económicas fracasan, las tierras podrían ser embargadas pero permanecerían dentro de la jurisdicción tribal.

Fletcher dice que no ve cómo podría funcionar un sistema fuera del fideicomiso. “La teoría general de los asuntos indios federales es que Estados Unidos tiene una obligación fiduciaria con las tribus indias, que se remonta a los tratados originales que dicen que Estados Unidos tiene un deber de protección con las tribus indias…. Creo que ese deber de protección es algo a lo que no se puede ni se debe renunciar”.

¿Mejoraría el desarrollo energético la economía de las tribus?

Algunos economistas y expertos legales afirman que el desarrollo energético podría ayudar a las tribus, especialmente en lugares como Oklahoma o Wyoming, donde se encuentran grandes reservas de petróleo, o Montana y Dakota del Norte, con sus ricos depósitos de carbón. “Algunas reservas tienen recursos energéticos que merece la pena desarrollar, y otras [son] menos afortunadas”, afirma el abogado Stern.

En febrero, Tyson Thompson, miembro del consejo tribal de los Ute del Sur, instó al Congreso a suavizar la normativa federal para fomentar un mayor desarrollo energético en las tierras indígenas. “Nuestros éxitos económicos relacionados con la energía se han traducido en un mayor nivel de vida para nuestros [aproximadamente 1.400] miembros tribales”, declaró Thompson ante el Comité de Supervisión y Reforma Gubernamental de la Cámara de Representantes.22

En octubre, Bloomberg News había informado de que la tribu “tiene una calificación crediticia a largo plazo superior a la de Wells Fargo and Co. y más pozos de petróleo y gas natural que miembros”. Los ute controlan ahora 1.600 pozos en cuatro estados y son una de las tribus más ricas del país.

Anderson, del Centro de Investigación sobre la Propiedad y el Medio Ambiente, afirma que si los legisladores federales agilizan la normativa para facilitar a las tribus el aprovechamiento de las reservas energéticas de sus tierras, se generarían los tan necesarios puestos de trabajo y regalías para los miembros de las tribus.

La Nación Navajo creó la Navajo Transitional Energy Co. en 2013. Compró una mina de carbón a BHP Billiton y ha firmado acuerdos sobre el carbón con Bisti Fuels Co., filial de North American Coal, y con la central eléctrica de Four Corners. Tiene unos 800 empleados y anunció hace un año que había devuelto 35 millones de dólares en regalías a la tribu en 2015.

El gobierno de los crow genera el 70% de sus ingresos a partir de una explotación minera de carbón en los límites de su reserva, dice James Allison, profesor adjunto de historia en la Universidad Christopher Newport en Newport News, Virginia. Los ingresos le permiten proporcionar vivienda, policía, servicios de agua y otros. Al mismo tiempo, dice, “no irías a la reserva de los Crow y dirías, mira la prosperidad que ha producido”.

La historia ha demostrado que el desarrollo de la energía no es una panacea, dice; el éxito del desarrollo de la energía también depende del momento, advierte Allison.

La caída de los precios del petróleo de 100 dólares por barril en 2013 a 30 dólares por barril en 2016 perjudicó especialmente a los Arapaho del Norte y a los Shoshone del Este de la Reserva del Río Wind, en el centro-oeste de Wyoming. Ambas tribus han dependido durante mucho tiempo de los ingresos del petróleo. Ahora los Arapaho del Norte están investigando proyectos solares y eólicos, dice Allison.25

A muchas tribus les preocupa que el afán de lucro destruya su cultura y acabe erosionando sus comunidades.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

La Turtle Mountain Band of Chippewa Indians, en el centro-norte de Dakota del Norte, situada a unos 190 kilómetros de la reserva de Fort Berthold, prohibió la fracturación hidráulica por su potencial para contaminar el agua potable y los lagos y producir grandes volúmenes de residuos.26 Muchas otras tribus también se oponen a la fracturación hidráulica.

En Minnesota, la Banda Fond du Lac de los Indios Chippewa del Lago Superior considera que la minería es una amenaza para su cultura. Durante años, la tribu ha intentado detener o revertir los daños medioambientales de una mina de hierro centenaria. Y está luchando contra los planes de una mina de cobre en las tierras que la tribu cedió al gobierno de EE.UU. en 1854 a cambio de seguir teniendo derechos sobre sus recursos de caza, pesca y recolección.

“Cien años de explotación minera han dejado una huella muy dura en el paisaje y han destruido las aguas de los arroces silvestres”, afirma Nancy Schuldt, coordinadora de proyectos hídricos del Programa Medioambiental de Fond du Lac en Cloquet (Minnesota). “Ha exacerbado un problema de mercurio en los peces, ha destruido humedales, ha destruido arroyos de cabecera, ha destruido el hábitat de especies importantes, ha destruido recursos culturales, lugares sagrados, todo eso”.

En el noroeste del Pacífico, la nación Lummi, junto con otras tribus de la zona, ha luchado contra el proyecto de la terminal Gateway Pacific, cerca de Bellingham (Washington), que exportaría carbón y otros productos básicos a Asia. Los Lummi dijeron que los vertidos o los accidentes marítimos podrían destruir los bancos de pesca y amenazar sus derechos de pesca protegidos por el tratado. El Cuerpo de Ingenieros del Ejército estuvo de acuerdo y denegó el permiso para el proyecto el pasado mes de mayo.

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Sin embargo, la nación Crow sigue presionando para que se construya la terminal y así poder vender a los mercados de carbón del sudeste asiático.

Los conservacionistas de Fort Berthold llevan años denunciando la supervisión del desarrollo energético por parte del consejo tribal, al que acusan de elegir el beneficio monetario por encima del bienestar de la tierra y de la gente.

En una audiencia celebrada en febrero en Nuevo México ante un representante de las Naciones Unidas, Leoyla Cowboy, miembro de la tribu navajo, dijo que quería ayuda para que su pueblo restaurara las tierras sagradas y construyera infraestructuras para las energías renovables. Entre 1944 y 1986, la extracción de uranio en tierras indias creó vertederos peligrosos y contaminó el agua potable. “El carbón, el petróleo y el gas, así como el uranio, han tenido un enorme impacto negativo en nuestras tierras, y nos han alejado de ellas”, dijo.

Fletcher afirma que la energía no es la respuesta para las reservas en dificultades. “Da una ganancia inesperada a las élites políticas y económicas en el país indio, al igual que en el resto del país. Habrá una afluencia de dinero, y luego habrá una serie de gobiernos tribales que se pelearán por ese dinero, como hace la nación MHA en Fort Berthold”, dice. “Eso se va a repetir una y otra vez si hay una supuesta afluencia exitosa de recursos en efectivo en una comunidad tribal donde una tribu no está acostumbrada a ese tipo de cosas”.

Y añade: “Lo que veo es una enorme devastación medioambiental y también cultural”.

¿Hay que consultar a las tribus sobre proyectos fuera de sus fronteras?

La tribu Sioux de Standing Rock y sus simpatizantes que protestan por la finalización del oleoducto Dakota Access dijeron que estaban reclamando su derecho a la “soberanía”, en este caso, su derecho a proteger la tierra sagrada y bloquear las posibles amenazas a sus aguas subterráneas de un proyecto que serpentea cerca de los límites de la reserva.

“No es que estén en contra del desarrollo”, dice Pata, del Congreso Nacional de Indios Americanos, “pero quieren asegurarse de que las consideraciones y preocupaciones de la tribu forman parte del debate”.

En los siglos XVIII y XIX, cientos de tribus firmaron tratados con el gobierno de Estados Unidos en los que aceptaban territorios más pequeños a cambio de seguir teniendo derechos sobre las tierras cedidas con fines espirituales, culturales o económicos.Entre las Líneas En el caso de los sioux, sus defensores afirman que la tribu no cedió legalmente sus derechos sobre el río Misuri o su ribera cuando el gobierno construyó cinco grandes presas entre los años 1930 y 1950. Dicen que la construcción también contravino una decisión del Tribunal Supremo de 1908, conocida como la Doctrina Winters, que garantizaba a las tribus los derechos sobre el agua en sus reservas.

Pero siguen existiendo desacuerdos sobre el grado de participación de las tribus en los proyectos que se llevan a cabo fuera de sus fronteras, incluso si las tribus creen que el proyecto podría afectar a las tierras de los tratados o, en última instancia, impedir la vida en sus reservas.

En los últimos años, los abogados de las tribus han logrado convencer a los tribunales de los derechos de las tribus en virtud de los tratados, según Jan Hasselman, abogada de la empresa de derecho medioambiental sin ánimo de lucro EarthJustice, con sede en San Francisco. “La jurisprudencia de los tribunales federales dice que cuando una tribu se opone a un proyecto por su impacto en la pesca reservada por el tratado, una agencia federal no puede autorizar nada más que un impacto ‘de minis’ [mínimo]”, dijo.

Kandi Mossett, organizadora de la Campaña Nativa de Energía y Clima de la Red Ambiental Indígena, una organización de base en Bemidji, Minnesota, se unió a los miles de manifestantes del oleoducto Dakota Access que finalmente fueron desalojados de sus campamentos fuera de la reserva Sioux. “Nos volvieron a obligar a salir de nuestra tierra con tratado.Entre las Líneas En 2017″, dijo. “Porque eso es sobre lo que se fundó este país: la toma, la violación y el saqueo de las tierras de los nativos americanos”.

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Schuldt advierte que las tribus no tienen poder de veto sobre las tierras cedidas al gobierno ahora fuera de sus reservas. “Si nos remontamos a antes de 1492, todo era tierra tribal”. Añade que algunas tribus buscan un “derecho de consentimiento libre, previo e informado o… un derecho de veto en lo que se refiere a cosas incluso fuera de la reserva. No creo que eso, francamente, sea viable”.

Sin embargo, muchas tribus -pero no todas- tienen derechos claramente definidos en los tratados para cazar, pescar y recolectar plantas dentro y fuera de las tierras de la reserva, dice.

Victoria Tauli-Corpuz, relatora especial de las Naciones Unidas, criticó en marzo al gobierno federal por no consultar con frecuencia a los nativos americanos sobre cuestiones “que afectan a sus tierras, territorios y recursos”.Entre las Líneas En un proyecto de informe, dijo, el Cuerpo de Ingenieros del Ejército aprobó una evaluación ambiental relativa al oleoducto Dakota Access que ignoraba los intereses tribales.

Las tierras nativas albergan vastos recursos

Los nativos americanos afirman que el gobierno federal violó así la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas de 2007, que el presidente Barack Obama dijo en 2010 que Estados Unidos apoyaría. La declaración, en parte, exige a los gobiernos que obtengan el “consentimiento libre e informado” de las tribus antes de aprobar cualquier proyecto que afecte a sus tierras o territorios y otros recursos, especialmente en relación con el desarrollo, la utilización o la explotación de recursos minerales, hídricos o de otro tipo.

Sin embargo, incluso antes de adoptar esa declaración, las administraciones anteriores habían ordenado esa consulta. El director del museo, Gover, dice que, durante la administración Clinton, “nuestro gran mantra era la consulta”.

Pormenores

Las administraciones Bush y Obama adoptaron la misma política mediante memorandos ejecutivos, aunque la administración Trump no ha vuelto a publicar la misma política ni la ha retirado claramente.

Sin embargo, Gover dice que el requisito de que las tribus sean consultadas está disperso en algunos estatutos federales.Si, Pero: Pero no es exhaustivo”, dice.

El ex subsecretario Washburn dice que la Ley Nacional de Preservación Histórica, una ley de 1966 que busca proteger los sitios históricos y arqueológicos de la nación, establece claramente que las tribus deben ser consultadas.

Puntualización

Sin embargo, “la consulta es una palabra que se utiliza de muchas maneras”, dice. No está claro qué peso tiene el voto de una tribu en un proyecto fuera de sus límites. “Esa es la cuestión. Si está fuera de las tierras tribales, no tienen realmente soberanía”, dice Washburn. “Pero no es una cuestión de soberanía; es una cuestión de… buenas relaciones gubernamentales”.

El abogado Stern dice que varios estatutos, reglamentos, órdenes ejecutivas y otras declaraciones políticas describen las obligaciones del gobierno federal de consultar con las tribus.

“Sin embargo, en mi opinión, la obligación de consulta que exige la Ley Nacional de Preservación Histórica no está clara”, dice. “Por ejemplo, esa ley y su reglamento exigen que los organismos federales actúen de ‘buena fe razonable’ al consultar con las tribus. Ese término ‘buena fe razonable’, en mi opinión, no proporciona realmente una orientación clara sobre el alcance de la consulta que debe exigirse en el camino.”

Datos verificados por: Dewey

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Recursos

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Véase También

Antropología, Derechos indígenas,

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