Historia de la Soberanía Indígena
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Historia de la soberanía de los nativos americanos: control sobre sus tierras
Aliados y enemigos
El trato que los colonos blancos y, posteriormente, el gobierno de Estados Unidos han dispensado a los pueblos indígenas de Norteamérica ha fluctuado desde 1492, cuando el explorador Cristóbal Colón pisó lo que hoy son las Bahamas.
Muchos de los primeros colonos europeos estaban deseosos de comerciar con los nativos americanos y los veían como aliados en sus esfuerzos por sobrevivir en el Nuevo Mundo.
Puntualización
Sin embargo, las potencias europeas también querían explotar los minerales, las pieles y la pesca de Norteamérica, mientras que los colonos deseaban tierras para cultivar y establecer asentamientos.
Con el tiempo, se produjeron batallas cada vez más violentas entre los colonos y las tribus. El 22 de marzo de 1622, la Confederación Powhatan, enfadada por la expansión inglesa en Virginia, lanzó ataques por sorpresa contra los asentamientos situados a lo largo del río James, lo que estuvo a punto de acabar con la incipiente colonia. Unos años más tarde, el director de la colonia de Nueva Holanda, Willem Kieft, intentó cobrar impuestos a los nativos en nombre de la Compañía Holandesa de las Indias Occidentales. Cuando los indios se negaron a pagar, Kieft ordenó atacar sus aldeas, lo que provocó que las tribus contraatacaran.
Durante la Guerra Francesa e India (1754-63), los combatientes europeos querían a las tribus como aliadas, al igual que los estadounidenses y británicos durante la Revolución Americana. Cada bando atacó a las tribus que se pusieron del lado de sus enemigos. Después de la Revolución, se reanudó la inmigración europea y los colonos se adentraron en el oeste, obligando a las tribus a abandonar sus tierras y provocando más fricciones.
El Segundo Congreso Continental adoptó la Ordenanza del Noroeste en 1787, que permitía añadir nuevos estados a la Unión, pero decía: “Se observará siempre la máxima buena fe hacia los indios; nunca se les quitará sus tierras y propiedades sin su consentimiento”.
Dos años más tarde, la Constitución de Estados Unidos facultó al Congreso para “regular el comercio con… las tribus indias” y declaró que los tratados eran la “ley suprema del país”. Y en 1790, el Congreso prohibió la compra de tierras indias sin la aprobación federal.Si, Pero: Pero una población blanca implacablemente expansionista condujo a los indios hacia el oeste sin tener en cuenta las obligaciones de los tratados, o incluso simplemente la humanidad.
El presidente James Monroe le dijo al general Andrew Jackson en 1817 que “el salvaje requiere una extensión de territorio mayor que la compatible con el progreso y las justas pretensiones de la vida civilizada, y debe ceder ante ella”.
Los blancos creían que poseían “derechos de descubridor” sobre la tierra, una posición confirmada por el Tribunal Supremo en 1823, que declaró que sólo el gobierno federal, y no las tribus, podía vender tierras a intereses privados.
En mayo de 1830, el Congreso aprobó la Ley de Traslado de Indios, que permitía a Jackson, que por entonces era presidente, conceder a los indios tierras al oeste del Misisipi a cambio de sus tierras dentro de las fronteras estatales existentes.44 La Nación Cherokee trató de impedir que el estado de Georgia desalojara a sus miembros de las tierras, pero en 1831 el Tribunal Supremo se negó a escuchar el caso, declarando a la tribu una nación dependiente bajo el cuidado del gobierno federal.
Un año después, el tribunal dictaminó que el gobierno federal, y no los estados, podía regular los asuntos indios y dijo que los cherokees tenían derechos reconocidos por el gobierno de EE UU.
Puntualización
Sin embargo, Jackson se negó a aplicar la sentencia y Georgia confiscó las tierras de la tribu para que los blancos, deseosos de extraer el oro recién descubierto, las utilizaran.46
Alrededor de 4.000 de los 15.000 cherokees murieron en la marcha de 1838-1839, conocida como el Sendero de las Lágrimas, hacia tierras al oeste del río Misisipi.
Más indios se encontraron en el camino de los blancos después de que el Tratado de Guadalupe Hidalgo de 1848 pusiera fin a la Guerra México-Estadounidense, allanando el camino para la expansión de Estados Unidos hacia el Océano Pacífico.
A medida que los blancos fueron ocupando más y más territorio, los nativos americanos perdieron sus zonas de caza tradicionales y gran parte de sus tierras y su modo de vida. Los cazadores blancos acabaron con el búfalo en las Grandes Llanuras, y las mortales enfermedades europeas para las que los nativos americanos no tenían inmunidad diezmaron a muchas tribus. Sólo en 1849, el cólera mató a la mitad de la población nativa de las llanuras del sur.
En 1871, cuando el Congreso limitó el poder del presidente para celebrar tratados, el gobierno federal había firmado más de 400 tratados, muchos de los cuales fueron rotos por las siguientes oleadas de colonos, o desafiados por las tribus a lo largo de las “guerras indias” (entre 1860 y 1880).
Asimilación forzada
El 18 de julio de 1885, el senador republicano Henry Laurens Dawes, de Massachusetts, escribió a un grupo de defensa de los blancos llamado Asociación de Derechos de los Indios, lamentando las continuas luchas entre blancos e indios. Instó a que se trabajara con “premura para enseñarles [a los nativos americanos] los hábitos de la industria, la autosuficiencia, el conocimiento de la propiedad y el deseo de adquirirla”.
Dos años más tarde, el Congreso aprobó la Ley de Adjudicación General, o Ley Dawes, que subdividía las reservas en parcelas y pretendía asimilar a los indios a la sociedad blanca convirtiéndolos en terratenientes y agricultores según la tradición europea. Los colonos no nativos se apresuraron a reclamar las tierras sobrantes que no se habían dado a los indios.Entre las Líneas En un día de abril de 1889, 50.000 posibles colonos corrieron por Oklahoma y reclamaron cerca de 2 millones de acres al final del día.51 El proceso de adjudicación acabó haciendo que más de la mitad de los que vivían en las reservas fueran no indios.
Algunos blancos engañaron a los indios para quitarles sus tierras. Los indios eran blancos fáciles, especialmente en un lugar como Oklahoma, donde había tierras muy valiosas, sobre todo por el petróleo y el gas.
A finales de la década de 1920, los indios eran más pobres que nunca. Seguían sin educación y bajo el control de una burocracia muy opresiva que les había dicho que no podían practicar su religión, que no podían practicar sus medios tradicionales de gobierno, que no podían hablar su idioma. Sus hijos serán llevados y enviados lejos para su educación.
Las políticas “estaban, de hecho, destinadas a exterminar no a los indios individuales, sino ciertamente a las naciones indias como políticas efectivas e instituciones sociales y culturales”, afirma.
Muchos legisladores estadounidenses se preocuparon por la situación de los nativos.Entre las Líneas En 1921, el Congreso aprobó la Ley Snyder, que exigía al gobierno federal destinar dinero “de vez en cuando” a la atención sanitaria, la educación, el desarrollo económico, el gobierno y la policía. Una ley de 1924 concedió la ciudadanía a muchos indios americanos y nativos de Alaska.
Sin embargo, estas medidas no revirtieron los efectos de la asimilación forzada.Entre las Líneas En 1928, el Instituto de Investigación Gubernamental (que posteriormente pasó a llamarse Brookings Institution) informó al Departamento del Interior: “Una abrumadora mayoría de los indios son pobres, incluso extremadamente pobres, y no están adaptados al sistema económico y social de la civilización blanca dominante”. Entre otras deficiencias, el informe citaba la exclusión de los indios de la gestión de sus propios asuntos y la mala calidad de los servicios públicos.
En la década de 1930, el Comisionado de Asuntos Indígenas John Collier denunció la difícil situación de los 350.000 nativos americanos que se estimaban. Creó el programa de Trabajos de Conservación de Emergencia para los indios, centrado en la formación de los nativos para el uso de sus propias tierras y recursos. Antes de su desaparición en 1943, el programa empleó a 85.349 nativos de 71 reservas.
En 1934, la Ley de Reorganización India puso fin al proceso de adjudicación y comenzó a devolver las tierras indias al fideicomiso federal.
El Tribunal Supremo reconoció en 1938 la propiedad de los nativos americanos sobre los minerales y la madera de sus tierras, y el Congreso les autorizó a arrendar sus minerales a través de la Ley de Arrendamiento de Minerales Indios de 1938 con la aprobación del gobierno federal. Y el Congreso aprobó en 1942 la Ley de la Comisión de Reclamaciones Indígenas para permitir a los nativos americanos demandar al gobierno una compensación por las tierras que les fueron arrebatadas56.
Pero las tribus se enfrentaron a nuevas amenazas cuando la política federal volvió a cambiar.
Período de terminación
En 1944, el Plan Pick-Sloan del Congreso pretendía proporcionar riego, generar energía hidroeléctrica y emplear a los veteranos de la Segunda Guerra Mundial mediante la construcción de cinco presas en el río Misuri (incluida una presa ya construida en Fort Peck, Montana, en 1937). El Cuerpo de Ingenieros del Ejército consideró que la expropiación era la mejor manera de adquirir las tierras de los nativos americanos necesarias para el proyecto57.
El plan redujo la base territorial de las cinco reservas sioux del río Misuri en un 6% y obligó a reubicar a un tercio de la población. Las mejores tierras de las tribus quedaron inundadas y los residentes se vieron obligados a trasladarse a tierras desprovistas de recursos naturales58.
Entonces, con la BIA bajo ataque y la creencia creciente de que los indios estaban preparados para asimilarse, el Congreso adoptó en 1953 una resolución por la que los nativos americanos dejaban de ser tratados como pupilos de Estados Unidos. Entre 1953 y 1964, aproximadamente 2,5 millones de acres de tierras tribales dejaron de estar protegidas por el fideicomiso. Las pérdidas afectaron a más de 100 tribus que ocupaban tierras valiosas, incluidos los Klamath en los bosques madereros de Oregón.59
Los dirigentes federales creían que la llamada política de rescisión era lo mejor para los nativos americanos, el 10% de los cuales sirvió en las fuerzas armadas durante la Segunda Guerra Mundial. Se les ocurrió a todos que no necesitaban protección, que eran perfectamente capaces.
Pero los legisladores federales se fueron dando cuenta de que la política no ayudaba a los indios y renovaron el apoyo a las tribus.
Los presidentes John F. Kennedy (1961-63) y Lyndon B. Johnson (1963-68) pidieron que se invirtiera en el desarrollo económico de las reservas. La Ley de Derechos Civiles de los Indios de 1968 impidió que los estados asumieran la jurisdicción sobre las tierras indias sin el consentimiento tribal y prohibió a las tribus indias obstaculizar los derechos constitucionales de su población60.
El presidente Richard M. Nixon (1969-74) denunció formalmente la rescisión, ordenó la reforma de la BIA y reconoció los derechos de los gobiernos tribales. El 8 de julio de 1970, dijo al Congreso: “La autodeterminación de los pueblos indios puede y debe fomentarse…. Este debe ser el objetivo de cualquier nueva política nacional hacia los pueblos indios”.
Sin embargo, al principio los conflictos internos obstaculizaron los esfuerzos de reforma de la BIA destinados a mejorar las relaciones con las tribus y provocaron una serie de protestas de los nativos americanos.Entre las Líneas En la primavera de 1973, 200 seguidores del militante Movimiento Indio Americano ocuparon la aldea de Wounded Knee, en la reserva de Pine Ridge, en Dakota del Sur, exigiendo que el gobierno federal cumpliera con sus obligaciones derivadas del tratado. Dos indios murieron y un agente del FBI resultó gravemente herido en un tiroteo, violencia que costó al movimiento un apoyo fundamental.
Mientras tanto, las empresas multinacionales empezaron a invadir las tierras tribales en busca de carbón subbituminoso que se encuentra bajo las reservas de los cheyennes del norte y los cuervos en Montana. Para acceder a este carbón, las empresas multinacionales explotaron un régimen legal roto y anticuado que pretendía promover el desarrollo de los recursos occidentales a expensas de la soberanía tribal, la salud ecológica y la simple equidad.
En 1973, las empresas energéticas controlaban cientos de miles de hectáreas en tierras indias.Entre las Líneas En las reservas de los cheyennes del norte y de los cuervos, se abrieron más de 600.000 acres para la explotación minera, lo que provocó que John Woodenlegs, de los cheyennes del norte, se lamentara: “El impacto del desarrollo incontrolado del carbón podría acabar con nosotros”. Él y otros nativos temían que las multinacionales destruyeran sus tierras y su forma de vida.
Otras tribus se quejaban de que la burocracia federal les impedía buscar la autosuficiencia económica.Entre las Líneas En octubre de 1973, el presidente de los navajos, Peter MacDonald, dijo a la Comisión de Derechos Civiles de Estados Unidos que los burócratas federales habían saboteado o ignorado los programas de desarrollo del consejo para su reserva de 14 millones de acres. “La mayoría de las tribus indias saben lo que quieren, dónde quieren los programas y en qué plazo quieren lograr estas cosas, pero el problema viene de arriba”, dijo.
Una serie de sentencias judiciales y leyes dieron a las tribus un poco más de control sobre sus asuntos.Entre las Líneas En 1974, la decisión Boldt, redactada por George Boldt, juez del distrito occidental de Washington, concedió derechos de pesca a los indios del noroeste del Pacífico. Y la Ley de Autodeterminación y Ayuda a la Educación de los Indios de 1975 canalizó dinero federal a las tribus a través de contratos y subvenciones para que los consejos tribales -en lugar del gobierno federal- pudieran controlar los programas escolares, sanitarios, de vivienda, de aplicación de la ley y otros.
El auge de los casinos
En la década de 1980, el presidente Ronald Reagan (1981-89) reafirmó su apoyo a la autodeterminación de los indios, pero sus recortes presupuestarios federales redujeron drásticamente la financiación (o financiamiento) de las tribus, que luchaban contra la pobreza y el elevado desempleo.
El Congreso, por su parte, aprobó la Ley de Desarrollo Minero Indígena de 1982 para permitir a las tribus celebrar acuerdos de extracción de energía y fijar las condiciones de arrendamiento y los importes de los cánones. Allison dijo que esto daba a las tribus más control sobre el desarrollo de las reservas.
En 1984, la Comisión Presidencial sobre las Economías de las Reservas Indias atacó el sistema de la BIA, diciendo que “está diseñado para el control paternalista, y se nutre del fracaso de las tribus indias”.
Sin embargo, los líderes tribales se opusieron a los llamamientos de la comisión para desarrollar las reservas a través de modelos de propiedad privada y beneficios. Rechazaron las recomendaciones de abolir la oficina y renunciar a la inmunidad de las tribus frente a las demandas en algunas cuestiones, y de subordinar los tribunales tribales al poder judicial federal en ciertas cuestiones. La comisión también propuso la formación de una Administración de Servicios Fiduciarios Indios destinada a proteger el petróleo, el gas, los minerales, la madera, el agua y las tierras agrícolas.
Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):
En 1987, el Tribunal Supremo abrió la puerta a una nueva empresa económica en las reservas: el juego. El tribunal, en el caso California vs. Cabazon Band of Mission Indians, dijo que las tribus podían participar legalmente en juegos de azar que no estuvieran expresamente prohibidos por el estado, y prohibió a los estados regular los juegos tribales.
Las quejas sobre una Oficina de Asuntos Indígenas “despilfarradora y patriarcal” persistieron en la década de 1990. El representante Bill Richardson, demócrata de Nuevo México, presidente del Subcomité de Asuntos de los Nativos Americanos, dijo en 1993 que la oficina “ha impedido que las tribus se ayuden a sí mismas”.
En 1996, la activista de los pies negros Elouise Cobell presentó la mayor demanda colectiva jamás presentada contra el gobierno federal. Acusó a la BIA de gestionar mal los pagos por las propiedades asignadas y dijo que muchos propietarios de tierras asignadas vivían en la pobreza a pesar de la extracción de petróleo y gas en sus propiedades en virtud de acuerdos de arrendamiento. La demanda se resolvió en 2009 por unos 3.400 millones de dólares; 1.900 millones se destinaron a un Fondo de Consolidación de Tierras en Fideicomiso reservado para recomprar tierras tribales en fideicomiso, y 1.500 millones se desembolsarían a los demandantes individuales.
El presidente Clinton se comprometió a cambiar la actitud federal hacia las tribus. Después de escuchar a más de 300 líderes tribales, emitió un memorando ejecutivo en el que se ordenaba la consulta federal con las tribus “para garantizar el pleno respeto de los derechos de los gobiernos tribales soberanos”.
El presidente George W. Bush continuó con los esfuerzos de Clinton para reparar a las tribus y reconocer su soberanía (se puede estudiar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Firmó una ley por la que se concedían 28 millones de dólares a los sioux yankton de Dakota del Sur y a los sioux santee de Nebraska por los daños causados por el gobierno cuando el río Misuri, a consecuencia de las presas construidas en las décadas de 1950 y 1960, sumergió unos 4.000 acres de sus tierras.
Sin embargo, las tribus seguían siendo pobres. La Comisión de Derechos Civiles de Estados Unidos informó en 2003 de que la financiación (o financiamiento) federal “no ha sido suficiente para atender las necesidades básicas y muy urgentes de los indígenas” en materia de atención sanitaria, educación, seguridad pública, vivienda y desarrollo rural”.
A muchas tribus también les fue mal cuando empresas externas hicieron tratos directamente con el gobierno, tratos que el Tribunal Supremo confirmó en 2003.Entre las Líneas En el caso Estados Unidos contra la Nación Navajo, el tribunal falló en contra de la tribu, que había intentado negociar los derechos de autor por el carbón de una empresa minera. El tribunal dijo que sólo los funcionarios federales podían aprobar la tarifa final y determinar qué era lo mejor para la tribu. La Nación Navajo demandó posteriormente al gobierno cuando se enteró de que la empresa de carbón había presionado al secretario de Interior para que rechazara el precio más alto de la tribu y la obligara a aceptar una tasa mínima de royalties.
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Sin embargo, el Tribunal Supremo rechazó finalmente la demanda de la tribu.
En 2005, el Congreso trató de dar más autonomía a las tribus aprobando la Ley de Desarrollo Energético Tribal y Autodeterminación de los Indios. Esta ley permitía a las tribus llegar a acuerdos con la BIA para buscar acuerdos de arrendamiento con empresas energéticas por su cuenta, pero dejaba en pie la maraña de normas y reglamentos que han disuadido a las tribus de buscar esos acuerdos.
Durante el gobierno de Obama, los legisladores lograron algunos avances para la autodeterminación.Entre las Líneas En 2012, Obama firmó la Ley HEARTH (Helping Expedite and Advance Responsible Tribal Home Ownership), cuyo objetivo era crear un proceso alternativo para que las tribus pudieran arrendar tierras en fideicomiso sin necesidad de la aprobación del Gobierno. También firmó la Ley de Reforma de la Gestión de Activos en Fideicomiso, y durante su mandato devolvió unos 542.000 acres a la protección federal en fideicomiso para los nativos americanos.
Las tribus suelen acoger a Obama como un firme defensor de la soberanía, aunque algunas se desilusionaron cuando su administración esperó hasta diciembre de 2016 para detener la finalización del oleoducto Dakota Access.
Datos verificados por: Dewey
[rtbs name=”nativos”] [rtbs name=”pueblos-indigenas”]Recursos
[rtbs name=”informes-jurídicos-y-sectoriales”][rtbs name=”quieres-escribir-tu-libro”]Véase También
Antropología, Derechos indígenas,
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Ninguna población necesita más el desarrollo económico que los primeros americanos. La tasa de pobreza entre los nativos americanos supera el 25% y el desempleo sigue siendo de dos dígitos. En noviembre, la Oficina del Censo de Estados Unidos declaró a los indios americanos como el grupo racial más empobrecido del país. Lamentablemente, esto es una tradición anual.
Sin embargo, desde la década de 1930, cuando la política federal sobre los indios cambió para poner fin a los intentos anteriores de genocidio cultural, tanto los funcionarios tribales como los federales han señalado los abundantes recursos energéticos de los indios americanos como la panacea para la pobreza india. En las estadísticas que se citan a menudo, se nos dice que las reservas contienen casi el 30 por ciento de todo el carbón al oeste del Mississippi, hasta el 50 por ciento de los depósitos de uranio de la nación y más del 20 por ciento de las reservas conocidas de petróleo y gas. Como dijo LaDonna Harris, una comanche que fundó Americans for Indian Opportunity: “Colectivamente, [somos] los mayores propietarios privados de energía del país”.
Durante la crisis energética de la década de 1970, Harris y otros orquestaron un movimiento pan-tribal para deshacerse de décadas de mala gestión paternalista por parte de funcionarios federales, que habían transferido el control de la energía india a empresas multinacionales a cambio de minúsculas regalías. En 1982, los esfuerzos por deshacer esta injusticia habían dotado a los indios de experiencia en la gestión de minerales y habían producido cambios legales que reconocían el control de los nativos americanos sobre los recursos tribales. Fue una victoria notable.
Pero luego poco cambió, y aquí reside la dura lección para cualquier grupo que dependa de un único producto, como un combustible fósil, para su prosperidad económica. Tras conseguir el derecho a gestionar sus propios minerales, las tribus vieron cómo los acontecimientos mundiales transformaban la escasez de energía de los años 70 en el “exceso de petróleo” de los 80. Un mundo inundado de petróleo barato dejó poco espacio para el desarrollo de las reservas rurales, y los proyectos se desecharon por docenas. Mientras tanto, se produjeron intensos debates internos sobre los costes sociales y medioambientales de la minería en las reservas. Mientras tanto, la pobreza se agudizaba.
¿Puede el desarrollo energético sacar a las tribus de la pobreza? La administración de Trump ha dado algunos puntos positivos en relación con el desarrollo potencial en las reservas. Por ejemplo, la orden ejecutiva del presidente “Promoción de la Independencia Energética y el Crecimiento Económico” hará más probable que se puedan desarrollar las reservas de carbón de los indios. Además, el secretario del Interior, Ryan Zinke, emitió una orden secretarial para poner fin a la moratoria de arrendamiento de carbón y restablecer el comité asesor de regalías del departamento.
Algunos advierten que las regulaciones federales podrían inclinarse hacia el otro lado, como lo demuestra el impulso de Trump para completar el oleoducto de Dakota a pesar de las objeciones de las tribus. “Espero que no volvamos a un modelo de control federal en el que las tribus queden excluidas de sus propias decisiones en sus tierras”, dice, pero añade que “las tribus tienen mucha más influencia ahora …. Es posible que veamos un retroceso en las protecciones básicas de las tierras tribales, pero también es posible que las tribus creen sus propios regímenes”.
Otra posibilidad, dice Washburn, es que bajo la cruzada de la administración Trump para hacer retroceder las regulaciones federales, el presidente pueda conceder más control a las tribus, “por lo que podríamos ver más autodeterminación tribal y autogobierno.”
Muchos expertos legales, economistas y académicos dicen que el gobierno federal todavía necesita encontrar una manera de resolver el patrón de propiedad en forma de tablero de ajedrez que permanece desde la era de las asignaciones y complica el gobierno tribal en las reservas.
La propiedad “fraccionada” de los lotes sigue siendo un problema que preocupa a economistas y promotores, y que, según la GAO, sigue impidiendo el desarrollo energético en muchas reservas.
Los intereses fraccionados se refieren a los lotes en manos de cientos de individuos. Cuando los propietarios de las tierras asignadas morían sin testamento, los herederos heredaban la propiedad según la ley estadounidense, un proceso que ha continuado a través de las generaciones con la propiedad dividida aún más entre los herederos posteriores. Anderson, del Centro de Investigación de la Propiedad y el Medio Ambiente, afirma que muchos de esos terrenos siguen sin urbanizar debido a la dificultad de obtener el consenso de todos los propietarios.
“Todas las administraciones desde Kennedy han mirado esas reservas y han dicho: ‘Tenemos que hacer algo’, incluida la administración Obama”, dice el responsable del Museo Nacional de los Indios Americanos.
“Y todos se alejan diciendo: ‘No sé qué demonios hacer’. No es una ausencia de interés. No es una ausencia de buena voluntad”, dice. “Para dar un giro a esas reservas se necesitaría una enorme afluencia de dinero. Sólo buenos y viejos dólares yanquis que permitan que la economía empiece a crecer”.