Genocidio Cultural

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Definición de Genocidio Cultural en Ciencias Sociales

[rtbs name=”home-ciencias-sociales”]Viene de la palabra ‘gens’, que significa clan o comunidad de personas relacionadas por descendencia común. La idea de genocidio (véase su historia, la Convención para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio, adoptada y abierta a la firma y ratificación, o adhesión, por la Asamblea General en su resolución 260 A (III), de 9 de diciembre de 1948 y que entró en vigor el 12 de enero de 1951, de conformidad con el artículo XIII, y la aplicación de este tratado multinacional) cultural implica el proceso de socavar, suprimir y finalmente eliminar las culturas nativas.

En la política gubernamental

En Canadá, el término se ha utilizado para referirse a la política gubernamental (o, en ocasiones, de la Administración Pública, si tiene competencia) de utilizar las escuelas residenciales para separar a los niños nativos de la conexión con sus propias culturas e idiomas y para imponerles la cultura europea.
Revisor: Lawrence

El genocidio cultural, colonización y pueblos indígenas

En los años anteriores al compromiso histórico sociológico y revisionista serio con los estudios sobre el genocidio, la disciplina estaba dominada por un enfoque en el Holocausto, que llegó a ser visto como un ejemplo paradigmático o incluso el único ejemplo verdadero de genocidio. Este sesgo hacia el Holocausto, combinado con un enfoque jurídico académico sobre la Convención de las Naciones Unidas para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio de 1948 (la Convención de las Naciones Unidas), produjo una visión dominante del genocidio que se centró en el asesinato masivo intencionado de ciertos grupos bajo la dirección del Estado. Sin embargo, al igual que con el estudio de los derechos humanos, con el tiempo los sociólogos e historiadores, con un interés en la colonización en particular, comenzaron a hacer importantes contribuciones a los estudios sobre el genocidio. Gran parte de esta atención se centró en las dimensiones coloniales de las prácticas genocidas y en el método cultural del genocidio, que, durante el proceso de redacción negociado, se había excluido en gran medida de la Convención final de las Naciones Unidas.

De hecho, el texto final reducido de la Convención de las Naciones Unidas fue el producto del equilibrio de poder entre los intereses políticos y el trabajo exhaustivo de una persona muy importante -el inventor del término, Raphael Lemkin- en un intento de conservar la mayor parte posible de su concepción original. Durante los debates de las Naciones Unidas sobre el contenido del proyecto de Convención de las Naciones Unidas, el genocidio cultural resultó ser uno de los elementos más polémicos. Provocó fuertes respuestas defensivas por parte de las potencias coloniales, sensibles a las críticas de sus políticas en los territorios no autónomos, de manera que la protección de los grupos culturales se dejó finalmente en manos de las convenciones sobre derechos humanos y derechos de las minorías. Este resultado, como veremos, consternó a Raphael Lemkin, ya que eliminó un método clave de la práctica genocida. También fue una posición muy desafortunada para los pueblos indígenas de todo el mundo, ya que su estatus único no está adecuadamente cubierto por las protecciones internacionales de los derechos de las minorías, razón por la que presionaron durante tanto tiempo para conseguir su propia declaración internacional de derechos.

Lemkin y el colonialismo de los colonos

De las dos definiciones que Lemkin ayudó a crear, la definición jurídica ha sido, inevitablemente, la definición predominante de genocidio. Además, el hecho de que el concepto de genocidio se formara durante el contexto de la Segunda Guerra Mundial garantizó que el Holocausto influyera profundamente en su concepción y en la posterior comprensión del término por parte de los académicos. Quizás la principal limitación conceptual para pensar en el genocidio es el predominio de una concepción del genocidio basada en el Holocausto. Opiniones como la de que el Holocausto es la “máxima expresión ” del genocidio han llevado a que éste sea comúnmente el caso ejemplar con el que se comparan otros genocidios potenciales. A pesar de las importantes intervenciones sociológicas mencionadas anteriormente, a mediados de la década de 1980 la percepción de que el genocidio “equivale a un asesinato en masa” era “una especie de ortodoxia”. Para otros, debido a que el genocidio se ha reducido a políticas de exterminio de tipo nazi, se han reconocido pocos casos recientes. Sólo el de Ruanda (1994) ha sido aceptado de forma abrumadora, ya que implicó destrucción física y el régimen designado como perpetrador no era amigo de los agentes de poder de la comunidad internacional.

Para Moses, esta interpretación reduccionista del genocidio desestima la validez de la experiencia de otras víctimas de genocidio: “el establecimiento del Holocausto como el umbral del trauma en la modernidad occidental invisibiliza convenientemente la experiencia del trauma que ha impulsado la política vengativa y a la vez redentora de las minorías y los pueblos desplazados durante siglos, incluyendo, significativamente, la palestina”. Esta tendencia ha hecho que “desde el punto de vista jurídico, el genocidio que no va acompañado de una matanza masiva es raro, y tiene pocas posibilidades de ser procesado”. Sin embargo, es significativo que no sea necesario matar a nadie para que se produzca un genocidio según la definición de la Convención sobre el Genocidio. Así, en lugar de dar prioridad a los asesinatos en masa, Lemkin se centró en la destrucción de los rudimentos de la existencia social y cultural.

Lemkin define el concepto de genocidio como “intrínsecamente colonial  cuando afirma que una vez que el “modelo nacional” de un grupo víctima ha sido destruido, el acto de genocidio implica la imposición del “modelo nacional” del opresor colonial, mientras que la población oprimida puede permanecer tras la colonización de la zona por los propios nacionales del opresor. Retomando esta conexión, algunos escritores contemporáneos como Churchill coinciden en que cuando la práctica de imponer el “patrón nacional” del opresor colonial es el resultado de una “política”, debería considerarse efectivamente genocida. Jean Paul Sartre afirmó que “la colonización es… necesariamente un genocidio cultural”.

Esta opinión ha sido ampliada desde entonces por otros. Así, se describe el genocidio como una “muerte social”, que es la que hace, precisamente, que los actos sean genocidas. Este enfoque sobre la naturaleza genocida de la destrucción de la cultura de un grupo es similar a la propia posición de Lemkin. Escribió que “la destrucción de los símbolos culturales es un genocidio”. Destruir su función “amenaza la existencia del grupo social que existe en virtud de su cultura común”. Lemkin también reconoció que los grupos nacionales no duran para siempre, y diferenció entre el cambio cultural y el genocidio cultural, cuando las naciones “se desvanecen después de haber agotado sus energías espirituales y físicas ” o “cuando son asesinadas en la carretera de la historia del mundo. Morir de edad o de enfermedad es un desastre, pero el genocidio es un crimen”. Debido a la oposición política, el elemento cultural del genocidio está en gran medida ausente del texto final de la Convención sobre el Genocidio. Sin embargo, estuvo presente en las fases de borrador y el término “genocidio cultural” también se incluyó en el artículo 7 del proyecto de Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. Aunque el término no está presente en el texto final, su inclusión inicial sugiere que el concepto sigue siendo válido, a pesar de la falta de apoyo a nivel estatal. Como señala Moses, “aunque los pueblos indígenas suelen considerar las políticas de asimilación y desarrollo como genocidas o, al menos, culturalmente genocidas, sabemos que no cuentan con la protección legal de la Convención sobre el Genocidio de la ONU. El “genocidio cultural” sólo tiene un efecto retórico”. A pesar de su falta de vigencia desde el punto de vista jurídico, el “genocidio cultural” formaba parte del concepto de genocidio de Lemkin (véase sus reflexiones).

Cuando se considera el genocidio en un contexto colonial, también es importante reconocer que Lemkin nunca estipuló que el delito de genocidio se limitara a los agentes estatales. Esto también se hace explícito en el artículo 4 de la Convención, que establece que “las personas que cometan genocidio… serán castigadas, ya sean gobernantes constitucionalmente responsables, funcionarios públicos o particulares”. Esto es extremadamente relevante cuando se examina la naturaleza genocida de las sociedades de colonos-colonialistas, ya que en algunos casos los colonos pueden cometer actos de genocidio a pesar de no ser la práctica oficial del Estado. En consecuencia, se plantea la cuestión de hasta qué punto los genocidios cometidos por dichos colonos pueden definirse como una función de la propia agenda colonialista. Si algunos colonos sin escrúpulos cometen tales actos, es injusto culpar a las autoridades coloniales o asumir que hubo una intención deliberada respaldada y aplicada por ellas. Se trata, por tanto, de una cuestión compleja. El académico australiano Tony Barta considera que una posibilidad es una “sociedad genocida”, a diferencia de un Estado genocida, una sociedad en la que el “aparato burocrático puede estar oficialmente dirigido a proteger a personas inocentes, pero en la que toda una raza está, sin embargo, sujeta a presiones implacables de destrucción inherentes a la propia naturaleza de la sociedad.”

Por lo tanto, los motivos de los colonizadores pueden ser “confusos y oscuros”. Podría argumentarse que la destrucción física de los pueblos indígenas no puede describirse como “genocidio”, ya que no se les ataca intencionadamente por lo que son, sino que simplemente se interponen en el camino de los colonizadores y de la tierra que pretenden poseer, pues para interponerse en el camino de la colonización de los colonos, se podría afirmar irónicamente, que todo lo que tiene que hacer el nativo es quedarse en casa. Muchos estudiosos han tratado de contrarrestar este argumento, como Cesaire, que declaró que “nadie coloniza inocentemente ” o como los quke defendían que tratar de tomar la tierra sean cuales sean las consecuencias es, sin duda, llevado a sus últimos medios, un proceso genocida. Además, muchos grupos indígenas están limitados territorialmente, y, por tanto, expulsar a estos grupos de su tierra o controlar su interacción con ella es inevitablemente una práctica genocida. Como explica Wolfe “La tierra es la vida o, al menos, la tierra es necesaria para la vida. Por lo tanto, las luchas por la tierra pueden ser -de hecho, a menudo lo son- luchas por la vida”.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

La producción de nuevas sociedades permanentes -forjadas sobre la base de una lógica arraigada de racismo que buscaba proteger el carácter culturalmente blanco de la población, y destruir por completo el mundo indígena- establece el colonialismo de colonos no como “una etapa esencialmente fugaz”, sino como una “característica definitoria persistente de esta nueva sociedad mundial de colonos”. Como Wolfe ilustra con referencia a Australia, “la determinación ‘estado de colonos’ es la principal característica estructural de la sociedad australiana, más que una mera afirmación sobre sus orígenes”. El colonialismo de colonos, por tanto, es una “estructura, no un acontecimiento”; es un fenómeno, que consiste en complejas formaciones sociales y, significativamente, existe y se desarrolla continuamente con el tiempo. Por lo tanto, Wolfe propone que se utilice el término “genocidio estructural” en estos contextos de colonización. La lógica estructuralmente definitoria del colonialismo de colonos suele producir sociedades marcadas por “desigualdades omnipresentes, normalmente codificadas en la ley, entre la población de colonos y la indígena”. Esta división entre colonos e indígenas suele ser omnipresente en toda la economía y en los sistemas jurídicos y políticos, y se manifiesta en el privilegio institucionalizado de los colonos. Es sobre esta base que más adelante consideraremos su relación con el genocidio: si, desde el punto inicial de la colonización, las contiendas por la tierra, y por tanto por la vida, son continuas, parece lógico suponer que la destrucción de la población nativa -dentro del territorio colonizado- se convierte en una posibilidad. Este privilegio de los colonos, inherente a esta forma de colonialismo, podría decirse que “niega los derechos humanos a los seres humanos a los que ha sometido mediante la violencia… puesto que el nativo es infrahumano, la Declaración de los Derechos Humanos no se le aplica”. Podemos ver que para Lemkin, el genocidio era el intento de aniquilación de un grupo mediante una serie de acciones destinadas a socavar los fundamentos necesarios para la supervivencia del grupo como tal. Entonces, ¿qué ocurre con los pueblos indígenas del mundo actual, y concretamente con los que viven bajo el dominio de los colonos? ¿Cómo debemos pensar en las continuas presiones asimilacionistas a las que se enfrentan debido a la expansión del capitalismo global?

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Datos verificados por: Thompson
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Recursos

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Traducción al Inglés

Traducción al inglés de Genocidio Cultural: Cultural Genocide

Véase También

Bibliografía

• Información acerca de “Genocidio Cultural” en el Diccionario de Ciencias Sociales, de Jean-Francois Dortier, Editorial Popular S.A.

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