Historia del Islam

Aspectos Jurídicos de la Historia del Islam

Los comienzos del derecho islámico

La historia legal islámica comienza con los juicios del Profeta Muammad sobre la primera comunidad musulmana tanto en La Meca (c.610-622) como en Medina (c.622-632). Algunas de estas leyes fueron registradas en el sitio Qurʾān y otras fueron transmitidas oralmente como adīth Para derivar los fallos legales, los Compañeros del Profeta y la primera generación de musulmanes después de ellos (conocidos como los Sucesores) interpretaron el Qurʾān y el sunnah y expresaron opiniones personales (rāʾy) o interpretaciones de la ley islámica; al generar el derecho islámico, ambos innovaron nuevas leyes y siguieron los precedentes legales (del Profeta, las costumbres árabes y las prácticas legales más amplias del Cercano Oriente). Al igual que en el caso de la transmisión general de conocimientos en la región, la educación jurídica se imparte principalmente en círculos de estudio en torno a estudiosos particulares (Compañeros o Sucesores), que a veces actúan como jueces en los tribunales locales. Los juristas con una reputación de piedad o de aprendizaje atraían a círculos más grandes de estudiantes.

Con las conquistas musulmanas y el establecimiento del Imperio Omeya (CE 661-750), los musulmanes crearon un floreciente imperio e integraron las diversas comunidades religiosas y étnicas de la región, así como algunas de sus prácticas legales. Si bien la educación jurídica se impartía inicialmente en círculos jurídicos (escuelas locales), evolucionó en redes jurídicas (escuelas geográficas o personales, siguiendo a un jurista de renombre), y más tarde se consolidó en escuelas jurídicas (madhāhib, grupos de profesionales del derecho siguiendo una metodología jurisprudencial particular). Los círculos jurídicos eran grupos informales de estudiantes que se sentaban alrededor de un profesor (en círculo) para memorizar y debatir sobre una amplia gama de tradiciones jurídicas e históricas islámicas; estos círculos jurídicos locales a menudo se reunían en mezquitas o en casas particulares. Las redes legales eran grupos más grandes y más formales de estudiantes que estudiaban con un maestro para memorizar y discutir un conjunto limitado de tradiciones legales e históricas; reuniéndose en mezquitas, hogares y academias informales, estas redes comprendían tanto a estudiantes que eran locales a la comunidad del maestro como a aquellos que viajaban desde lejos para estudiar con el maestro. Muchos de estos maestros también eran juristas que servían a las necesidades legales de sus comunidades. Fuentes islámicas tradicionales identifican a siete juristas en Medina como influyentes: Abū Bakr ibn ʿAbd al-Ramān al-Makhzūmī (d. 712/3), Khārija ibn Zayd ibn Thābit (d. 717-9), ʿUrwa ibn al-Zubayr (d. c.715), Sulaymān ibn Yasār al-ilālī (d. 718/9), ʿUbayd Allāh (d. 716/7), Saʿīd ibn al-Musayyab (d. 712/3) y al-Qāsim ibn Muammad (d. 728). Juristas fuera de Medina también ganaron fama; por ejemplo, juristas famosos en La Meca incluyeron ʿAāʾ ibn Abī Rabā (d. 723) y Mujāhid ibn Jabr (d. c.720) y en Kufa incluyeron Ibrāhīm al-Nakhaʿī (d. 714) y ammād ibn Abī Sulaymān (d. 737).

Había un espectro de enfoques jurídicos musulmanes, con un extremo compuesto por racionalistas (ahl al-rāʾy, principalmente en Irak) y el otro extremo compuesto por tradicionalistas (ahl al-adīth, principalmente en ijāz). Los racionalistas anclaron la jurisprudencia en el pensamiento lógico, mientras que los tradicionalistas anclaron la jurisprudencia en fuentes sagradas y textuales (Hallaq, 2009: págs. 55-60). Los juristas musulmanes de este período no pueden ser categorizados fácilmente como pertenecientes a uno u otro bando porque la mayoría de los juristas probablemente combinaron enfoques, tanto por confiar en las autoridades textuales como por participar en razonamientos lógicos para formular opiniones jurídicas. El sectarismo llevó al desarrollo de otro enfoque, basado en la autoridad legal del Califa/Imām ʿAlī y sus sucesores Imāmī La escuela jurídica más grande de Shīʿī es la de Imāmī – a veces identificada como la escuela Jaʿfarī, después de la quinta y sexta Imāms, que vivió de finales del siglo VII a mediados del VIII; fue inicialmente más fuerte en Medina y Kufa.

Revisor: Lawrence
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Historia del Islam en relación con las Religiones y los Grupos Religiosos

Véase también la historia del Sufismo en esta enciclopedia.Entre las Líneas En tiempos de Mahoma, la península Arábiga estaba habitada por beduinos nómadas dedicados al pastoreo y al bandidaje, y por árabes que vivían del comercio en las ciudades. La religión de los árabes era politeísta e idólatra aunque existía una antigua tradición de monoteísmo, o por lo menos la creencia en una divinidad suprema. Las comunidades judías y cristianas quizá contribuyeron a crear una mayor receptividad hacia las doctrinas monoteístas, aunque ni el judaísmo ni el cristianismo atrajeron a los árabes. A Mahoma lo precedieron algunos predicadores monoteístas aunque con poco éxito. [1]

El islam y otras religiones

Convencidos de la verdad absoluta del islam, los musulmanes no han buscado entablar diálogo con representantes de otras confesiones, aunque algunos investigadores islámicos medievales escribieron obras bastante imparciales sobre ellas. Desde la década de 1960, sin embargo, los musulmanes han iniciado un diálogo con representantes del cristianismo y del judaísmo, reconocidos por el islam como las otras dos “religiones del libro” (basadas en la revelación).Si, Pero: Pero el recuerdo del colonialismo occidental ha generado desconfianza y frustrado todas las tentativas ecuménicas.

El periodo clásico

Durante los siglos VII y VIII se produjo la expansión territorial del islam y durante esas dos centurias y las dos inmediatamente posteriores se desarrollaron las cuestiones legislativas y teológicas básicas del islam ortodoxo. Aunque no tan esencial como en el cristianismo, en el islam la Teología es casi tan importante como el Derecho.

Informaciones

Los debates y las discrepancias teológicas comenzaron muy poco después de la muerte de Mahoma. El primer conflicto importante lo desencadenó el asesinato del tercer califa, Utmán ibn Affan, y su posible sucesión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Se planteó la cuestión de si un musulmán seguía siéndolo después de cometer pecados graves. Un grupo fanático, cuyos miembros fueron llamados jariyíes, sostenía que la comisión de pecados graves, sin el debido arrepentimiento, podía llevar incluso a la exclusión del musulmán (aunque siguiera observando los restantes artículos de fe) de la comunidad islámica. Para ellos, las buenas obras, y no solo fe, eran esenciales para el islam. Los jariyíes llegaron a considerar impías a casi todas las autoridades políticas musulmanas y, tras numerosas rebeliones, fueron eliminados. Una facción jariyí más moderada, los ibadíes, consiguió sobrevivir y pervive en el norte y este de çfrica, y en algunos países de Oriente Próximo (Siria y Omán).

El islam en el mundo moderno y contemporáneo

El estancamiento de la cultura islámica tras la edad media condujo a una renovada insistencia en el pensamiento original (ijtihad) y a movimientos de reforma religiosa. A diferencia de los principales movimientos doctrinales y filosóficos medievales, las corrientes modernas se preocuparon fundamentalmente de las reformas sociales y morales. El primer movimiento de este tipo fue el wahhabí, llamado así por el nombre de su fundador, Ibn Abd al-Wahhab, que surgió en Arabia en el siglo XVIII para convertirse en una vasta tendencia integrista con ramificaciones en todo el mundo musulmán. El movimiento wahhabí pretendía reactivar el islam purificándolo de sus influencias no islámicas, y en particular de las que habían corrompido su monoteísmo original, subrayando la responsabilidad individual de los musulmanes por encima de la aceptación pasiva de las tradiciones.

Otros reformadores islámicos han estado marcados por las ideas de Occidente. La figura más influyente del siglo XIX fue el egipcio Muhammad Abduh, para quien la razón y el pensamiento moderno occidental confirmarían la doctrina del islam en lugar de socavarla, y esa doctrina islámica podría ser reformulada en términos modernos. Muhammad Iqbal es el más importante filósofo moderno que abordó la reinterpretación de las doctrinas islámicas. Otros intelectuales en Turquía, Egipto y la India trataron de reconciliar las enseñanzas del Corán con las ideas surgidas tras la expansión de la democracia constitucional, la ciencia y la lucha por la emancipación de la mujer. [rtbs name=”estudios-de-la-mujer”] El Corán enseña el principio de “gobierno por consulta” que en tiempos modernos, afirmaban, puede ser mejor realizado por gobiernos representativos que por monarquías. Advirtieron que el Corán favorece el estudio y la explotación de la naturaleza aunque los musulmanes, tras varios siglos de brillante trabajo científico y de haber realizado una importante labor de transmisión a Europa, lo abandonaron después. Sostenían que el Corán había dado a la mujer los mismos derechos aunque éstos hubieran sido usurpados por los hombres, que abusaron de modo ostensible de la poligamia y otros privilegios semejantes.

Aunque las ideas modernas estaban basadas en interpretaciones plausibles del Corán, los fundamentalistas islámicos se opusieron enérgicamente a ellas sobre todo a partir de la década de 1930. La reacción contra el modernismo ha tomado impulso desde esos años por varias razones. Los fundamentalistas no se oponen a la educación moderna, la ciencia y la tecnología per se, pero acusan a los reformadores de ser los vehículos transmisores de la moralidad occidental. Creen que la emancipación de la mujer, tal como se concibe en Occidente, es responsable de la desintegración de la familia y de una moral sexual permisiva en exceso. Algunos fundamentalistas sospechan de la democracia porque no confían en el sentido moral de las masas. Por otra parte, los dirigentes y funcionarios de algunos países musulmanes no han logrado mejorar de un modo significativo la situación económica de la mayoría de la población. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En último extremo, y quizá resulte lo más importante, el resentimiento que ciertos grupos musulmanes sienten hacia el colonialismo occidental ha originado que para muchos de ellos todo lo relacionado con las culturas de Occidente sea sinónimo y representación del mal.

Durante la época moderna, el islam ha continuado incorporando nuevos creyentes a sus filas, de forma muy acusada entre los negros africanos y entre algunos grupos negros de Estados Unidos, atraídos por su igualitarismo y su estricto sentido de la solidaridad.

Los Mutazilíes

La traducción de las obras filosóficas griegas al árabe en los siglos VIII y IX contribuyó a la aparición de la primera escuela importante de teología islámica, los mutazilíes, que subrayaban la razón y la lógica rigurosa. La cuestión de la importancia de las buenas obras persistía y los mutazilíes mantenían que una persona que cometiera un pecado grave sin arrepentirse no era un musulmán (muslim) pero tampoco era un no musulmán (kafir), sino que ocupaba un terreno intermedio (fasiq).

Puntualización

Sin embargo, pusieron el énfasis en la absoluta unicidad y justicia de Dios. Afirmaban que Dios era pura esencia sin atributos, puesto que los atributos implicarían multiplicidad.

La justicia divina requiere del libre albedrío, ya que si el individuo no fuera libre para elegir entre el bien y el mal, premio y castigo serían absurdos. Dios, al ser perfecto y justo, no puede abstenerse de recompensar el bien y castigar el mal.

Los mutazilíes sostenían que la razón humana sirve para distinguir entre el bien y el mal. La teología de los mutazilíes fue establecida como credo oficial por el califa Al-Mamun, pero hacia el siglo X se produjo una reacción, encabezada por el filósofo Al-Ashari y sus seguidores, los asharíes. Negaban el libre albedrío, considerando este concepto incompatible con el poder absoluto y la voluntad de Dios. Rechazaban asimismo que la razón natural humana pudiera conducir al conocimiento del bien y del mal, pues las verdades morales son establecidas por Dios y solo se pueden conocer a través de la revelación divina. Los conceptos de Al-Ashari y su escuela fueron imponiéndose con lentitud entre los suníes (véase más sobre los suníes o sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam) u ortodoxos, y siguen predominando entre los musulmanes.

Puntualización

Sin embargo, la tendencia de los suníes (véase más sobre los suníes o sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam) ha sido tolerar y acomodar pequeñas diferencias de opinión y subrayar el consenso de la comunidad en materia de doctrina.

Los chiitas

Los chiitas son el único grupo disidente de importancia con respecto a la ortodoxia suní (véase más sobre los suníes (véase más sobre los suníes o sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam) o sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes (véase más sobre los suníes o sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam) y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam) que sobrevive en el islam. Surgieron a consecuencia de una turbulenta disputa familiar sobre la sucesión política de Mahoma a la muerte de Alí. Los chiitas afirmaban que gobernar a la comunidad es un derecho divino de los descendientes del Profeta a través de su hija Fátima y su marido Alí, quien inaugurara el periodo denominado de los “cuatro califas justos” (658-750). Dentro del grupo de los chiitas hay quienes creen en una serie de 12 caudillos religiosos infalibles que arranca con el imán Alí, por lo que a este grupo también se le conoce como duodecimanos. El duodécimo y último imán desapareció en el año 873, y los chiitas esperan que a su regreso el mundo se vea presidido por la justicia; teniendo en cuenta que proclamaban la infalibilidad absoluta de los jefes de la comunidad, éstos debían ejercerla con autoridad. El imán -de carácter semidivino- es, por su propia condición, el único designado por la luz divina “para explicar la ley de Dios”. Hasta ese momento, incluso el mejor gobernante no tendrá la legitimidad absoluta.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Observación

Además de los duodecimanos, otros grupos chiitas han sido los zaydíes, los ismailíes o los nusayríes.

Filosofía medieval

Los mutazilíes fueron quizá los primeros musulmanes que adoptaron los métodos filosóficos griegos para difundir sus ideas. Algunos de sus adversarios utilizaron los mismos métodos y el debate dio paso al movimiento filosófico islámico, basado en gran medida en la traducción al árabe de las obras filosóficas y científicas griegas y en su estudio favorecido por el califa Al-Mamun.

El primer filósofo islámico importante fue Al-Kindi (siglo IX), que intentó integrar los conceptos de la filosofía griega con las verdades reveladas del islam, que consideraba superiores al razonamiento filosófico. Al igual que los posteriores filósofos islámicos de este periodo, estuvo influido ante todo por las obras de Aristóteles y por el neoplatonismo, que sintetizó en un único sistema filosófico. Alfarabí se convirtió en el siglo X en el primer filósofo islámico que subordinó la revelación y la ley religiosa a la filosofía.

En el siglo XI, Avicena logró la más sistemática integración del racionalismo griego y del pensamiento islámico, aunque fuera a costa de varios artículos de fe ortodoxos como la creencia en la inmortalidad personal y en la creación del mundo. También sostenía que la religión era filosofía pero con un lenguaje metafórico que la hace aceptable para las masas, incapaces de captar las verdades filosóficas en formulaciones racionales. Estos conceptos provocaron ataques contra Avicena y contra la filosofía en general por parte de los pensadores islámicos más ortodoxos, y sobre todo del teólogo Algazel, cuyo libro La destrucción de los filósofos tuvo mucho que ver con el declive final de la especulación racionalista en la comunidad islámica. Averroes, filósofo y médico hispanoárabe del siglo XII, defendió los conceptos aristotélicos y platónicos contra Algazel y llegó a ser el filósofo islámico más importante de la historia de Occidente gracias a su influencia en la escolástica.

Mahoma

Mahoma tuvo su primera experiencia profética a los 40 años de edad cuando, según afirmaba, se le apareció el arcángel Gabriel en una visión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Mahoma confió a su familia (perteneciente a la tribu quraysh, que disfrutaba del poder político en La Meca) y amigos íntimos el contenido de ésta y de sucesivas visiones. Después de cuatro años, había convertido a unas 40 personas y luego comenzó a predicar en público en su ciudad natal de La Meca, principal núcleo comercial de Arabia. Ante la hostilidad de esta ciudad, marchó a Medina en el año 622. Este acontecimiento, la Hégira o ‘emigración’ marca el primer año del calendario islámico.Entre las Líneas En Medina, Mahoma adquirió muy pronto autoridad espiritual y temporal, y llegó a ser reconocido como legislador y profeta. Tras vencer la oposición árabe y judía que había encontrado en Medina, emprendió entonces una guerra contra La Meca. Poco a poco las tribus árabes le declararon su lealtad y La Meca se rindió en el año 630. Cuando murió en el 632, Mahoma era el máximo dirigente de un Estado árabe que incrementaba su poder con una gran rapidez.

Las enseñanzas centrales de Mahoma eran la bondad, omnipotencia y unidad de Dios, y la necesidad de que la generosidad y la justicia rigieran las relaciones humanas. A esta emergente religión se incorporaron importantes elementos del cristianismo y del judaísmo, y otros elementos arraigados en la tradición árabe preislámica: instituciones tan importantes como la peregrinación y el santuario de la Kaaba fueron absorbidas en forma modificada del paganismo árabe. Mahoma, al reformar la tradición árabe preislámica, también la confirmó.

Recursos

Notas y Referencias

1. Basado en la información sobre historia del islam de la Enciclopedia Encarta

Véase También

Fiqhadīth
Islam
Jurisprudencia
Escuela Jurídica
África
Ortodoxia
Qurʾān
Sharīʿah
SunnahUūl al-fiqh

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